
局米旁大师教言集MP4入中论疏·月称言教无垢琉璃鬘
1-4-1a
入中论疏·月称言教无垢琉璃鬘
译敬
༄༅༅། བིམལཱརྐམཱལཙནྡྲསྱམུཁཱགརྨརྨདྷྱཱམཀཱབཏཱརསྱཊཱིཀནཱམ་བིཧར་ཏིསྨ། །༄༅། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-4-1b
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྤྲོས་པའི་སྤྲིན་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་འོད་སྟོང་ཅན། །འཕགས་ཀུན་བསྐྱེད་མ་གཉིས་སུ་མེད་བློ་ཟབ་མོ་དབུ་མ་ལ། །ལེགས་འཇུག་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་དགེ་ལེགས་ཤིས། །རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །སློབ་མའི་གཙོ་དང་རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་
1-4-2a
ཀུན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བའི་དགོངས་པའི་གནད། །དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ཆོས་བཞིན་འདོམས་མཛད་པས། །ཟབ་མོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ས་མཁན་མཆོག །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་རྟོགས་པ་བཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ལས། །དང་པོར་གྱུར་པ་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་གཅིག་པུ། །སྟོན་པ་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་གསལ་བའི། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་རྣམ་པར་དགོད། །དེ་ལ་
1-4-2b
འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། མ༷་དྷྱ༷་མ༷་ཀ༷་ཨ༷་བ༷་ཏཱ༷་ར༷་ནཱ༷་མ༷། གཉིས་པ་ནི། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་དབུ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་མ་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་གཞུང་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་དབུ༷་མ༷་ཡི་བསྟན་བཅོས་རྩ་ཤེས་ལ༷་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སམ། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་འཇུ༷ག་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་ཟབ་པའི་འཇུག་ཚུལ་ལ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཐལ་རང་ཐུན་མོང་པའི་དབྱེ་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། གཞུང་འདིས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་རྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་ཐུན་མིན་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་ཆེ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་ཆོས་གསུམ། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ས་བཅུ། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་
1-4-3a
པའི་ས་དང་བཅས་པ་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བས་འ༷ཇམ་པ་དང་དོན་གཉིས་འབྱོར་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར

【现代汉语翻译】
入中论疏·月称言教无垢琉璃鬘
译敬
༄༅༅། བིམལཱརྐམཱལཙནྡྲསྱམུཁཱགརྨརྨདྷྱཱམཀཱབཏཱརསྱཊཱིཀནཱམ་བིཧར་ཏིསྨ། །༄༅།（梵文）
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །（此为《入中论》的注释，名为《月称言教无垢琉璃鬘》）
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི།（梵文，吉祥）
无生法界虚空，离戏如是性。
智慧观照之日，功德无尽光。
诸佛之母无二，甚深中观理。
善入胜乘法莲，圆满吉祥哉！
胜者无等释迦王，
胜者之补处，胜者之子与胜者，
学人之主与胜者之传承持有者，
愿于一切方向皆得胜！
殊胜圣者龙树、月称之意旨精髓，
如实观见后如法教诲，
甚深无缘之瑜伽士胜者，
愿文殊欢喜金刚得胜！
于此，以四种证悟之理，
最初之诸法唯一之理，
开显正理之路之导师，
论典之释疏如是撰写。
是故，
于此，为阐明二佛陀（指龙树菩萨）之究竟意旨，即圣者龙树之论典之王《入中论》，分为四部分讲解：题目之意义、译者之礼敬、论典之意义、结尾之意义。首先：梵༷语༷：མ༷་དྷྱ༷་མ༷་ཀ༷་ཨ༷་བ༷་ཏཱ༷་ར༷་ནཱ༷་མ༷།（梵文天城体：मध्यमक अवतार नाम，梵文罗马拟音：Madhyamaka-avatāra-nāma，中观入门名称）。
第二，藏༷语༷：དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།（藏文，名为《入中论》）此处，中观之所诠释之义中观，远离一切戏论之法界；能诠释之语中观，即阐释彼等之论典。二者之中，后者又分佛语（指佛经）和论典，此处指论༷典༷《中观根本慧论》，以深༷和广༷二门，或以了义之圣言和龙树之口诀入༷门༷。其中，就甚深之入门方式而言，《根本慧论》之义，成为他宗与自宗共通之基础，而此论则将非名言之胜义谛，破除一切执着，发挥到极致，依循不共之应成派观点进行阐释。就广大之入门方式而言，则阐述了凡夫之三地（资粮道、加行道、见道），圣者有学之十地（菩萨十地），以及最终无学之地（佛地）。
第二，由于远离罪过之粗砺触感，故为柔༷和，且具足二种利益之光༷荣，虽为胜者之父，然为胜者之幼༷子༷。

【English Translation】
Madhyamakāvatāra-bhāṣya: A Flawless Crystal Rosary of Candrakīrti's Teachings
Translation and Homage
༄༅༅། བིམལཱརྐམཱལཙནྡྲསྱམུཁཱགརྨརྨདྷྱཱམཀཱབཏཱརསྱཊཱིཀནཱམ་བིཧར་ཏིསྨ། །༄༅། (Sanskrit)
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །(This is a commentary on the Madhyamakāvatāra, entitled 'A Flawless Crystal Rosary of Candrakīrti's Teachings')
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། (Sanskrit, Svasti)
The unborn dharma-dhātu, space, is free from clouds, suchness.
The sun of wisdom's gaze, endless qualities, a million lights.
Mother of all noble ones, non-dual, profound Madhyamaka.
May auspiciousness and goodness flourish as we enter the supreme vehicle and the lotus of dharma fully blooms!
Victorious, unequaled Shakya King,
The Regent, the Victorious Son, and the Victorious One,
The chief of disciples and the holder of the Victorious lineage,
May you be victorious in all directions!
The essence of the thought of the supreme Arya Nagarjuna and Chandrakirti,
Having seen it as it is, he teaches according to the Dharma,
The supreme yogi of profound non-objectification,
May Manjushri's Delightful Vajra be victorious!
Here, from the reasoning of the four realizations,
The first of which is that all phenomena are of one nature,
The teacher who clarifies the path of correct reasoning,
The explanation of the treatise is written in detail.
Therefore,
Here, to clarify the ultimate thought of the second Buddha (referring to Nagarjuna), the king of all treatises, the Madhyamakāvatāra, is explained in four parts: the meaning of the title, the translator's homage, the meaning of the treatise, and the meaning of the conclusion. First: San༷skrit༷: མ༷་དྷྱ༷་མ༷་ཀ༷་ཨ༷་བ༷་ཏཱ༷་ར༷་ནཱ༷་མ༷། (Sanskrit Devanagari: मध्यमक अवतार नाम, Sanskrit Romanization: Madhyamaka-avatāra-nāma, Name: Introduction to the Middle Way).
Second, Ti༷betan༷: དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། (Tibetan, Named 'Introduction to the Middle Way') Here, the meaning of Madhyamaka is the dharma-dhātu, which is free from all elaborations; the expressive word Madhyamaka is the treatise that explains them. Among the two, the latter is divided into the Buddha's words (referring to the sutras) and the treatises, here referring to the trea༷tise༷ 'Fundamental Wisdom of the Middle Way', through the two doors of dee༷p and vast, or through the definitive words of the scriptures and the oral instructions of Nagarjuna to en༷ter. Among them, in terms of the profound way of entering, the meaning of the 'Fundamental Wisdom of the Middle Way' becomes the common basis for other schools and one's own school, and this treatise brings the non-conceptual ultimate truth, breaking all attachments, to the extreme, and explains it according to the uncommon Prasangika view. In terms of the vast way of entering, it explains the three grounds of ordinary beings (the paths of accumulation, preparation, and seeing), the ten grounds of noble learners (the ten Bodhisattva grounds), and the final ground of no more learning (the Buddha ground).
Second, because it is free from the rough touch of faults, it is gen༷tle, and possesses the glo༷ry of having two benefits, although he is the father of the Victorious Ones, he is the you༷ng son of the Victorious Ones.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུ༷ར་པ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་འགྱུར་ཕྱག་ཀྱང་བཀས་བཅད་དང་མཐུན་ནོ། །
正文
གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས། བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །
着论前行礼敬
དང་པོ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་གདམས་ངག་ཉན༷་ཅིང་གཞན་ལ་ཐོ༷ས་པའམ་སྒྲོག་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉན་ཐོས་ལས་འཕགས་པ་དང་རྟོགས་པ་མྱུར་ཞིང་། སངས༷་རྒྱས༷་ལས་དམན་པ་རང་ས༷ངས་རྒྱས༷་འབྲི༷ང་པོ་རྣ༷མས་ནི་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། ས༷ངས་རྒྱས༷་ནི་ལམ་སློབ་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་དག་པར་
1-4-3b
འཛིན་ཏུ་འཇུག་པ་ལ༷ས་འཁྲུང༷ས་ཤི༷ང་། སེམས་ཅན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེ༷འི་སེ༷མས་ད༷ང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པའི་བློ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་ད༷ང་། བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་དང་གསུམ་པོ་ནི༷་རྒྱལ༷་སྲས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྟོད་པ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ང་ཕྱིར༷་བརྩེ༷་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི༷ད་རྒྱལ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཏོག༷་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ་འདིའི་དང་པོར་གལ་ཆེ་བ་ས༷་བོ༷ན་ད༷ང་ནི༷། བར་དུ་གལ་ཆེ་བ་སྤེ༷ལ་བ་ལ༷་ཆུ༷་དང་འདྲ༷་སྟེ་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ངན་ཅིང་བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཐ་མར་གལ་ཆེ་བ་ཡུན༷་རི༷ང་དུ། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་གན༷ས་ལ༷་སྨི༷ན་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་འདོ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་ཟླ་བའི་ཞབས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷ག་མར་སྙི༷ང་རྗེ༷ར་བསྟོ༷ད་པ༷ར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་
1-4-4a
པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྔོན་དུའམ་ད༷ང་པོ༷ར་ང༷་ཞེ༷ས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་བད༷ག་ཡོད་པ་ལ༷་ཞེ༷ན་པར་གྱུར༷་ཅི༷ང་། བད༷ག་གི༷་འདི༷་ཞེ༷ས་མིག་སོགས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆ༷གས་པ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ཡིས། ཟོ༷་ཆུ༷ན་འཕྱན༷་ལྟར༷་ར༷ང་དབ༷ང་མེ༷ད་པ༷་སྲིད་རྩེ

【现代汉语翻译】
ག༷ང་ཕྱིར༷་བརྩེ༷་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི༷ད་རྒྱལ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཏོག༷་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ་འདིའི་དང་པོར་གལ་ཆེ་བ་ས༷་བོ༷ན་ད༷ང་ནི༷། བར་དུ་གལ་ཆེ་བ་སྤེ༷ལ་བ་ལ༷་ཆུ༷་དང་འདྲ༷་སྟེ་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ངན་ཅིང་བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཐ་མར་གལ་ཆེ་བ་ཡུན༷་རི༷ང་དུ། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་གན༷ས་ལ༷་སྨི༷ན་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་འདོ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་ཟླ་བའི་ཞབས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷ག་མར་སྙི༷ང་རྗེ༷ར་བསྟོ༷ད་པ༷ར་བགྱིའོ༷། །ཞེས་སོ། །——因此，翻译家在翻译之前会先礼敬，因为这是对胜义谛法的显现，所以翻译的礼敬也符合规定。
正文
第三部分包括：开始撰写论著之前的礼敬，论著的正文内容，以及完成论著后的工作。
着论前行礼敬
第一部分包括：总的阐述菩萨的三种因，以及特别赞颂其中的慈悲。第一部分是：从真正的善知识那里听闻教诲，或者听闻并向他人宣讲；福德和智慧的功德胜过声闻乘，证悟迅速，但不如佛陀，中等的独觉乘是从导师的教言中产生的；而佛陀则是通过学习菩萨道的次第，以及正确地引导众生而产生的；慈悲心 желая 救度一切众生脱离痛苦；以及不落入有无二边的智慧。这三者是诸位佛子的成因。正如《宝鬘论》中所说：‘如果自己和世间想要获得无上菩提，那么它的根本是菩提心，如山王般稳固；普及四方的慈悲；以及不依赖二边的智慧。’
第二部分包括：不分别地赞颂大慈悲，以及分别地顶礼。首先，因为慈悲是圆满佛陀功德之树的首要种子，如同灌溉般滋养，使无量众生不因恶行和忘恩负义而退转，最终期望能长久享受安乐。因此，月称菩萨首先赞颂慈悲。
第二部分包括：赞颂缘众生之慈悲，以及赞颂无缘法之慈悲。第一部分是：在生起我执之前，或者最初，由于执着于‘我’而执着于有‘我’，并且由于对眼睛等事物执着‘这是我的’而产生贪恋，就像风中摇曳的旗帜一样，无法自主。

【English Translation】
gyur pa la phyag 'tshal lo. zhes lo tsA bas 'gyur mdzad pa'i snga logs su phyag mdzad pa ste don dam pa'i chos mngon pa rnam par bzhag pa yin pas 'gyur phyag kyang bkas bcad dang mthun no. Therefore, the translator pays homage before translating, because it is the manifestation of the ultimate truth of Dharma, so the translator's homage is also in accordance with the regulations.
Text
The third part includes: the homage before starting to write the treatise, the main content of the treatise, and the work after completing the treatise.
Homage before writing the treatise
The first part includes: a general explanation of the three causes of Bodhisattvas, and a special praise of compassion among them. The first part is: listening to teachings from a true spiritual friend, or listening and preaching to others; the merits of virtue and wisdom are superior to the Shravaka vehicle, and the realization is rapid, but not as good as the Buddha, the intermediate Pratyekabuddha arises from the teachings of the teacher; while the Buddha arises through learning the stages of the Bodhisattva path, and correctly guiding sentient beings; compassion wishing to save all sentient beings from suffering; and wisdom that does not fall into the two extremes of existence and non-existence. These three are the causes of all Buddhas. As it is said in the Garland of Gems: 'If oneself and the world want to attain unsurpassed Bodhi, then its root is Bodhicitta, as stable as the king of mountains; compassion that pervades all directions; and wisdom that does not rely on the two extremes.'
The second part includes: praising great compassion without distinction, and paying homage with distinction. First, because compassion is the primary seed of the tree of perfect Buddha qualities, nourishing it like irrigation, so that countless beings do not regress due to evil deeds and ingratitude, and ultimately hoping to enjoy happiness for a long time. Therefore, Chandrakirti first praises compassion.
The second part includes: praising compassion focused on sentient beings, and praising compassion focused on the absence of phenomena. The first part is: before the arising of self-grasping, or initially, due to clinging to 'I', one clings to the existence of 'I', and due to clinging to 'this is mine' to things like the eyes, one generates attachment, like a flag waving in the wind, unable to be autonomous.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་མནར་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡི༷་འ༷གྲོ༷་ལ༷་སྙིང༷་རྗེ༷ར་གྱུར༷་ག༷ང་དེ༷་ལ༷་འདུད༷་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་ན་དེ་ཐག་པས་བསྡམས་པ་དང་འདྲ་བར་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཉོན་གྱི་ཐག་པས་ཆེས་དམ་དུ་བསྡམས་པ་༡དང་། འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་དང་འདྲ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ལ་རགས་ལས་པར་འཇུག་པ་༢ད༷ང་། འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཐུག་པ་ཟབ་ལ་བར་མེད་དུ་འཕེན་པ་༣དང་། ཐུར་དུ་ངན་འགྲོར་ངང་གིས་འགྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་བདེ་འགྲོར་འབད་པས་དྲང་དགོས་པ་༤དང་། མ་རིག་སྲེད་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པའི་ལས་དང་། ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་འཇུག་པས་བར་མེད་པ་༥མགལ་
1-4-4b
མེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཆུ་གཉེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མཐུན་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ། འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རླུང་གིས་གཡོ༷་བ༷འི་ཆུ༷་ཡི༷་ན༷ང་གི༷་ཟླ༷་བ༷་ལྟར༷་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ༷་བ་ད༷ང་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སྟོང༷་པ༷ར་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༷་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་པ་རླུང་མི་དྲག་པས་གཡོ་བའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་རྟེན་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚོར། དེ་རྒྱས་ཕྱིར་འབབས་པ་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་རྒྱ་ཆེ་བ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ནང་ན་གནས་པ། མཁའ་ཟླ་ལྟར་ལས་དཀར་ནག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མདུན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་འཇིག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་
1-4-5a
བདེན་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་རྟག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་དུ་འདྲ་ཡང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
所着论典正文
གཉིས་པ་བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་

【现代汉语翻译】
从无间地狱到无间地狱的轮回众生，心生慈悲者，我顶礼您。如同水桶汲水般，被欲望的绳索紧紧束缚于有情世间；如同旋转的轮子，依赖于意识的运转；如同巨大的轮回深井，从有顶天直至无间地狱，深不见底地坠落；向下堕入恶趣易如反掌，向上升入善趣则需努力争取；虽有无明、贪爱、取着的烦恼，以及行、有的业，加上其余七支所生的三界一切烦恼，但这三者之间的先后顺序并非完全固定，而是彼此相续不断，如同旋转的火轮。每日每时，痛苦之苦、变异之苦、遍行之苦，这三种痛苦如水波般连绵不绝，因此以六种正法来净化。
二者，众生犹如风中之月，刹那不停地摇曳；对证悟自性本空的众生，心生慈悲者，我顶礼您。例如，清澈的水面在微风吹拂下，水中的月影摇曳不定，如同所依之水一般，每一刹那都在变化；证悟自性本空。同样，慈悲的菩萨们，观照众生如聚集之海，因无明之水不断注入而日益增长，被非理作意的妄念之风所驱动，如同虚空中的月亮，业力善恶的影像显现于前，仅仅是假立为法的存在，每一刹那都在消逝的众生；以及观照自性本空的众生。总之，
是观照以无自性所区分的众生，观照以无常所区分的众生，以及观照未被两者所区分的仅仅是众生的慈悲。因此，虽然三种慈悲在 желании 远离痛苦方面是相同的，但要知道它们在所缘境上是有区别的。
所著论典正文
第二，论述所著论典的真实内容，包括暂时的阶段性解释和究竟的意义。

【English Translation】
To those who have compassion for beings wandering in samsara from Avici to Avici, I prostrate. Like drawing water with a bucket, bound tightly by the ropes of afflictions in the realm of beings; like a revolving wheel, relying on the movement of consciousness; like a great well of samsara, plunging from the peak of existence to Avici, deep and without end; falling downwards into the lower realms is easy, while striving upwards to the higher realms requires effort; although there are the afflictions of ignorance, craving, and grasping, as well as the karma of action and existence, and the three all-encompassing afflictions arising from the remaining seven branches, the order of these three is not entirely fixed, but they follow one another continuously, like a revolving fire wheel. Day by day, the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of pervasive conditioning, these three sufferings are like continuous waves, therefore, purify with the six dharmas.
Secondly, beings are like the moon in water stirred by the wind, constantly moving without stopping; to those beings who realize the emptiness of their own nature, I prostrate. For example, like the moon in clear water stirred by a gentle breeze, impermanent at every moment along with the supporting water; realizing emptiness of their own nature. Similarly, compassionate Bodhisattvas, observing beings as an ocean of aggregates, growing due to the continuous inflow of the water of ignorance, driven by the wind of irrational thoughts, abiding like the moon in the sky, with the images of karma, good and bad, appearing before them as mere designations of phenomena, beings who are perishing at every moment; and observing beings who are empty of their own nature. In short,
it is compassion that observes beings distinguished by their lack of inherent existence, observes beings distinguished by their impermanence, and observes beings who are merely beings without being distinguished by either of the two. Therefore, although the three types of compassion are similar in their desire to be free from suffering, it should be known that they differ in their objects of focus.
The main text of the treatise
Secondly, discussing the actual body of the treatise being composed, including the explanation of the temporary stages and the ultimate meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

བཤད་པ་གཉིས།
说分位地
དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས།
十地各别说
དང་པོ་ལ་རབ་དགའ་སོགས་ལྔ་བཤད་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པ། རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་པའོ། །
说极喜地等五
དང་པོ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་བཤད་པ་དང་ལྔ།
说第一地欢喜地
དང་པོ་ལ། ས་དང་པོ་དངོས་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས།
正说第一地
དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་ས་ཡི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ།
略说差别事地定义
དང་པོ་ནི། རྒྱལ༷་བ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་འདི༷་
1-4-5b
ཡི༷་སེ༷མས་ག༷ང་ཞིག་འགྲོ༷་བ༷་རྣ༷མས། རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་སྙིང༷་རྗེ༷འི་གཞན་དབ༷ང་དུ་གྱུར༷་ཅི༷ང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་ས་དང་པོ་པས་འདེབས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀུན༷་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་སྨོ༷ན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ༷ས་སྨོན་ལམ་དེས་དགེ་བ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་བསྔོས༷་ཤིང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བ༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ད༷ང་པོ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷འོ༷་ཞེས་གསུངས་སོ༷། །
广说差别法地功德
གཉིས་པ་ལ། རང་གི་རྒྱུད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན། ས་དང་པོར་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་གསུམ།
令自续庄严之功德
དང་པོ་ལ་དོན་ལྡན་གྱི་མཚན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ངན་སོང་སོགས་སྦྱང་བྱ་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ༷་ན༷ས་བཟུ༷ང་སྟེ་དོ༷ན་དམ་པའི་སེམས་དེ༷་ནི༷་ཐོ༷བ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ས། དོན་དམ་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཞེ༷ས་བྱ་བའི༷་སྒྲ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བསྙད༷་དོ༷་སྟེ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན།
1-4-6a
ནུས་པའི་ཡོན་ཏན། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། དང་པོ། འདི༷་ནི༷་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རི༷གས་སུ༷འ༷ང་སྐྱེས༷་པ༷་སྟེ༷། ལམ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་རང་སར་རིགས་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ། འདི༷་ནི༷་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ༷་གསུ༷མ་པོ༷་སྟེ་འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་ཐེ་ཚོམ་བཅས་མཐོང་སྤང་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྤ༷ངས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་དེ༷་

【现代汉语翻译】
第二讲：分位地
第一部分：十地各别解说和地的功德解说。
第一部分包括：极喜地等五地的解说，第六地现前地的解说，以及远行地等四地的解说。
第一部分：极喜地等五地的解说
第一部分包括：第一地欢喜地的解说，第二地离垢地的解说，第三地发光地的解说，第四地焰慧地的解说，以及第五地极难胜地的解说。
第一部分：第一地欢喜地的解说
第一部分包括：正说第一地和总结章节要义两部分。
第一部分包括：略说差别事地定义，广说差别法地功德，以及通过地的功德阐述来总结。
第一部分：
‘诸 佛 子，若 有 众 生，见 一 切 法，皆 无 自 性，为 欲 解 脱，起 大 悲 心，随 顺 他 力，发 大 菩 提 心，立 大 誓 愿，如 是 等 等，发 无 量 百 千 亿 愿。 初 地 菩 萨，安 住 普 贤 行 愿 之 中，以 诸 善 根，至 心 回 向，于 二 元 对 立 之 相，无 所 执 着，如 是 入 初 地 极 喜 地，此 乃 超 越 世 间 之 初 心。’
第二部分：
分为：令自续庄严之功德，令他续折伏之功德，以及显示第一地殊胜之功德三部分。
第一部分：令自续庄严之功德
分为：获得具意义之名称的功德，获得生于高贵种姓等应取之功德，以及恶趣等应断之功德。
第一部分：从进入第一地开始，便获得了真实义之心，因此被称为‘真实义菩萨’，是圣者菩萨。
第二部分：分为：种姓之功德，断除之功德，证悟之功德，能力之功德，以及增长之功德五部分。
第一部分：此已超越凡夫和声闻缘觉之地，因此也生于如来种姓，不会走上其他道路，而是确定在自己的道上。
第二部分：此因现见无我，断除了俱生三结，即有身见、戒禁取见和疑，断除了见道所断的一切。
第三部分：获得殊胜证悟功德的菩萨……

【English Translation】
Explanation Two: Division of Grounds
First part: Explanation of each of the Ten Grounds and explanation of the merits of the grounds.
The first part includes: Explanation of the Extremely Joyful Ground and the other five, explanation of the Sixth Ground of Manifestation, and explanation of the Four Grounds of Far-Reaching and others.
Part One: Explanation of the Five Grounds such as the Extremely Joyful Ground
The first part includes: Explanation of the First Ground of Joyful Ground, explanation of the Second Ground of Immaculate Ground, explanation of the Third Ground of Illuminating Ground, explanation of the Fourth Ground of Flaming Wisdom Ground, and explanation of the Fifth Ground of Extremely Difficult to Train Ground.
Part One: Explanation of the First Ground of Joyful Ground
The first part includes: Directly explaining the First Ground and summarizing the meaning of the chapter.
The first part includes: Briefly explaining the definition of the differentiated ground, extensively explaining the merits of the differentiated dharma ground, and concluding by stating the merits of the ground.
Part One:
'O sons of the Victorious Ones, when a mind sees all phenomena as without inherent existence, and out of compassion becomes subject to the power of others for the sake of liberation, generates great Bodhicitta, makes great vows, and makes countless hundreds of thousands of vows such as the ten great aspirations of Samantabhadra, the first ground bodhisattva dedicates all virtues with these aspirations, without clinging to dualistic appearances, and thus abides in the first ground of extreme joy, which is called the first supramundane mind.'
Part Two:
Divided into: The merit of beautifying one's own continuum, the merit of subduing the continuum of others, and the merit of showing the superiority of the first ground.
Part One: The Merit of Adorning One's Own Continuum
Divided into: The merit of obtaining a meaningful name, the merit of obtaining the distinction of being born into a noble family, and the merit of stopping the suffering of evil destinies.
Part One: From the moment of entering the first ground, one obtains the mind of ultimate truth, and is therefore called a 'Bodhisattva of Ultimate Truth,' a noble Bodhisattva.
Part Two: Divided into: The merit of lineage, the merit of abandonment, the merit of realization, the merit of power, and the merit of increasing.
Part One: This one is born into the lineage of the Thus-Gone Ones, having transcended the grounds of ordinary beings and Hearers and Solitary Realizers, and thus does not go on other paths, but is certain in his own path.
Part Two: This one, having directly seen selflessness, abandons the three bonds of co-emergence, namely the view of self, the adherence to ethical conduct and vows, and doubt, and abandons all that is to be abandoned on the path of seeing.
Part Three: The Bodhisattva who has obtained the merit of superior realization...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི༷་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་དག༷འ་བ༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ་འཆ༷ང་ཞི༷ང་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁ༷མས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ༷་ཀུ༷ན་ན༷ས་གཡོ༷་བ༷ར་ནུས༷་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷འ༷ང་ཡི༷ན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལྔ་པ། ས༷་དང་པོ་ན༷ས་ས༷ར་ཏེ་གཉིས་པ་གནོ༷ན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ས་གོ༷ང་མ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ས་དང་
1-4-6b
པོ་ཐོབ་པ་དེ༷་ཚེ༷་བྱང་སེམས་འདི༷འི༷་ང༷ན་འགྲོ༷འི་ལ༷མ་རྣ༷མས་མཐ༷འ་ད༷ག་འག༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པས་བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཉེན་པོས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བཅོམ་པའོ། །ས་ཐོབ་པ་དེ༷འི་ཚེ་འདི༷་ཡི༷་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་ས༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཟ༷ད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། འདི༷་ནི༷་འཕ༷གས་པ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་འབྲས་གཉིས་སོགས་མར་བརྩིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་ས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་སོགས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཉེ༷་བ༷ར་བསྟན༷་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །
能调他续之功德
གཉིས་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེ༷མས་ལ་ལྟ༷་ཞིང་དོན་གཉེར་བྱང་སེམས་ས་ད༷ང་པོ༷་ལ༷་གན༷ས་ཀྱང༷་། ཐུ༷བ་དབ༷ང་གསུ༷ང་སྐྱེས༷་ཉན་ཐོས་ད༷ང་བཅ༷ས་ར༷ང་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བསོ༷ད་ན༷མས་ད༷ག་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕ༷མ་པར་བྱས༷་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེ་དག་ལས་བསོད་ནམས་རྣ༷མ་པ༷ར་འཕེ༷ལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་ས་བདུན་པ་
1-4-7a
རི༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷ར་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བློ༷་ཡ༷ང་ལྷག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། ༈ །
说第一地增上功德
གསུམ་པ་ས་དང་པོར་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ས་འདིར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཚུལ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ། སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་དེ༷་ཚེ༷་བྱང་སེམས་དེ༷་ལ༷་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུ༷བ་རྒྱུར༷། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ད༷ང་པོ༷་སྦྱིན༷་པ༷འི་ཕར་ཕྱིན་ཉི༷ད་ནི༷་ཆེས་ལྷག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ར༷ང་གི་ཤ༷་སྟེར༷་བ་ལ༷འ༷ང་འདུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་གུས༷་པ༷ར་བྱས༷་པ༷་ཡི༷ས། སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
因此，由于怀着并执持着断除过失、获得功德的殊胜独特喜悦，所以称为极喜地。第四，此时，该菩萨凭借神通，能够撼动一百个不同的世界等，获得一百一十二种功德。获得的是能力超胜的功德。第五，从第一地到第二地，对于压制烦恼非常欢喜，并且能够迅速向上提升。第三部分，分为正说和比喻说明两种。首先，获得第一地时，该菩萨彻底断绝了恶趣之路，这是因为忍位菩萨不会堕入恶趣，这是由于因缘不具足。而这里是通过对治力摧毁了堕入恶趣的种子。获得此地时，此菩萨也灭尽了各种各样的异生之因，因为他是圣者菩萨。第二，这就像第八圣者，即预流果和一来果等，将预流果位视为开始，说明了见道所断之法等的断证功德。
能调伏他续之功德：第二，关于如何调伏他人。分为正说和引申义两种。首先，对于渴望证得圆满菩提的菩萨来说，即使安住于第一地，也能凭借圆满菩提心和无缘大悲的福德力，胜过包括声闻和缘觉在内的诸佛之子，从而调伏他们，这是因为菩萨的福德力量增长了。第二，该菩萨在第七地时，对于甚深义菩提心的智慧也会更加增上。
说第一地增上功德：第三，关于第一地增上的功德，分为：此地布施波罗蜜多的增上方式、布施的赞叹、布施的分类三种。首先，在第一地时，对于该菩萨来说，作为圆满佛陀菩提之因，十波罗蜜多的第一个布施波罗蜜多会更加增上，而不是其他的波罗蜜多。而且，即使布施自己的血肉，也不会有丝毫的吝惜和不悦，反而会非常恭敬。因此，生生世世中，布施的习气会越来越强大。

【English Translation】
Therefore, because of holding and upholding the supreme and unique joy of abandoning faults and obtaining merits, it is called the Extremely Joyful Ground. Fourth, at this time, that Bodhisattva, by means of miraculous powers, is able to shake a hundred different world realms, etc., and obtains one hundred and twelve kinds of merits. What is obtained is the merit of surpassing ability. Fifth, from the first ground to the second ground, there is great joy in suppressing afflictions, and one is able to quickly ascend upwards. The third part is divided into two types: direct explanation and explanation by analogy. First, when the first ground is obtained, that Bodhisattva completely cuts off the paths of evil destinies. This is because the Bodhisattva in the stage of forbearance will not fall into evil destinies, because the causes and conditions are not complete. Here, it is the destruction of the seeds of falling into evil destinies through the power of antidotes. When this ground is obtained, this Bodhisattva also exhausts the causes of various kinds of ordinary beings, because he is a noble Bodhisattva. Second, this is like the eighth noble one, such as the Stream-enterer and Once-returner, etc., considering the Stream-enterer stage as the beginning, explaining the merits of abandonment and realization, such as abandoning what is to be abandoned on the path of seeing.
The merit of subduing others' minds: Second, regarding how to subdue others. Divided into two types: direct explanation and extended meaning. First, for Bodhisattvas who aspire to attain perfect enlightenment, even if they abide on the first ground, they can surpass the sons of the Buddhas, including Hearers and Solitary Realizers, by the power of perfect Bodhicitta and impartial compassion, thereby subduing them, because the Bodhisattva's power of merit increases. Second, that Bodhisattva, when on the seventh ground, will also have even greater wisdom of profound Bodhicitta.
Explaining the increasing merits of the first ground: Third, regarding the increasing merits of the first ground, there are three types: how the perfection of generosity increases on this ground, praise of generosity, and the classification of generosity. First, on the first ground, for that Bodhisattva, as the cause of perfect Buddha enlightenment, the first of the ten perfections, the perfection of generosity, will increase even more, not the others. Moreover, even if giving away one's own flesh and blood, there will not be the slightest stinginess or displeasure, but rather great respect. Therefore, in life after life, the habit of generosity will become stronger and stronger.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཕལ་ལ་སྣང༷་དུ༷་མི༷་རུང༷་བ་གང་གིས་ས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔོ༷ག་པ༷འི་རྒྱུར༷་ཡ༷ང་འགྱུར༷་ཏེ་དུ་བས་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་དངོས་དང་། བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གུས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ། དེ་ལྟར་བསྔགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྟེན་དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དགོས་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷་འདི༷་ཀུན་ནི་བདེ༷་བ༷་ལ་མངོ༷ན་
1-4-7b
པར་འདོ༷ད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང༷་། མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་བདེ༷་བ༷་དེའ༷ང་རྒྱུ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་མེ༷ད་པར་འབྱུང་བ་མི༷ན་ལ༷། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷་སྔོན་སྦྱིན༷་པ་བྱིན་པ་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར་མཁྱེ༷ན་ན༷ས། ཐུ༷བ་པ༷ས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ད༷ང་པོ༷ར་སྦྱིན༷་པ་ལ་བསྔགས་པ༷འི་གཏམ༷་མཛ༷ད་དོ༷་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་སླ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཏོང་བ་པོ་དད་པ་སྙིང༷་རྗེ༷་དམ༷ན་ཞི༷ང་རྒྱུད་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྩུབ༷་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ར༷ང་དོ༷ན་ལྷུར༷་ལེ༷ན་པ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་འདོ༷ད་པ༷འི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྣ༷མས། རང་སྐལ་གྱི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཉེར༷་ཞི༷འི་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ་དེ་ནི་སྦྱིན༷་པ་ལ༷ས་འབྱུང་བ༷ས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་གཏོང་པོ་འདི༷་ཡ༷ང་སྦྱིན༷་པ༷འི་སྐབ༷ས་ཀྱི༷ས་ན༷མ་ཞི༷ག་གི་ཚེ༷་ན་འཕ༷གས་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་ད༷ང་འཕྲ༷ད་པ་མྱུར༷་དུ༷་འཐོ༷བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་གི་ཐད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་འཕྲད་པ་དེ༷་ན༷ས་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ལམ་བསྒོམ་པས་སྲི༷ད་རྒྱུན༷་སྐྱེ་འཆིའི་འཇུག་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བཅ༷ད་པར་བྱས༷་ཏེ༷། དམ་པ་དང་འཕྲད་པ་དེ༷་
1-4-8a
ཡི༷་རྒྱུ༷་ཅ༷ན་ཉན་རང་གི་ཞི༷་བ༷ར་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། འགྲོ༷་ལ༷་འཕྲལ་ཕུགས་སུ་ཕ༷ན་པ༷ར་ད༷མ་བཅ༷ས་པའི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་བྱང་སེ༷མས་རྣ༷མས། སྦྱིན༷་པ༷ས་མཇུག་ཐོགས་སུ་རི༷ང་པོ༷ར་མི༷་ཐོ༷གས་པར་སློང་མོ་པ་ཚིམ་པའི་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་དག༷འ་བ༷་ཐོ༷བ་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོའོ། །གསུམ་པ་བསྔགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། ག༷ང་ཕྱིར༷་བརྩེ༷་བད༷ག་བྱང་སེམས་དང་བརྩེ༷་བད༷ག་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་འདྲེན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་སྦྱིན༷་པ༷འི་གཏམ༷་ཉི༷ད་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ

【现代汉语翻译】
就像烟能推断出火的存在一样，任何不显现的事物都可以通过某种方式来推断其存在。
第二部分包括：赞扬布施本身，以及菩萨以恭敬的态度对待具备布施功德的行为。第一部分包括：赞扬对卑劣者的布施，赞扬菩萨的布施，以及对这些赞扬的总结。第一部分包括：需要对卑劣者进行布施的原因，以及布施所带来的利益。首先：这些凡夫俗子都只想要快乐，而人们为了消除饥渴等痛苦而获得的快乐，也离不开物质财富。他们明白，财富来自于过去的布施。因此，佛陀首先赞扬布施，因为它很容易被接受和实践。
第二部分包括：布施如何获得轮回的安乐，以及布施如何获得涅槃的安乐。首先：那些布施者缺乏慈悲心，内心极其粗暴，只顾自己利益的人，他们所渴望的财富，以及消除自身痛苦的根源，都来自于布施，因此布施是轮回安乐的根源。
其次：即使是那些缺乏慈悲心的布施者，也会因为布施的缘故，在某个时候迅速遇到圣者。因为圣者自然会来到布施者的面前，通过与圣者相遇，听闻佛法，从而背离轮回，通过修持正道，彻底斩断生死轮回的延续。因此，与圣者相遇是通往声闻或独觉涅槃的因缘。
第二部分是关于菩萨的布施：那些发誓要立即和长远利益众生的菩萨们，通过布施，能够迅速获得满足乞丐的布施果报的喜悦，因此他们总是乐于布施。
第三部分是对赞扬的总结：因为慈悲的菩萨和不慈悲的凡夫俗子、声闻、独觉的一切增上生和决定胜的安乐都来自于布施，所以布施的功德最为重要。

【English Translation】
Just as smoke can infer the existence of fire, anything that does not manifest can be inferred through some means.
The second part includes: praising the act of giving itself, and the respectful attitude of Bodhisattvas towards acts of giving that possess merit. The first part includes: praising giving to the inferior, praising the giving of Bodhisattvas, and a summary of these praises. The first part includes: the reasons for needing to give to the inferior, and the benefits that come from giving. First: These ordinary people all only want happiness, and the happiness that people obtain to eliminate suffering such as hunger and thirst cannot be separated from material wealth. They understand that wealth comes from past giving. Therefore, the Buddha first praises giving because it is easy to accept and practice.
The second part includes: how giving obtains the happiness of samsara, and how giving obtains the happiness of nirvana. First: Those givers who lack compassion, whose hearts are extremely rough, and who only care about their own interests, the wealth they desire, and the root of eliminating their own suffering, all come from giving, therefore giving is the root of the happiness of samsara.
Secondly: Even those givers who lack compassion will, because of giving, quickly encounter a noble being at some point. Because noble beings naturally come to the presence of givers, by encountering a noble being, hearing the Dharma, thereby turning away from samsara, by practicing the right path, completely severing the continuation of the cycle of birth and death. Therefore, encountering a noble being is the cause for going to the nirvana of a Shravaka or Pratyekabuddha.
The second part is about the giving of Bodhisattvas: Those Bodhisattvas who vow to immediately and in the long term benefit sentient beings, through giving, can quickly obtain the joy of the fruit of giving that satisfies beggars, therefore they are always happy to give.
The third part is a summary of the praise: Because the happiness of all the higher realms and definite goodness of compassionate Bodhisattvas and non-compassionate ordinary people, Shravakas, and Pratyekabuddhas all come from giving, therefore the merit of giving is the most important.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གུས་ཚུལ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཅི་ཙམ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་གུས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཇི༷་ལྟར༷་སློང་མོ་པས་བྱི༷ན་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་སྒྲ༷་ཐོ༷ས་ནས་དེའི་ཚུལ་བས༷མས་པ་ལ༷ས་ཏེ། བདག་ལ་སློང་མོ་བྱུང་སྙམ་པའི་དུས་ནའང་རྒྱལ༷་སྲ༷ས་རྣམས་ལ་བདེ༷་བ་འབྱུང༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཐུ༷བ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣ༷མས་ལ༷།ཞི༷་བ༷ར་མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ༷་ཞུག༷ས་པ༷ས་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ན༷། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བཏ༷ང་བས༷་སློང་མོ་པ་ཚིམ་པའི་སྐབས་ན་བདེ་བ་ལྟ༷་ཞི༷ག་སྨྲོས༷་ཅི༷་དགོ༷ས། གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་
1-4-8b
ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུའང་ལུ༷ས་ཀྱི་ཤ་བཅ༷ད་དེ་སྟེར༷་ཞི༷ང་དེ་ཡི་བད༷ག་གི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱི༷ས། དཔོག་ནས་གཞ༷ན་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དམྱ༷ལ་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི།སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལུས་བཅད་པ་ལས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ་བ་ར༷ང་རི༷ག་གིས་མྱོང་བའམ་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉི༷ད་དུ༷་མཐོ༷ང་བའམ་བལྟས་ནས༷་ནི༷། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྩིས་མེད་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ༷་གཅ༷ད་པ་སྟེ་བསལ་བར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་མྱུར༷་དུ༷་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་རྩོམ༷་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། སྦྱིན༷་པ༷་དང་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་བའི་དངོས་པོ་དང་། ལེ༷ན་པོ༷་དང་གཏོ༷ང་པོ༷ས་སྟོང༷་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷འི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་པ་ཡིན་ཅེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། ཕ་རོལ་ལ་པ་ར་དང་། ཕྱིན་པ་ལ་ཨི་ཏཱ་ཞེས་པ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་པ་ར་ལ་རྣམ་དབྱེའི་གཅིག་ཚིག་ཨཾ་བྱིན། ཨི་ཏཱའི་རྗེས་སུ་དང་པོའི་ས་བྱིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨི་ཏཿཔ་ར་མི་ཏ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ན་ཨཾ་སུ་མི་མངོན་པར་འགྲོའང་། འདིར་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡོད་ན་མི་མངོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྒྲའི་རྩ་བའི་ཚིག་གིས་སུ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཀྱང་ཨཾ་མི་མངོན་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བས་ཟིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ་བཞག་
1-4-9a
པས་སོ། །ཕ་རོལ་འདིར་ཞེས་ལས་ལ་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ན། སློབ་ལམ་ན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཕ་རོལ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་སྟེ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཁོར་གསུ༷མ་པོ༷་ད༷ག་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆ༷གས་པ་སྐྱེས༷་པར་གྱུར༷་པ༷ས་སྦྱིན་པ་དེ༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ༷་ཡི༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་ཅེ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་དམིགས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说地功德结尾
གསུམ་པ་ས་ཡི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ༷་ལྟར༷

【现代汉语翻译】
极其重要。
第二，菩萨如何恭敬地对待具备功德的布施？
对布施有多么恭敬，以及如何以恭敬心行布施，这两点至关重要。
首先，当乞丐发出‘请给’的声音时，如何思及此事？
即使在我感到有人向我乞讨时，菩萨们也会感到快乐，就像诸佛阿罗汉们，不会因为进入寂灭涅槃的境界而感到快乐一样。
当内外一切事物都被布施出去，乞丐感到满足时，快乐是无法言说的。
其次，当对布施生起极大的欢喜心时，即使在凡夫阶段，也会割舍自己的血肉进行布施，并以自己所受的痛苦，推想其他众生地狱等的痛苦，比割舍身体所受的痛苦还要增加千百倍，通过亲身经历或认知。
舍弃自身的痛苦，为了消除他人的痛苦，迅速地发起精进。
第三，布施的分类：布施者、布施之物、受施者和施舍的行为，以空性的智慧，三轮体空，不执著于三者，这就是不被世俗所染的、超越世间的波罗蜜多（到达彼岸）。
波罗蜜多（Paramita）：‘波罗’（Para）意为‘彼岸’，‘伊塔’（Ita）意为‘到达’，是词语的缩写。在‘波罗’（Para）后加上变格的单数词尾‘Am’，‘伊塔’（Ita）后加上第一个辅音‘s’，缩写为‘Paramita’。虽然按照词根的规则，‘Am’可以省略，但这里因为后面有词，所以不省略‘Am’。
即使没有被智慧所摄持，但因为被发愿回向菩提心的愿力所摄持，也能获得波罗蜜多的名号，因为它必定能到达彼岸。
如果将‘彼岸’（Para）与业联系起来，那就是到达佛的境界；如果将‘彼岸’（Para）与行为联系起来，那么在学道之路上也有波罗蜜多。
总而言之，彼岸是轮回大海的对岸，是完全断除二障的佛陀。
如果对这三轮（布施者、受施者、施舍之物）生起真实的执着，那么这种布施就被称为世间的波罗蜜多，因为它是有执著的缘故。
功德结尾：如是

【English Translation】
It is extremely important.
Secondly, how do Bodhisattvas respectfully treat the giving that possesses merit?
How much respect is given to the act of giving, and how to give with respect, these two points are crucial.
Firstly, how does one think when hearing the sound of a beggar saying 'Please give'?
Even when I feel that someone is begging from me, Bodhisattvas feel joy, just as Buddhas and Arhats do not feel joy from entering the state of peaceful Nirvana.
When all internal and external things are given away, and the beggar is satisfied, the joy is beyond words.
Secondly, when a great joy arises for giving, even in the stage of an ordinary person, one will cut off one's own flesh and give it away, and from the suffering one experiences, one will infer the suffering of other beings in hell, etc., which is a thousand times greater than the suffering of cutting off one's body, through personal experience or cognition.
Abandoning one's own suffering, in order to eliminate the suffering of others, one quickly initiates diligence.
Thirdly, the classification of giving: the giver, the object of giving, the receiver, and the act of giving, with the wisdom of emptiness, the three wheels are empty, without clinging to the three, this is the unpolluted, transcendent Paramita (reaching the other shore).
Paramita: 'Para' means 'the other shore', 'Ita' means 'reached', it is the abbreviation of the words. Add the singular ending 'Am' to 'Para', and add the first consonant 's' to 'Ita', abbreviated as 'Paramita'. Although according to the rules of the root, 'Am' can be omitted, but here because there is a word behind, 'Am' is not omitted.
Even if it is not held by wisdom, it can also obtain the name of Paramita because it is held by the power of aspiration to dedicate to Bodhicitta, because it will surely reach the other shore.
If 'the other shore' (Para) is linked to karma, it is reaching the state of Buddha; if 'the other shore' (Para) is linked to action, then there is also Paramita on the path of learning.
In short, the other shore is the other side of the ocean of Samsara, it is the Buddha who has completely abandoned the two obscurations.
If true attachment arises to these three wheels (giver, receiver, object of giving), then this giving is called worldly Paramita, because it is with attachment.
Ending of merit: Thus

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟླ་བ་མཐོན་པོར་གནས་པ་ལྟར་རྒྱལ༷་བ༷འི་སྲ༷ས་ཀྱི༷་ས་དང་པོ་པའི་ཡི༷ད་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་སྟེ། ས་དང་པོའི་བྱང་སེམས་དེའི་ཡིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །ས་དང་པོའི་སེམས་དེ་རང་གི་རྟེན་མཆོག་ད༷མ་པ༷འི་རྟེན༷་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་དེ་ལ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོ༷ད་ཆ༷གས་མཛེ༷ས་པ༷་རྙེད༷་གྱུ༷ར་པ༷འི་ས་རབ་ཏུ་དག༷འ་བ༷་འདི༷་ནི༷་ནོ༷ར་བུ༷་ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷། མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་མུ༷ན་པ༷་སྟུག༷་པོ༷་དང་འདྲ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣ༷མ་པ༷ར་བས༷ལ་ན༷ས་དེ་དག་རྒྱལ༷་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །
品义总结
གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། དབུ་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས། དོན༷་དམ༷་པའི༷་སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་པོ༷འི༷་བཤད་པའོ། ། ༈
第二无垢地
གཉིས་པ་
1-4-9b
དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས།
正说
དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངེས་ཚིགས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ།
差别事地定词
དང་པོ། ས་གཉིས་པ་པ་དེ༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་དང་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱིར༷། སད་པར་མ་ཟད་རྨི༷་ལ༷མ་དུ༷་ཡ༷ང་བཅས་འགལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆ༷ལ་ཁྲི༷མས་དྲི༷་མ༷་སྤ༷ངས་པ༷་སྤང་བའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ལུ༷ས་ང༷ག་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཀུན་སྤྱོད་དམ་རྒྱུ༷་བ༷་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ད༷ག་པར་གྱུར༷་པ༷ས། ད༷མ་པ༷འི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བདུན་ལ༷ས་ཡིན་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དེ་སློང་བྱེད་ལ༷མ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ༷་ཆ༷ར་སོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་སྒྲུབ་ཆ་ནས་སོ། །
彼差别法
གཉིས་པ་ལ། ས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཅིང་དག་པར་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགེ༷་བ༷འི་ལ༷མ་འདི༷་ལྟ༷་ཞི༷ག་བཅུ༷་ཆ༷ར་ཡ༷ང་། ས་དང་པོ་པ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཉིས་པ་དེ༷་ལ༷་ཀླ༷གས་ཞེས་སྔ་ལས་བསྣན་ཏེ༷་ཆེས་ལྷག་པ་དང་ཤི༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཕུལ་བྱུང་དག་པའི་དོན་ནོ། །སྤྲིན་བྲལ་སྟོན༷་ཀ༷འི་ཟླ༷་བ་ལྟར༷་རྟག༷་ཏུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣ༷མ་ད༷ག་
1-4-10a
དེ༷། ཟླ་བས་ཚ་གདུང་ཞི་བ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་ཞི༷་བ་དང་དཀར་འོད་ཀྱི་ལམ་མེར་བྱས་པ་ལྟར་འོ༷ད་ཆ༷གས་པ༷་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྣ༷མ་པར་མཛེ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་དགེ་སློང་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་ཆེས་དག་ཀྱང་དེ༷་ནི༷་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲི༷མས་ད༷ག་པའམ་རང༷་བཞི༷ན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ༷་ན། དེ༷་ཕྱིར༷་དེ༷་ནི༷་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ད༷ག་པར་མི༷་འགྱུར༷་བ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི༷་ཕྱིར༷་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་གང་ལ་ཚུལ་འཆལ་སྤོང་བ་དང་། སྤང་གཉེན་གང་བྱེད་དང་། གང་གིས་སྤོ

【现代汉语翻译】
犹如明月高悬，胜者之子的初地已完全安住于心，因为初地菩萨的心是其中的一部分。初地之心，其所依乃殊胜神圣之所依，菩萨的相续中，智慧之光灿烂夺目，此极喜地，犹如水晶月轮。见道所断之黑暗，如墨般浓重，然皆被对治智慧所破除，并战胜而得解脱。
品义总结
第二，总结段落。出自《入中论》，是对初发殊胜菩提心的阐释。
第二无垢地
第二
1-4-9b
阐释无垢地，分为正说和总结段落两部分。
正说
第一部分包括：差别事地定词，此地的差别之法，以及通过赞叹此地功德来作总结三部分。
差别事地定词
第一，此第二地，因其戒律圆满，功德清净。不仅在醒时，甚至在梦中，也能断除一切违犯之戒律，从断除的角度安立。身语意的行为，乃至微细的过失亦能清净，是因安住于圣者的身语七支舍弃，以及意三支的策发，从而成就十善业道。
彼差别法
第二部分包括：阐释此地戒律波罗蜜多更为殊胜清净，赞叹戒律，以及戒律波罗蜜多的分类三部分。第一部分分为正说和阐释戒律清净之法两部分。第一部分是：此善道十善业道，初地菩萨虽已具备，然于二地，则更增胜，更为清净，意为卓越清净。如无云之秋月，恒时戒律清净
1-4-10a
。如月亮能息灭热恼，以守护根门而得寂静，如白光闪耀般光芒四射，此二者皆令其庄严。第二部分是：纵然比丘持守别解脱戒律极为清净，然若以傲慢之心视戒律为清净，或执着于自性成立，则此非真清净。因此，菩萨恒时舍弃违犯戒律之行，以及所应舍弃之对治，以及以何种方式舍弃。

【English Translation】
Like the moon high in the sky, the first Bhumi of the Victorious One's child is fully established in the mind, because the mind of the first Bhumi Bodhisattva is a part of it. The mind of the first Bhumi, its supreme support is the sacred support, in the continuum of that Bodhisattva, the light of wisdom is beautifully adorned, this very joyful Bhumi is like a crystal moon mandala. All the darkness to be abandoned on the path of seeing, which is like dense darkness, is completely dispelled by the antidote of wisdom, and they are victorious and completely liberated.
Summary of Meanings
Secondly, summarizing the chapter. From 'Entering the Middle Way', it is an explanation of the first generation of profound Bodhicitta.
The Second Stainless Ground
Second
1-4-9b
Explaining the Stainless Ground, there are two parts: the actual explanation and the summary of the chapter.
Actual Explanation
The first part includes: the definition of the basis of distinction, the distinguishing qualities of that ground, and the conclusion through stating the qualities of the ground.
Definition of the Basis of Distinction
Firstly, this second ground is complete with moral discipline and endowed with completely pure qualities. Not only when awake, but also in dreams, one abandons all violations of discipline, and it is established from the perspective of abandoning. The conduct of body, speech, and mind, even subtle faults, become pure, because they abide in the seven abandonments of body and speech of the holy ones, and the three of mind are the instigators, thus accumulating the ten virtues.
Those Distinguishing Qualities
The second part includes: showing that the perfection of moral discipline is superior and purer on this ground, praising moral discipline, and the divisions of the perfection of moral discipline. The first part has two parts: the actual explanation and the explanation of how moral discipline is purified. The first part is: this path of virtue, the ten virtues, although the first ground has it, in the second, it is added and becomes more superior and extremely pure, meaning excellent purity. Like the moon in the cloudless autumn, moral discipline is always completely pure
1-4-10a
. Just as the moon pacifies heat, it is adorned by the peace of guarding the sense gates and the radiance of white light. The second part is: even if a Bhikshu's Pratimoksha vows are very pure, if he thinks that the vows are pure with pride or that they are inherently established, then that is not pure moral discipline. Therefore, the Bodhisattva always abandons immoral conduct, and whatever antidote is abandoned, and by what means it is abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་གསུ༷མ་ཆ༷ར་ལ༷འ༷ང་། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉི༷ས་འཛིན་གྱི་བློ༷འི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བྲལ༷་བར༷་འགྱུ༷ར༷་རོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ། བསྔགས་པ་དངོས་དང་། བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟེན་དམན་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་ན་བདེ་འགྲོ་མི་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་། བདེ་འབྲས་ལན་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྐྱོན་དང་། ངན་སོང་ལས་ཐར་དཀའ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྐྱོན་དེ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་
1-4-10b
སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ནི། སྦྱིན༷་པ༷ས་བྱུང་བའི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་དེ་དག༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ་ང༷ན་པ་ན༷འ༷ང་འབྱུང་བ་དེ་སྐྱེ༷་བོ༷་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་ཉམ༷ས་པ་ལ༷ས་འབྱུང༷་བ་ཡིན་ཏེ་ཀླུ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངན་འགྲོ་བླུན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེས་གསར་དུ་སྦྱིན་སོགས་མི་བསྒྲུབ་པས་སྐྱེད༷་བཅ༷ས་དངོ༷ས་པོའི་འདུ༷་བ་སྟེ་རྩ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱད་པ༷ས་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཟ༷ད་པས་ན༷། ཕྱིན༷་ཆ༷ད་དེ༷་ལ༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་སླར་ཡང་འབྱུང༷་བ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་འཕེན་པ་དང་བྲལ། སྔར་འཕངས་པ་ལ་སྤྱད་དེ་ཟད་པས་ཁེ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྤྱད་དེ་ཟད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་འཆིང་བ་མེད་པ་ལྟར། ག༷ང་ཚེ༷་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་ར༷ང་དབ༷ང་འཇུ༷ག་ཅི༷ང་མཐུ༷ན་པའི་ཡུལ་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ན་གན༷ས་པ༷། གལ༷་ཏེ༷་གང་ཟག་འདི༷་ནི་བད༷ག་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་འཛི༷ན་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་ན༷། དཔའ་བོ་བཅིངས་ནས་རི་སུལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར། གཡ༷ང་ས༷ར་ལྷུང༷་བ༷ས་གཞ༷ན་དབ༷ང་ཁོ་ན་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར༷་བ༷། ངན་འགྲོ་དེ༷་ལ༷ས་ཕྱི༷་ན༷ས་ག༷ང་གི༷ས་སློ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་བ༷ས་སྦྱིན༷་པ༷འི་གཏམ༷་ཐོག་མར་མཛ༷ད་ན༷ས། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་སྦྱིན་
1-4-11a
པའི་རྗེ༷ས་སུ་འགྲོ༷འི་སྟེ་འགྲོ་བའམ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ༷་ཉི༷ད་མཛ༷ད་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དགོས་པ་སྦྱིན་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ཞི༷ང་དུ༷་རྣམ༷་འཕེ༷ལ་ན༷། རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་དང་འབྲ༷ས་བུ༷་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་ཉེར༷་སྤྱོ༷ད་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་གསུ༷ང་སྐྱེས༷་ཉན་ཐོས་ད༷ང་ར༷ང་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་ལམ་ལ༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ངེ༷ས་རྣམས་ད༷ང་། རྒྱལ༷་སྲ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
我将皈依三宝，愿我远离执着于有无等二元对立之心的束缚。第二部分是赞叹戒律，分为赞叹本身和具足赞叹之戒律的菩萨之安住方式两种。第一种又分为：即使是下劣之所依也需要戒律，以及成为一切功德之所依两种。第一种又分为：失坏戒律的过患和具足戒律的利益两种。第一种又分为：失坏戒律则无法获得善趣之过患，善果一次性耗尽之过患，难以从恶趣中解脱之过患，以及为了消除这些过患，在布施之后宣说戒律之理四种。第一种是：布施所产生的受用，即使在恶趣中也会出现，这是因为通往高处的戒律之足已损坏所致，如同龙、尼提瓦、饿鬼等具有大神通者的受用一样。第二种是：恶趣愚者不会以受用新做布施等善行，如同带息之物不断消耗，最终耗尽本金一样，未来也不会再有受用产生，这是因为缺乏新的牵引力，旧的牵引力也已耗尽，如同耗尽了生利的本金一样。第三种是：如同英雄在和谐之地没有束缚一样，当不依赖他人，自主行事，安住于和谐之地——天人之境时，如果此人不从恶趣堕落中自拔，如同英雄被囚禁在山谷中一样，只能任由他人摆布，从恶趣中解脱出来是不可能的。第四种是：因此，胜者首先宣说布施之语，然后宣说戒律，即与布施相关的教言。
第二，布施之功德如戒律之田般增长，布施等因和身体受用等善果，其受用将持续不断地增长。第二，成为一切功德之所依之理，声闻、独觉等各自的补特伽罗，以及发誓要走上菩萨道的诸位王子们。

【English Translation】
I take refuge in the Three Jewels, may I be free from the bondage of clinging to duality such as existence and non-existence. The second part is the praise of morality, which is divided into two types: the praise itself and the way Bodhisattvas abide in morality that possesses praise. The first type is further divided into: even inferior bases need morality, and becoming the basis of all merits. The first type is further divided into: the faults of losing morality and the benefits of possessing morality. The first type is further divided into: the fault of not being able to obtain a good rebirth if morality is lost, the fault of exhausting good results at once, the fault of being difficult to escape from bad rebirths, and the four reasons for teaching morality after giving alms in order to eliminate these faults. The first is: the enjoyment arising from generosity, even in evil destinies, arises because the foot of morality leading to higher realms is damaged, just like the enjoyment of nagas, nithivas, pretas, etc. with great magical powers. The second is: foolish beings in evil destinies do not newly perform generosity etc. with enjoyment, just like things with interest are constantly consumed, and eventually the principal is exhausted, and there will be no more enjoyment in the future, because there is no new attraction, and the old attraction is also exhausted, just like exhausting the principal that generates profit. The third is: just as a hero has no bondage in a harmonious land, when one does not depend on others, acts autonomously, and abides in a harmonious land—the realm of gods and humans, if this person does not free himself from falling into evil destinies, just like a hero being imprisoned in a valley, he can only be manipulated by others, and it is impossible to escape from evil destinies. The fourth is: therefore, the Victorious One first speaks of generosity, and then speaks of morality, that is, the teachings related to generosity.
Secondly, the merits of generosity increase like a field of morality, and the causes of generosity etc. and the good results such as body and enjoyment, its enjoyment will continue to increase. Secondly, the reason for becoming the basis of all merits, the individuals of each of the Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., and the princes who have vowed to walk the Bodhisattva path.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལེ༷གས་པ༷་ད༷ང་། མངོ༷ན་མཐོ༷འི་རྒྱུ༷་ནི༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ལ༷ས་གཞ༷ན་མེ༷ད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་གཅོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་ཀླུ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གནས་པས་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ནི་རོ་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་ད༷ང་། བཀྲ༷་ཤི༷ས་པ་དང་རྣ༷་ན༷ག་མ༷་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་མི་གནས་པ་བཞི༷ན། དེ༷་ལྟར༷་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་དབ༷ང་བྱས༷་ས་གཉིས་པའི་བྱང་སེམས་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ་དེ༷་ནི་རང་གིས་འཁོར་གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆ༷ལ་བ༷་ད༷ང་ལྷན་ཅིག་གན༷ས་མི༷་འདོ༷ད་དེ་ཚུལ་འཆལ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། གང་ཟག་ག༷ང་གི༷ས་སྤང་བྱ་ག༷ང་ཞི༷ག་སེམས་
1-4-11b
ཅན་ག༷ང་ལ༷་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ༷འི་འཁོར་གསུ༷མ་དུ༷་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་ན༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དེ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་ཅེ༷ས་བཤ༷ད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཁོར་གསུ༷མ་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆ༷གས་པ༷ས་སྟོང༷་པའི་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་འད༷ས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ནོ། །
说地功德结尾
གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་ས་གཉིས་པ་པའི་ཟླ༷་བ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ས་གཉིས་པ་དེ་སྲི༷ད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མི༷ན་ཡང་སྲིད་པ༷་ཡི༷་དཔ༷ལ་གྱུར༷་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི༷་མ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བས་གཉིས་པ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་འདི༷་ཡ༷ང་། སྟོན༷་ཀ༷འི་དུས༷་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ༷འི་འོ༷ད་ནི༷་ཇི༷་བཞི༷ན་དུ༷། འགྲོ༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གདུང་བ༷་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
品义总结
གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་བཤད་པའོ། ། ༈
第三发光地
གསུམ་པ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལ།
正说
ཁྱད་གཞི་སའི་ངེས་ཚིག་བཤད་པ། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ།
说差别事地定词
དང་པོ། ཤེ༷ས་བྱའི༷་བུ༷ད་ཤིང༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་བསྲེ༷གས་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ༷ས། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོ༷ད་འབྱུང༷་བའི་ཕྱི༷ར་ན༷་ས༷་ནི༷་གསུམ༷་པ༷་འདི༷་འོ༷ད་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་སྲ༷ས་པོ༷་ལ༷། ས་གསུམ་པ་དེ༷་ཚེ༷་ཉི༷་མ་འཆར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་
1-4-12a
ཟངས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྟར༷་འདིར་ཡང་ཟ༷ངས་འདྲ༷འི་སྣང༷་བ༷་དམར་ལམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འབྱུང༷་བས་སོ། །
说差别法地功德
གཉིས་པ་ཁྱད་ཆོས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ། ས་འདིར་ལྷག་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་། ས་འདིར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་འདིར་བཟོད་པ་ལྷག་ཚུལ་དང་། བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ། བཟོད་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གན༷ས་མི༷ན་པ་བྱང་སེམས་ལ་འ

【现代汉语翻译】
确实，获得增上生的原因是戒律，没有其他。如果缺乏戒律，就无法成就，这意味着断绝了其他原因。第二，菩萨安住于具有功德的戒律的方式是：正如居住着龙的清净者安住，大海既有尸体又有吉祥，既有不吉祥又有黑耳（指不吉祥的事物）不共存一样。同样，以戒律为自在的二地菩萨大士，不愿与自己行为不端的同伴共处，因为他们没有不道德的行为。第三，关于分类：如果有人执着于三轮（能施者、所施物、受施者），那么这种戒律就被称为世间的波罗蜜多。如果这种戒律没有对三轮的真实执着，并且被无漏智慧所摄持，那就是出世间的戒律波罗蜜多。
说地功德结尾
第三，总结：二地菩萨如同从月亮中生出，虽然二地不属于轮回，但却是轮回的庄严，因为远离了不净的恶行，所以二地也是清净无染的。就像秋天的月光一样，能够消除众生的恶行之苦。
品义总结
第二，总结章节。入中论中关于第二发心地的解释。
第三发光地
第三，解释三地发光地：
正说
解释差别事地定词：一、解释作为特点的基础的地之定词；二、地的功德作为特点；三、总结地的功德的陈述。
说差别事地定词
第一，以焚烧所有应知之物的智慧之火，能够将二取的戏论全部平息于等持中的自性之光显现，因此，三地被称为发光地，是善逝之子。三地就像太阳升起之前出现红铜色的景象一样，在这里，红色如铜的景象在后得位中显现。
说差别法地功德
第二，关于作为特点的地之功德：一、解释此地增上的忍辱波罗蜜多；二、解释此地出现的其他功德。第一，一、此地忍辱增上的方式；二、修习忍辱的方式；三、忍辱的分类。第一，如果对不应生气的菩萨生起嗔恨……

【English Translation】
Indeed, the cause of obtaining higher realms is discipline, and there is no other. If discipline is lacking, it cannot be accomplished, which means cutting off other causes. Second, the way Bodhisattvas abide in discipline with merit is: Just as the pure one who dwells with dragons abides, the great ocean has both corpses and auspiciousness, both inauspiciousness and black ears (referring to inauspicious things) do not coexist. Similarly, the great Bodhisattva of the second ground, who is free in discipline, does not want to be with his immoral companions, because they have no immoral behavior. Third, regarding classification: If someone is attached to the three wheels (the giver, the object given, the receiver), then this discipline is called the worldly Paramita. If this discipline has no real attachment to the three wheels and is held by uncontaminated wisdom, it is the transcendental discipline Paramita.
Concluding remarks on the merits of the ground
Third, to summarize: The second ground Bodhisattva is like being born from the moon. Although the second ground does not belong to Samsara, it is the adornment of Samsara, because it is far from the impurity of evil deeds, so the second ground is also pure and immaculate. Just like the moonlight in autumn, it can eliminate the suffering of evil deeds of sentient beings.
Summary of the meaning of the chapter
Second, summarizing the chapter. Explanation of the second Bodhicitta ground from the Madhyamakavatara.
Third Radiant Ground
Third, explaining the third ground, the Radiant Ground:
Direct Explanation
Explanation of the defining words of the differentiated ground: 1. Explanation of the defining word of the ground as the basis of characteristics; 2. The merits of the ground as characteristics; 3. Summary of the statement of the merits of the ground.
Explanation of the defining words of the differentiated ground
First, with the fire of wisdom that burns all knowable things, the light of the self-nature that can pacify all the elaborations of dualistic appearance into Samadhi manifests, therefore, the third ground is called the Radiant Ground, the son of the Sugata. The third ground is like the appearance of a copper-red color before the sun rises, here, the copper-like red appearance manifests in the subsequent attainment.
Explanation of the merits of the differentiated ground
Second, regarding the merits of the ground as characteristics: 1. Explanation of the Paramita of patience that increases on this ground; 2. Explanation of other merits that appear on this ground. First, 1. The way patience increases on this ground; 2. The way to practice patience; 3. The classification of patience. First, if anger arises towards a Bodhisattva who should not be angry...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲུ༷ག་པ༷་འག༷འ་ཡི༷ས་སེམས་དཔའ་དེ༷འི་ལུ༷ས་ལ༷ས་ཤ༷་ནི༷་གཏིང་གི་རུ༷ས་པ་དང་བཅ༷ས་པ་ཡུ༷ན་རི༷ང་དུ༷། མནར་བའི་ཕྱིར་སྲ༷ང་རེ༷་རེ༷་ན༷ས་བཅ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷་ཀྱང༷་བྱང་སེམས་དེ༷འི་བཟོ༷ད་པ༷་ཆེན་པོ་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་དེ་ལ༷་ལྷག༷་པ༷ར་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ལ། དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེར་མ་ཟད་བད༷ག་མེ༷ད་མཐོ༷ང་བ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ལ༷། གཅད་བྱ་ག༷ང་ཞི༷ག་གང་ཟག་ག༷ང་གི༷ས། དུས་ག༷ང་ཚེ༷་ཚུལ་ཇི་ལྟར༷་གཅོ༷ད་པ་སྟེ། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ན་ཆོ༷ས་ཀུན༷་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡི༷ས་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་ལྟར༷་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷ས་ཀྱང་བྱང༷་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡི༷ས་ཆེས་བཟོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་
1-4-12b
སྐྱོན་ལ་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དོན་མེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། ཕན་བྱེད་གནོད་པར་བསྒྱུར་མི་རིགས་པར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། ཁོང་ཁྲོ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། འདི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་མར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། བདག་ལ་གནོ༷ད་པ༷་བྱ༷ས་པ༷ས་ག༷ལ་ཏེ༷་གནོད་བྱེད་དེ༷ར་བཀོ༷ན་པ་སྟེ་ཁྲོ་ན༷། དེ༷་ལ༷་བཀོ༷ན་པ༷ས་སྔར་བྱས༷་ཟི༷ན་གྱི་གནོད་པ་ལྡོག༷་ག༷མ་ཅི༷། དེ༷་ཕྱིར༷་དེ༷ར་བཀོ༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་ཚེ་འདི༷ར་དོ༷ན་མེ༷ད་ཅིང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕ༷་རོལ་ཡ༷ང་ནི༷་འག༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ། རང་གི་སྔོ༷ན་བྱས༷་པ༷་ཡི༷་མི༷་དགེ༷འི་ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ག༷ང་ཞིག་ཟ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པའི་གནོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀོ༷། གནོད་བྱེད་གཞ༷ན་ལ༷་ལན་དུ་གནོ༷ད་པ༷་བྱེད་པ་དང༷་ནི༷་ཁྲོ༷་བ༷འི་དབང་གིས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཕྱིར༷་ཏེ། སླར་རྒྱུ་བསྒྲུབ་སྟེ་ས༷་བོ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་བུ༷ར་ན༷་འཁྲི༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་བཟང་པོ་ངན་པར་བསྒྱུར་མི་རིགས་པས་སོ། །གསུམ་པ། ག༷ང་ཕྱིར༷་ཡུལ་རྒྱལ༷་སྲ༷ས་རྣ༷མས་ལ༷་
1-4-13a
ཁྲོ༷ས་པ༷་ཡི༷ས། སྦྱིན༷་ད༷ང་ཚུལ་ཁྲི༷མས་ལས་བྱུང༷་བའི་དགེ༷་བ༷་བསྐ༷ལ་པ༷་བརྒྱར༷་བས༷གས་པ༷་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷ས་འཇོ༷མས་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། མི༷་བཟོ༷ད་པ་ལ༷ས་གཞ༷ན་སྡིག༷་པ༷་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཡིན་པས་ཡུལ་བྱང་སེམས་མཉམ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། བྱང་སེམས་མིན་པས་ཡུལ་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མངོན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གཅ

【现代汉语翻译】
如果有人残忍地将菩萨的身体连同皮肉和骨头一起，长期地、一段一段地切割，菩萨的这种大忍辱反而会更加增长。
第二，修习忍辱的方法分为两种：从胜义谛的角度修习忍辱，以及从世俗谛的角度修习忍辱。
第一，不仅如此，证悟无我的菩萨，谁来切割？什么人切割？何时切割？如何切割？
因为菩萨视一切法如影像，所以菩萨能够安忍。
第二，又分为三个部分：思惟嗔恚的过患而修习忍辱，思惟忍辱的利益而修习忍辱，以及共同的结尾。
第一，又分为四个部分：思惟无意义而不起嗔，思惟不应恩将仇报而修习忍辱，思惟嗔恚是极强大的罪恶而修习忍辱，以及思惟嗔恚会导致今生来世的诸多过患而修习忍辱。
第一，如果因为我受到损害而去报复损害者而生起嗔恨，那么报复能挽回既成的损害吗？
因此，对损害者生嗔，今生无意义，来世也会违逆正法，因为死后会产生不悦意的异熟果报。
第二，如果有人想要耗尽自己往昔所造的不善业的果报，那么这个损害就是他所期望的。
对损害者以嗔还嗔，只会增加痛苦，就像为了生长而再次播种，将善转为恶，这是不应该的。
第三，如果对菩萨生起嗔恨，会摧毁布施和持戒等所生、百千劫所积累的善根，因此，没有比不忍辱更强大的罪恶了。
如果对象是菩萨，则会摧毁一百劫的善根；如果对象不是菩萨，则会摧毁一千劫的善根。菩萨之间互相嗔恨

【English Translation】
If someone cruelly cuts a Bodhisattva's body, along with skin, flesh, and bones, piece by piece over a long period, this great patience of the Bodhisattva will only increase.
Second, the method of practicing patience is divided into two types: practicing patience from the perspective of ultimate truth and practicing patience from the perspective of conventional truth.
First, moreover, for a Bodhisattva who has realized selflessness, who is cutting? Who is the person cutting? When is the cutting happening? How is the cutting happening?
Because the Bodhisattva sees all phenomena as illusions, the Bodhisattva can endure.
Second, it is further divided into three parts: cultivating patience by contemplating the faults of anger, cultivating patience by contemplating the benefits of patience, and a common conclusion.
First, it is further divided into four parts: cultivating patience by contemplating that anger is meaningless, cultivating patience by contemplating that one should not repay kindness with harm, cultivating patience by contemplating that anger is an extremely powerful evil, and cultivating patience by contemplating that anger leads to many faults in this life and the next.
First, if I become angry and retaliate against the one who harmed me because I have been harmed, will retaliation undo the damage that has already been done?
Therefore, being angry at the harmer is meaningless in this life, and it will also go against the Dharma in the next life, because unpleasant results will occur after death.
Second, if someone wants to exhaust the results of their past unwholesome actions, then this harm is what they desire.
Repaying harm with anger only increases suffering, just like sowing seeds again to grow, turning good into evil, which is not right.
Third, if one becomes angry with a Bodhisattva, it destroys the roots of virtue accumulated over hundreds of thousands of kalpas (aeons) arising from generosity and moral discipline. Therefore, there is no sin more powerful than impatience.
If the object is a Bodhisattva, it will destroy the merit of one hundred kalpas; if the object is not a Bodhisattva, it will destroy the merit of one thousand kalpas. Bodhisattvas being angry with each other

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་མ་མཐོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡང་བ་ཙམ་བསྐྱེད་ན་སེམས་དེ་བསྐྱེད་གྲངས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་ལ། བགོ་ཚུལ་ཡང་དཔེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མྱུར་བོར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་མི་ཐུབ་པར་གཞི་ནས་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ། ཁྲོ་བ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་གདོང་མི༷་སྡུ༷ག་པའི་གཟུ༷གས་སུ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་ད༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ར་བཀྲི༷་བ་དང་། ཚུལ༷་ད༷ང་ཚུལ༷་མི༷ན་ཤེ༷ས་པ༷འི་རྣམ༷་དཔྱོ༷ད་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་ཁོང་ཁྲོས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ་ལོང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། མི༷་བཟོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་མྱུར༷་དུ༷་ཕྱི་མར་ང༷ན་འགྲོ༷ར་སྒྱུར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའི་སྐྱོན་ལ་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པའི་
1-4-13b
ཕན་ཡོན་ནི། བཟོ༷ད་པ༷ས་བཤ༷ད་ཟི༷ན་མ་ཐག་ཁོང་ཁྲོའི་སྐྱོན་རྣམས་ད༷ང་འག༷ལ་བའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣ༷མས་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཟོ༷ད་པ༷ས་ལུས་མཛེ༷ས་པ་ཐོབ་ཅིང༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ད༷མ་པ༷་ལ༷་ཕ༷ངས་ཤིང་གཅེས་པ་ད༷ང་ལུ༷གས་ད༷ང་ལུ༷གས་མི༷ན་ཤེ༷ས་པ༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་ཤི་ན་དེ༷་ཡི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷འི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ད༷ང་ཁྲོ་སོགས་སྡིག༷་པ༷་ཟ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། སོ༷་སོ༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ད༷ང་ནི༷་རྒྱལ༷་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས༷། ཁྲོ༷་བ་ད༷ང་བཟོ༷ད་པ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རི༷ག་པར་བྱས༷་ཏེ༷། མི༷་བཟོ༷ད་པ་སྤ༷ངས་ན༷ས་འཕ༷གས་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡི༷ས་བསྔ༷གས་པ༷འི་བཟོ༷ད་པ༷་རྟག༷་ཏུ༷་མྱུར༷་དུ་བསྟེན༷་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༷། གསུམ་པ་དབྱེ་བ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་འཐོབ་ཕྱིར༷་བསྔོ༷ས་ཀྱང༷་། བཟོད་པའི་འཁོར་གསུ༷མ་དུ༷་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་ན༷་དེ་ནི་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷འོ། །དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་ན༷་དེ༷་ཉི༷ད་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་འད༷ས་པ༷འི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཡིན་ཅེ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ས་འདིར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ནི། ས༷་གསུམ་པ་དེ༷ར་རྒྱལ༷་སྲ༷ས་དེ་ཡིས་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞི་དང་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་ལྔ་ཐོབ་པ་ད༷ང་། འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ༷་སྡ༷ང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་
1-4-14a
ཡོ༷ངས་སུ༷་ཟ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ས་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པས་དྲང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷ས་ཀྱང༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་ནི༷་འདོ༷ད་པའི༷་འདོ༷ད་ཆག༷ས་འཇོམ༷ས་པར༷་ནུས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་པའི

【现代汉语翻译】
如果仅仅在心中产生对他人身语没有明显表现出来的憎恨，那么产生这种憎恨的程度，就需要相应劫数的时间才能开始披上盔甲（指修行）。披甲的方式是，例如，如果对一个能够从资粮道迅速进入加行道的人获得授记感到愤怒，那么因为这种愤怒，就需要相应劫数的时间才能进入加行道，而是必须重新开始学习道。第四，仅仅产生愤怒，就会使人面容丑陋，被视为非圣者，夺走辨别是非的能力，心中充满愤怒，变得像瞎子一样。想到不忍耐会迅速导致来世堕入恶道的过患，就应该修习忍耐。第二，忍耐的利益：忍耐能产生与刚才所说的愤怒的过患相反的功德。忍耐能使人获得美丽的身体，受到圣者的珍视和喜爱，精通是非，死后能转生到天界或人界，并能消除愤怒等罪业。第三，总结：各位，无论是普通人还是菩萨，都应该了解修习愤怒和忍耐的过患和利益。舍弃不忍耐，恒常迅速地依止和修习圣者所赞叹的忍耐。第三，分类：即使为了获得圆满正等觉的佛陀果位而修习忍耐，如果对忍耐的三轮（能忍受者、所忍受的事物、忍耐的行为）有所执着，那就是世间的忍耐。如果没有执着，那就是佛陀所说的超越世间的波罗蜜多。第二，此地出现的其他功德：在第三地，菩萨能够获得四禅定、四无色定、四无量心和五神通。贪欲、嗔恨和愚痴也能够完全止息，这是此地自身所应断除的。获得自相续中断除烦恼和证悟真谛的殊胜，也是由不畏惧甚深法性的忍耐所引导的。这位菩萨也能够恒常降伏世间人的贪欲，大多会转生为帝释天。
如果仅仅在心中产生对他人身语没有明显表现出来的憎恨，那么产生这种憎恨的程度，就需要相应劫数的时间才能开始披上盔甲（指修行）。披甲的方式是，例如，如果对一个能够从资粮道迅速进入加行道的人获得授记感到愤怒，那么因为这种愤怒，就需要相应劫数的时间才能进入加行道，而是必须重新开始学习道。第四，仅仅产生愤怒，就会使人面容丑陋，被视为非圣者，夺走辨别是非的能力，心中充满愤怒，变得像瞎子一样。想到不忍耐会迅速导致来世堕入恶道的过患，就应该修习忍耐。第二，忍耐的利益：忍耐能产生与刚才所说的愤怒的过患相反的功德。忍耐能使人获得美丽的身体，受到圣者的珍视和喜爱，精通是非，死后能转生到天界或人界，并能消除愤怒等罪业。第三，总结：各位，无论是普通人还是菩萨，都应该了解修习愤怒和忍耐的过患和利益。舍弃不忍耐，恒常迅速地依止和修习圣者所赞叹的忍耐。第三，分类：即使为了获得圆满正等觉的佛陀果位而修习忍耐，如果对忍耐的三轮（能忍受者、所忍受的事物、忍耐的行为）有所执着，那就是世间的忍耐。如果没有执着，那就是佛陀所说的超越世间的波罗蜜多。第二，此地出现的其他功德：在第三地，菩萨能够获得四禅定、四无色定、四无量心和五神通。贪欲、嗔恨和愚痴也能够完全止息，这是此地自身所应断除的。获得自相续中断除烦恼和证悟真谛的殊胜，也是由不畏惧甚深法性的忍耐所引导的。这位菩萨也能够恒常降伏世间人的贪欲，大多会转生为帝释天。

【English Translation】
If one merely generates hatred in the mind, without it being evident in body or speech, then the extent of that hatred will require eons to even begin to don armor (referring to practice). The way to don armor is, for example, if one becomes angry at someone who can quickly transition from the accumulation path to the preparation path upon receiving a prophecy, then due to that anger, it will take that many eons to be unable to transition to the preparation path, and one must start learning the path anew. Fourth, merely generating anger will make one's face ugly, be regarded as non-holy, rob one of the ability to discern right from wrong, fill one's mind with anger, and become like a blind person. Thinking of the faults of impatience leading to swift rebirth in the lower realms in the future, one should cultivate patience. Second, the benefits of patience: Patience produces the opposite qualities of the faults of anger just mentioned. Patience enables one to obtain a beautiful body, be cherished and loved by holy beings, be skilled in right and wrong, be reborn in the heavens or human realm after death, and eliminate sins such as anger. Third, conclusion: Everyone, whether ordinary people or Bodhisattvas, should understand the faults and benefits of cultivating anger and patience. Abandoning impatience, one should always and quickly rely on and cultivate the patience praised by the noble ones. Third, classification: Even if one cultivates patience in order to attain the state of a fully enlightened Buddha, if there is attachment to the three wheels of patience (the one who endures, the thing endured, and the act of enduring), then that is worldly patience. If there is no attachment, then that is the transcendent pāramitā taught by the Buddha. Second, other qualities that arise in this ground: In the third ground, the Bodhisattva is able to obtain the four dhyānas, the four formless absorptions, the four immeasurables, and the five supernormal cognitions. Attachment, hatred, and ignorance are also completely extinguished, which is what this ground itself should eliminate. Obtaining the special realization of abandoning afflictions and realizing the truth in one's own mindstream is also guided by the patience that does not fear profound Dharma. This Bodhisattva is also able to constantly subdue the desires of worldly people, and mostly becomes Indra.
If one merely generates hatred in the mind, without it being evident in body or speech, then the extent of that hatred will require eons to even begin to don armor (referring to practice). The way to don armor is, for example, if one becomes angry at someone who can quickly transition from the accumulation path to the preparation path upon receiving a prophecy, then due to that anger, it will take that many eons to be unable to transition to the preparation path, and one must start learning the path anew. Fourth, merely generating anger will make one's face ugly, be regarded as non-holy, rob one of the ability to discern right from wrong, fill one's mind with anger, and become like a blind person. Thinking of the faults of impatience leading to swift rebirth in the lower realms in the future, one should cultivate patience. Second, the benefits of patience: Patience produces the opposite qualities of the faults of anger just mentioned. Patience enables one to obtain a beautiful body, be cherished and loved by holy beings, be skilled in right and wrong, be reborn in the heavens or human realm after death, and eliminate sins such as anger. Third, conclusion: Everyone, whether ordinary people or Bodhisattvas, should understand the faults and benefits of cultivating anger and patience. Abandoning impatience, one should always and quickly rely on and cultivate the patience praised by the noble ones. Third, classification: Even if one cultivates patience in order to attain the state of a fully enlightened Buddha, if there is attachment to the three wheels of patience (the one who endures, the thing endured, and the act of enduring), then that is worldly patience. If there is no attachment, then that is the transcendent pāramitā taught by the Buddha. Second, other qualities that arise in this ground: In the third ground, the Bodhisattva is able to obtain the four dhyānas, the four formless absorptions, the four immeasurables, and the five supernormal cognitions. Attachment, hatred, and ignorance are also completely extinguished, which is what this ground itself should eliminate. Obtaining the special realization of abandoning afflictions and realizing the truth in one's own mindstream is also guided by the patience that does not fear profound Dharma. This Bodhisattva is also able to constantly subdue the desires of worldly people, and mostly becomes Indra.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདམ་ནས་འདོན་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །
说地功德结尾
གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་ལ། ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ས་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན༷་པ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སྟེ་ཆོ༷ས་གསུ༷མ་དེ༷་ད༷ག་ཕ༷ལ་མོ༷་ཆེ༷་སྟེ་ཕལ་ཆེར་རམ་གཙོ་ཆེ་བར་ནི་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷ས་ཁྱིམ༷་པ༷་རྣ༷མས་ལ༷་བསྔ༷གས་ཤིང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཞེ༷ས་བྱའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱང༷་དེ༷་ད༷ག་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། འབྲས་དུས་ན་སང༷ས་རྒྱས༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་སྐུ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ༷་བ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་ས་གསུམ་པ་པ༷་ཉི༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་འོ༷ད་བྱེ༷ད་འདི༷་བྱང་སེམས་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ༷ད་དུ་གཏོག༷ས་པའི་མུ༷ན་པ་དོན་དམ་པའི་ས་འདི་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་པོ༷་ས་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བས༷ལ་བར་བྱས༷་ན༷ས། དེ་ནས་དེ་བསྟན་པས་འགྲོ༷་བ༷འི་སྟེ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེ༷འི་གེགས་མུ༷ན་པ༷་
1-4-14b
རྣམ༷་པ༷ར་འཇོ༷མས་པ༷ར་མངོ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་ཅིང་། ས༷་འདི༷ར་ཉེས་མུན་འཇོམས་པའི་དབང་པོ་ཉི་ཟེར་ལྟར་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣོ༷་བ༷ར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྐྱོན་ལྡན་སྐྱེ་བོར་ཁྲོ༷་བར་མི་འགྱུར༷་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱུད་སྣུམ་ཞིང་བཟོད་པ་བསྒོམ་པས་སོ། །
品义总结
གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་། དབུ་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས་དོན་དམ་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པ༷་བཤ༷ད་པ༷འོ༷། ། ༈
地五焰胜地
བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ས་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ། སའི་ངེས་ཚིག་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མ༷་ལུས༷་པ་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཀྱི་རྗེ༷ས་སུ་འགྲོ༷་ཞི༷ང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་བློ༷་གྲོ༷ས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོ༷གས་ནི༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་ཡིན་ལ། ལེ་ལོ་གཏན་ནས་སེལ་བྱེད་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ག༷ང་དུ༷་ལྷག་པར་འབ༷ར་བ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་ཡི༷་ས༷་དེ༷་ནི་བཞི༷་པ་འོ༷ད་ནི་འཕྲོ༷་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི།ས་དེ༷ར་ནི༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཐུགས་སྲ༷ས་ལ༷་རྫོག༷ས་པ༷་ཡི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག༷་པར་རབ་ཏུ་བསྒོ༷མས་པ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་ས་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟ༷ངས་ཀྱི༷་འོད་བ༷ས་ལྷག༷་པར་འབྱུང༷་ཞི༷ང་འོད་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གསུམ་པ། ར༷ང་དུ༷་ལྟ༷་བ༷་སྟེ་བདག་ལྟ་ཕྲ་བ་ད༷ང་འབྲེ༷ལ་བའི་རང་རྐྱར་འཛིན་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་བདག་རགས་པ་དང་ཆོས་
1-4-15a
བདག་སོགས་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཟ༷ད་པ་སྟེ་ས་དེའི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་བདག་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའོ། །ལེའུའི་མིང་ནི། དབུ་མ་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས་དོན་དམ་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་བཞི༷་པ༷་བཤད་པའོ༷།། །།
说第五地极难胜地
ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་བཤད་

【现代汉语翻译】
善于从泥沼中脱身。
说地功德结尾
第三，总结分两部分：一是共同总结前三种波罗蜜多，二是分别总结此地。第一，布施以及‘等’字包含的持戒和忍辱，这三种法，大多数情况下，或者说最主要的是，如来赞叹并称之为居士们的福德资粮。在果报成熟时，它们也是佛陀色身的因。第二，对于安住于第三地发光地（藏文：ས་གསུམ་པ་པ༷་ཉི༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་འོ༷ད་བྱེ༷ད，含义：安住于第三发光地）的胜者之子（菩萨），为了遣除属于自相续的、障碍此胜义谛之地的黑暗，首先，当此地正在生起时，要如实地遣除这些障碍。然后，通过展示此地，希望其他众生的相续也能摧毁这些障碍。虽然此地如太阳光芒般锐利，能摧毁罪恶的黑暗，但也不会对有缺点的众生发怒，因为菩萨以慈悲的功德滋润相续，并修习忍辱。
品义总结
第二，章节的名称：入中论中，解释第三胜义生心。
地五焰胜地
第四，解释发光地分三部分：此地具有殊胜的精进，此地的定义，以及断除方面的特点。第一，所有增上生（藏文：མངོན་མཐོ，含义：高处）和决定胜（藏文：ངེས་ལེགས，含义：善妙）的功德都随顺精进而行。精进是福德和智慧二资粮的因。此地能彻底消除懈怠，精进在此地格外炽盛，因此是第四发光地。第二，在此地上，如来之子（菩萨）通过对三十七菩提分法（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ཆོས，含义：菩提分法）的圆满修习，所产生的智慧光明比第三地时的铜色光芒更加明亮，因为光明照耀，所以称为发光地。第三，在此地，与微细的自见（藏文：ར༷ང་དུ༷་ལྟ༷་བ༷，含义：自见）相关的自私执着等，以及粗大的补特伽罗我（藏文：གང་ཟག་གི་བདག，含义：人我）和法我等完全灭尽，也就是说，此地能摧毁作为此地所断之物的二我之种子。
章节的名称：入中论中，解释第四胜义生心。
说第五地极难胜地
第五，解释极难胜地

【English Translation】
Skilled at getting out of the mire.
Concluding the merits of the ground
Third, the conclusion is in two parts: first, a common conclusion of the first three pāramitās, and second, a separate conclusion of this ground. First, generosity and the ‘etc.’ including discipline and patience, these three dharmas, for the most part, or mainly, are praised by the Tathāgata and are called the accumulation of merit for householders. At the time of fruition, they are also the cause of the Buddha's form body. Second, for the sons of the Victorious One (Bodhisattvas) who abide in the third ground, the Radiant Ground (Tibetan: ས་གསུམ་པ་པ༷་ཉི༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་འོ༷ད་བྱེ༷ད, meaning: abiding in the third Radiant Ground), in order to dispel the darkness that belongs to their own continuum and obstructs this ultimate ground, first, when this ground is arising, these obstacles must be truly dispelled. Then, by showing this ground, it is hoped that the continuums of other beings can also destroy these obstacles. Although this ground is as sharp as the sun's rays, destroying the darkness of sins, it will not be angry with flawed beings, because the Bodhisattva moistens the continuum with the merit of compassion and cultivates patience.
Summary of the meaning
Second, the name of the chapter: In the Madhyamakāvatāra, explaining the third generation of ultimate bodhicitta.
Ground Five, the Extremely Difficult to Conquer Ground
Fourth, explaining the Radiant Ground in three parts: this ground has superior diligence, the definition of this ground, and the special features of abandonment. First, all the merits of higher realms (Tibetan: མངོན་མཐོ, meaning: high place) and definite goodness (Tibetan: ངེས་ལེགས, meaning: excellent) follow diligence. Diligence is the cause of the two accumulations of merit and wisdom. This ground completely eliminates laziness, and diligence is especially blazing in this ground, therefore it is the fourth Radiant Ground. Second, on this ground, the sons of the Tathāgata (Bodhisattvas), through the complete practice of the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: བྱང༷་ཆུབ༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ཆོས, meaning: factors of enlightenment), the light of wisdom that arises is brighter than the copper-colored light of the third ground, because the light shines, it is called the Radiant Ground. Third, on this ground, the subtle self-view (Tibetan: ར༷ང་དུ༷་ལྟ༷་བ༷, meaning: self-view) related to self-grasping, as well as the coarse aggregates of the person (Tibetan: གང་ཟག་གི་བདག, meaning: person-self) and the dharma-self, are completely exhausted, that is, this ground can destroy the seeds of the two selves that are to be abandoned on this ground.
The name of the chapter: In the Madhyamakāvatāra, explaining the fourth generation of ultimate bodhicitta.
Saying the Fifth Ground, the Extremely Difficult to Conquer Ground
Fifth, explaining the Extremely Difficult to Conquer Ground

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངེས་ཚིག་དང་། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་དེ༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀུན་ཀྱི༷ས་ཀྱང༷་། སྦྱང༷་དཀ༷འི་ས༷་ལ༷་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཕ༷མ་པ༷ར་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། ས་འདིར་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཆེས་ལྷག༷་ཅི༷ང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ༷་གྲོས་བཟ༷ང་པོ༷་སྟེ་འཕགས་པའི་མིང་ཅན་དེས་བདེ༷ན་པ་བཞིའམ་གཉིས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཤིན་ཏུ་ཞི༷བ་མོ༷་རྟོག༷ས་ལ༷འང༷་ཤི༷ན་ཏུ་མཁ༷ས་པ༷་འཐོ༷བ་པའོ། །ལེའུའི་མིང་ནི། དབུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས། དོན་དམ་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ལྔ༷་པ༷་བཤད་པ༷འོ།། །།
说第六地现前地
གཉིས་པ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ།
略说有境地本质
དང་པོ་ས་དྲུག་པ་མངོ༷ན་དུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷ར་གྱུར་པ་མཉ༷མ་བཞག་སེ༷མས་ཕུལ་བྱུང་ལ་གན༷ས་ཏེ༷། བདེན་མཁས་རྫོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་
1-4-15b
རྟེན་འབྲེལ་ལམ་མཐོང་བས་རྫོ༷གས་པ༷་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོ༷ས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་འཐོབ་པ་ལ༷་མངོ༷ན་དུ་ཕྱོག༷ས་ཤི༷ང་། འདི༷་སྣང་ཚོད་པའི་ཆོས་ཀུན་རྟེན༷་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༷་བ༷འི་སྟེ་རྟེན་འབྱུང་ངམ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷ས། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་མཆོག་ལ་གན༷ས་པ༷ས་ན་འགོ༷ག་པ༷་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་དེའི་དབང་གིས་སོ། །འགོག་པ་ཞེས་པ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་བཀག་པའི་ཉན་རང་གི་ལྟར་མིན་པར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཟེར་རོ། །
广说空性
གཉིས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཆེ་བ་དེ་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དངོས་བཤད་པ་གཉིས།
说空性之功德
དང་པོ། ཇི༷་ལྟར༷་ལོ༷ང་བའི་ཚོ༷གས་ཀུ༷ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་བདེ༷་བླག༷་ཏུ། མི༷ག་ལྡ༷ན་སྐྱེས༷་བུ༷་གཅི༷ག་གི༷ས་གར་འགྲོ་བར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷་ཡུལ༷་དུ༷་བདེ་བླག་འཁྲི༷ད་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་འདི༷ར་ཡ༷ང་བློ༷ས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས། དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མི༷ག་ཉམ༷ས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམས་བླ༷ངས་ཏེ༷་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་རྒྱལ༷་བའི་ས་ཉི༷ད་ལ་འགྲོ༷འོ། །
正说具此功德空性
གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། གང་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་
1-4-16a
དང་། གང་བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ།
如何说之方便
དང་པོ། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་མིག་གཡོགས་པ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། དྲུག་པ་སོགས་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ

【现代汉语翻译】
第五地之特点和功德：
首先，第五地菩萨具有伟大的自性，即使所有魔众也无法扰乱他安住于难胜地。其次，在此地上，禅定波罗蜜多最为殊胜，依靠此，具有贤善智慧的圣者能极为了解四谛或二谛的自性，并且精通于此。
本章名为：进入中观，讲述第五种发胜义心。
讲述第六地现前地：分为三部分：
简述有境地之本质；
广说空性；
总结此地之功德。
略说有境地本质：
首先，第六地现前地安住于殊胜的等持心中，以通达真理的圆满智慧之力，通过见缘起之理而圆满通达如影像般的法性。由于第五地专注于道谛，并且趋向或获得佛法，因此趋向于现前地。此地通达一切显现法皆为缘起，仅此缘起或因缘本身，即能证悟其真实性。因此，安住于殊胜的般若波罗蜜多，便能证得止灭，即因该因缘之力。止灭并非指如声闻缘觉般断灭七蕴及其眷属，而是指远离戏论的真实之边。
广说空性：分为两部分：
宣说空性之功德；
正说具此功德空性。
说空性之功德：
如同有眼之人能轻易地引领所有盲人到达他们想去的地方，同样，在此地，以智慧，即般若波罗蜜多，摄取因见彼性而退失的布施等其他波罗蜜多的功德，从而到达光明遍照的果地。
正说具此功德空性：分为三部分：
如何说之方便；
所说之对境；
所说之法。
如何说之方便：
经论中所说：菩萨六地如何见缘起之真谛？答：由于无明障蔽慧眼，故不能入我等之境，若入六地等上地之境，则...

【English Translation】
The characteristics and merits of the Fifth Ground:
Firstly, the Bodhisattva of the Fifth Ground possesses a great self-nature, such that even all the demons cannot disturb him residing in the Difficult to Conquer Ground. Secondly, on this ground, the Dhyana Paramita (Perfection of Meditation) is most excellent, and relying on this, the noble one with virtuous wisdom can extremely understand the self-nature of the Four Noble Truths or the Two Truths, and is also proficient in this.
This chapter is named: Entering the Middle Way, explaining the fifth kind of generating the supreme mind.
Explaining the Sixth Ground, the Manifest Ground: divided into three parts:
Briefly describe the essence of the ground with objects;
Extensively explain emptiness;
Summarize the merits of this ground.
Briefly describe the essence of the ground with objects:
Firstly, the Sixth Ground, the Manifest Ground, abides in the excellent Samadhi (meditative absorption) mind, and with the power of perfect wisdom that understands the truth, it perfectly understands the nature of phenomena like images by seeing the principle of dependent origination. Because the Fifth Ground focuses on the Truth of the Path, and tends to or obtains the Buddha-dharma, it tends to the Manifest Ground. This ground understands that all manifested phenomena arise dependently, and only this dependent origination or condition itself can realize its true nature. Therefore, abiding in the supreme Prajna Paramita (Perfection of Wisdom), one can attain cessation, that is, due to the power of that condition. Cessation does not refer to the cessation of the seven aggregates and their retinue like the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), but refers to the true edge free from elaboration.
Extensively explain emptiness: divided into two parts:
Proclaim the merits of emptiness;
Correctly explain the emptiness with these merits.
Proclaim the merits of emptiness:
Just as a person with eyes can easily lead all blind people to where they want to go, similarly, in this ground, with wisdom, that is, Prajna Paramita, one takes the merits of other Paramitas such as generosity that have been lost due to seeing that nature, thereby reaching the ground of all-illuminating fruit.
Correctly explain the emptiness with these merits: divided into three parts:
The means of how to explain it;
The object to be explained;
The Dharma to be explained.
The means of how to explain it:
As stated in the commentaries: How does a Bodhisattva of the Sixth Ground see the truth of dependent origination? Answer: Because ignorance obscures the eye of wisdom, it cannot enter our realm, but if it enters the realm of the Sixth Ground and other higher grounds, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲི་བ་མིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་མིག་སྨན་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་འཇོམས་པར་བསྡུས་པ། བློའི་སྤྱན་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་གྱུར་ལ་དྲི་བའི་དབང་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡུམ་དང་ས་བཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མ་གསུང་ངམ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤོད་ཅིག་ཞེ་ན། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་ངེས་པར་དཀའ་བས་བདག་འདྲ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་དབང་དུ་བསྟན་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་ས་དྲུག་པ་དེ༷་ཡི༷ས་ཆེ༷ས་ཟ༷བ་མོ༷འི་ཆོས༷་རྟོག༷ས་པ༷། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུ༷ང་ད༷ང་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ་ལས་གཞ༷ན་ཡ༷ང་རི༷གས་པ༷ས་ཆེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡི༷ན་པ༷ས་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གྱུར་པའི་འཕ༷གས་
1-4-16b
པ༷་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་གཞུ༷ང་ལུགས༷་ལ༷ས། ཇི༷་ལྟར༷་གན༷ས་པ༷འི་ལུ༷གས་བཞི༷ན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །
对何者说之根器
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་གཉིས། དང་པོ། སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་དུས༷་ན༷འ༷ང་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གཏམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོ༷ས་ན༷ས་ན༷ང་དུ༷་ཡིད་ལ་ར༷བ་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ཡ༷ང་ད༷ང་ཡ༷ང་དུ༷་འབྱུང༷་ཞིང་། ར༷བ་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཆི༷་མ༷ས་མིག་བརླན་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ཀྱི༷་བ༷་སྤུ་ལྡ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ལ༷་རྫོ༷གས་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་བློ༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི༷་ས་བོ༷ན་ནམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ས༷་བོ༷ན་ཡོ༷ད་པས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཉེ༷་བ༷ར་བསྟན༷་པ༷འི་སྣོ༷ད་ནི༷་གང་ཟག་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ༷་ལ༷་འཆད་འགྱུར་གྱི་ད༷མ་པ༷འི་དོ༷ན་གྱི་བདེ༷ན་པ༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་བསྟན་ན་འབད་པ་འབྲས་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ༷་ཡི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམས་འབྱུང༷་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་
1-4-17a
གང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆེས་འཐད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཐབས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉ

【现代汉语翻译】
问题并非如此。为了摧毁无明的翳障，需要精简证悟空性的眼药。请向远离无明昏暗翳障的佛陀和菩萨请教，因为这是为了显现那实相的意义而提出的问题。如果有人说，在《般若经》和《十地经》等经典中，不是说行持般若波罗蜜多的菩萨能够见到缘起的实相吗？请你遵循经文来解释。那么，因为经文的意图难以确定，像我这样的人也无法完全按照经文来随意阐述那实相。然而，阐述那实相的可靠论著是：‘如同第六地菩萨，最深奥的法也能证悟。’不仅是中观的论著，其他论著也以理证非常清晰地阐述了这一点。因此，像这样成就的圣者龙树的宗义，如同安住的方式一样，我月称也将要讲述。
第二，分为确定对何者宣说的根器，以及从对彼宣说能生功德的方式来劝勉听闻两部分。第一，无论何时，当个别人士听到关于空性的如实之语时，内心反复生起极大的喜悦，并且由极大的喜悦而产生外在的征兆，眼含泪水，身体汗毛竖立，那么这个人就具有圆满正等觉的无分别智慧的种子，或者说是证悟空性的种子，因此，只有这个人才是适合宣说甚深意义的法器。应当为他阐述将要讲解的圣者之义的真谛，如果为他阐述，那么努力就会有成果。第二，分为世俗方便的功德生起方式和胜义智慧的功德生起方式两部分。第一，对于那个人宣讲空性之后，会生起随之而来的功德。如《入菩萨行论》所说：‘知法皆空已，仍依业果转，此稀更稀有，此奇更奇哉！’因此，依靠无自性，对于因果作用的一切都非常合理这一点生起定解之后，如果对方便之道的欢喜和兴趣越来越强烈，那么就是获得了正确的见地。如果不是这样，那么就不适合作为空性的法器，因此，观察空性。

【English Translation】
The question is not like that. In order to destroy the cataract of ignorance, it is necessary to condense the eye medicine of realizing emptiness. Please ask the Buddhas and Bodhisattvas who are free from the cataract of ignorance's dimness, because this is a question raised to manifest the meaning of that very reality. If someone says, in the sutras such as the 'Perfection of Wisdom' and the 'Ten Bhumis Sutra', isn't it said that Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom see the reality of dependent origination? Please explain following the scriptures. Then, because the intention of the scriptures is difficult to ascertain, someone like me cannot freely explain that very reality completely according to the scriptures. However, the reliable treatise that explains that very reality is: 'Just as the sixth bhumi Bodhisattva, the most profound Dharma can also be realized.' Not only the Madhyamaka treatises, but other treatises also explain this very clearly with reasoning. Therefore, the tenets of the noble Nagarjuna, who has achieved such a state, just as the way of abiding, I, Chandrakirti, will speak.
Second, it is divided into two parts: identifying the vessel to whom it is spoken, and encouraging listening from the perspective of how qualities arise when it is spoken to them. First, whenever individual people hear the unmistaken words of emptiness, great joy arises repeatedly in their minds, and from that great joy, external signs arise, tears welling up in their eyes and the hairs on their body standing on end, then that person has the seed of the non-conceptual wisdom of the fully enlightened Buddha, or the seed of realizing emptiness, therefore, only that person is the vessel for teaching the profound meaning. The truth of the meaning of the holy ones that will be explained should be taught to them, and if it is taught, then the effort will be fruitful. Second, it is divided into two parts: how the qualities of conventional means arise, and how the qualities of ultimate wisdom arise. First, after teaching emptiness to that person, the qualities that follow will arise. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'Having known that all dharmas are empty, still relying on karma and its results, this is more rare than rare, this is more wonderful than wonderful!' Therefore, relying on the absence of inherent existence, after gaining certainty that all causes and effects are very reasonable, if the joy and interest in the path of means increases more and more, then one has found the correct view. If it is not like that, then one is not suitable as a vessel for emptiness, therefore, contemplate emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཇི་ཙམ་གོ་བ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉན་སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་དུ་དོགས་པས་རྟག༷་ཏུ༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ཡ༷ང་ད༷ག་བླ༷ངས་ན༷ས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཉན་སྒོམ་གྱི་རྐྱེན་ཟས་སྨན་གོས་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡར་མར་ཞིང་ལ་སྦྱིན༷་པ༷་གཏོང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞི༷ང་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲལ་བས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་མཐོང་ནས་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྟེ༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། མདོག་ངན་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟོ༷ད་པ༷་སྒོ༷མ་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་བསྔོས༷་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མི་འཕེལ་བས་
1-4-17b
ཚུལ༷་ཁྲིམས་སོགས་དེ༷་ཡི༷་དགེ༷་བ༷འ༷ང་། སྟོང་ཉིད་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་དགྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་ཕྱིར༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་སྔོ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་། ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་མི་ནུས་པས་ལྟ་བ་དེ་ལྡན་གྱི་རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་རྣ༷མས་ལ༷་ཤིན་ཏུ་གུ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཟ༷བ་ཅི༷ང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་རྒྱ༷་ཆེ༷འི་ཚུ༷ལ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ལ༷་མཁ༷ས་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་ནི༷། ཚོགས་སྦྱོར་བགྲོད་ནས་རི༷མ་གྱིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷འི་ས༷་ནི༷་འཐོ༷བ་འགྱུར༷་བ༷ས་ས་རབ་དགའ་དེ༷་ནི༷་དོན༷་དུ་ག༷ཉེར་བས༷་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཟབ་མོའི་ལ༷མ་འདི༷་མཉ༷ན་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག་གོ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ལུང་ནི། ས་བཅུ་པ་ལས། ས་ལྔ་པ་དེ་དྲུག་པར་འཇུག་ན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་དང་། མ་སྐྱེས་པར་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་གཡོར་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དེ། 
1-4-18a
དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཚན་མ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དོན་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀུན་རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་མེད་མ་འོངས་པ་དང་། བཞི་པ་མ་སྐྱེས་པ་དུས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལྔ་པ་དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དང་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་དང་། དྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འཕྲལ་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན་པར་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དེ་ལྟར་དུ་

【现代汉语翻译】
因此，如果理解不够深刻，智慧浅薄的人就会堕落。因此，对空性理解越深，就越能确信因果。如果因为戒律松弛而堕入恶道，就会担心对空性的见解和禅修中断，所以要始终严持戒律，使其不退失并保持稳固。即使转生善道，也要将见解和禅修的资粮——衣食住行等受用，用于布施，因为认识到见解与慈悲分离无法成佛，所以要努力在心中生起大慈悲心。因为嗔恨会导致堕入恶道、相貌丑陋、圣者不喜等过患，所以要修安忍。如果不将善根回向于成佛，善根就不会增长，所以要将戒律等一切善根，为了证得究竟的空性智慧，为了成就圆满的佛果而回向。因为声闻、缘觉等无法如实宣说空性，所以要对具有这种见解的圆满菩提心者，生起极大的恭敬心。
第二，像这样甚深且广大的智慧与方便不分离的道理，智者通过积累资粮和净除业障，次第获得极喜地。因此，为了获得极喜地，请听闻这甚深之道。关于如何如实地揭示诸法的真相，经文《十地经》中说：‘第五地进入第六地时，通过十种平等性进入。这十种平等性是什么呢？一切法无相平等性，无自性平等性，无生平等性，无生起平等性，寂静平等性，原始清净平等性，无戏论平等性，无取舍平等性，如幻如梦如眼翳如水月如镜像如化身平等性，以及非有非无二元平等性。’
其中，第一种是，显现为不相同的诸法，在圣者的等持中是没有意义的。第二种是，一切法无自性，这两种是总的概括。第三种是无生，指未来；第四种是无生起，指过去；第五种是寂静，指空无生灭；第六种是，并非通过后天的闻思修证而获得，而是本来清净。

【English Translation】
Therefore, if the understanding is not deep enough, those with shallow wisdom will fall. Therefore, the deeper the understanding of emptiness, the more one can be certain of cause and effect. If one falls into evil destinies due to lax discipline, there will be concern that the view and meditation on emptiness will be interrupted, so one should always strictly maintain discipline, so that it does not regress and remains stable. Even if reborn in a good destiny, one should use the resources for view and meditation—clothing, food, shelter, etc.—for generosity, because it is recognized that enlightenment cannot be attained if view is separated from compassion, so one should strive to generate great compassion in the heart. Because anger leads to falling into evil destinies, having an ugly appearance, and the displeasure of the noble ones, one should cultivate patience. If one does not dedicate the merit to enlightenment, the merit will not increase, so one should dedicate all merits such as discipline, etc., to attain the ultimate wisdom of emptiness, to achieve perfect Buddhahood.
Secondly, like this profound and vast wisdom and skillful means that are inseparable, the wise, through accumulating merit and purifying obscurations, gradually attain the Joyful Ground. Therefore, in order to attain the Joyful Ground, please listen to this profound path. Regarding how to reveal the truth of all phenomena as they are, the scripture 'Ten Bhumis Sutra' says: 'When the fifth bhumi enters the sixth bhumi, it enters through ten equalities. What are these ten equalities? The equality of all dharmas being without characteristics, the equality of being without essence, the equality of being unborn, the equality of being unarisen, the equality of being peaceful, the equality of being primordially pure, the equality of being without elaboration, the equality of being without acceptance or rejection, the equality of being like an illusion, a dream, an optical illusion, an echo, a reflection of the moon in water, an image, a manifestation, and the equality of being neither existent nor nonexistent.'
Among them, the first is that the phenomena that appear to be different are meaningless in the samadhi of the noble ones. The second is that all dharmas are without self-nature; these two are general summaries. The third is unborn, referring to the future; the fourth is unarisen, referring to the past; the fifth is peaceful, referring to being empty of arising and ceasing; the sixth is that it is not obtained through subsequent learning, contemplation, and meditation, but is primordially pure.

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་པ་དང་། བདུན་པ་སྤྲོས་མེད་ནི་གཉིས་སྣང་གི་ངོར་སྒྲ་རྟོག་གིས་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བརྒྱད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ནི་དངོས་སོ། །དགུ་པ་དཔེ་བདུན་པོས་དོན་དེ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་དངོས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་བཅུ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་གཞན་རྣམས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འདིར་དེ་བཤད་དོ། །
所说法
གསུམ་པ་གང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས།
正理立空性
དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས།
1-4-18b
正理立法无我
དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དགག་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ། རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ།
正理破实有
དང་པོ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དགག་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས།
破二谛四边生有
དང་པོ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ།
略说许四边无生有
དང་པོ། འབྲས་བུ་དེ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བ་མི༷ན་པ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞ༷ན་ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུང་བ་ལྟ༷་ག༷་ལ༷་ཞི༷ག་སྟེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་འབྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། རྒྱུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་འབྱུང་བ་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ་སྐྱེ་ན་འདི་གང་རུང་གིས་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པས་སོ། །རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་རྩོད་གཞིའི་སྟེང་དུ། ཆོས་འགའ་ཞིག་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱན་ལས། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། མཐུན་སྣང་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབས་པས་མཐུན་སྣང་གི་སྒྲ་ཡི་སྟེང་དུ་
1-4-19a
དགག་བྱ་གཞན་རྟག་པ་བསལ་བ་ལྟར་སྣང་གི་སྒྲ་བཀག་པ་མིན་པ་ལྟར་གོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་འཇོག་ཚུལ་འདིས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་པས་སྟོང་ཟེར་བའི་ཁས་ལེན་དེ་བྱུང་ངོ་། །གོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཉིད། ལུགས་དེའི་དབང་དུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་གྱི་དགག་དགོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་གསར་དུ་ཕྲི་བ་དང་། མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འཕེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོའི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འདིར། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་ལས། །བརྡའ་དྲན་བྱེད་

【现代汉语翻译】
第七，无戏论是指在二取显现的层面，声音和分别念无法进行戏论。
第八，无取舍是指实有。
第九，用七种比喻来确定这些意义。
第十，在任何法上，都没有自性成立的实有和非实有。
在这些之中，只有无生和平等是以理智来证成的，因此，为了理解其他法，这里讲述了它。
所说法
第三，关于所说的法，分为两种：以理智确定空性，以及讲述已确定的空性的分类。
正理立空性
第一，分为两种：以理智确定法无我，以及以理智确定人无我。
正理立法无我
第一，分为三种：以理智破斥自性生，因此，以理智成立生只是依赖于缘起之义，以及确定以理智分析的果。
正理破实有
第一，破斥四边生在二谛中都是真实的，如此破斥后，分为消除争论。
破二谛四边生有
第一，分为三种：以四边生无的承诺来简要地指示，以理智的方式详细地解释，以及用如此成立的意义来总结。
略说许四边无生有
第一，果不是从它自己的自性中产生，也不是从自性成立的其他因中产生，因此是不生的。也不是从自己和他者两者中产生，也不是无因而生，因为如果生，必然是其中之一。在两个论敌都认同的争论基础上，对某些法进行破斥或成立，如《释量论》中所说：‘以论典所生的差别，舍弃有法之后’等等。如同将共同显现的声音作为有法，成立声音是无常的，如同在共同显现的声音上，
要消除其他常法一样，并不是破斥显现的声音，像这样将有法、所立和因三分开的安立方式，就产生了‘瓶子不空于瓶子，空于真实’的承诺。如同上述的成立方式，在那样的体系中是没有过失的，不需要破斥，因为如果在有法上新增加破斥的对象，或者成立不成立，虽然看起来所立增加了，但本质上并没有增减。《释量论》中说：‘即使境存在，由于愚昧，在此，其他人不提及，从已成立和法相同，回忆起符号。’

【English Translation】
Seventh, 'absence of elaboration' means that on the level of dualistic appearance, sound and conceptual thought cannot elaborate.
Eighth, 'absence of acceptance and rejection' refers to what is real.
Ninth, to ascertain these meanings through the seven examples.
Tenth, on any dharma, there is no self-established reality or non-reality by its own nature.
Among these, only 'unbornness and equality' are proven by reason, therefore, in order to understand the other dharmas, it is explained here.
The subject matter
Third, regarding the dharma that is explained, there are two aspects: establishing emptiness through reasoning, and explaining the divisions of the established emptiness.
Establishing emptiness through valid cognition
First, there are two aspects: establishing the absence of self of phenomena through reasoning, and establishing the absence of self of persons through reasoning.
Establishing the absence of self of phenomena through valid cognition
First, there are three aspects: refuting self-origination through reasoning, therefore, how it is established through reasoning that origination is merely dependent origination, and identifying the result of analysis through reasoning.
Refuting inherent existence through valid cognition
First, refuting that the four extremes of origination are true in both truths, and after refuting in this way, there is eliminating disputes.
Refuting the four extremes of origination in the two truths
First, there are three aspects: briefly indicating through the commitment of the absence of the four extremes of origination, explaining in detail through reasoning, and concluding with the meaning that is established in this way.
Briefly stating the acceptance of the absence of the four extremes of origination
First, the result does not arise from its own essence, nor does it arise from other causes that are established by their own characteristics, therefore it is unborn. It does not arise from both self and other, nor does it arise without a cause, because if it arises, it must arise from one of these. On the basis of a dispute that is agreed upon by both opponents, refuting or establishing certain dharmas, as it is said in the Ornament: 'Through the distinctions generated by the scriptures, having abandoned the subject' etc. Just as when the commonly appearing sound is taken as the subject, and it is established that sound is impermanent, just as on the commonly appearing sound,
just as when eliminating other permanent dharmas, it is not refuting the appearing sound, in this way, the way of establishing the subject, the predicate, and the reason as three separate entities, gives rise to the commitment that 'a vase is not empty of a vase, it is empty of truth'. Just like the above way of establishing, in that system there is no fault, and it does not need to be refuted, because if a new object of refutation is added to the subject, or if non-establishment is established, although it seems that the predicate has increased, in essence there is no increase or decrease. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'Even if the object exists, due to ignorance, here, others do not mention it, from what is established and similar to the dharma, recalling the sign.'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་འབའ་ཞིག་གོ། ཇི་ལྟར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བཞིན་དེ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་སོགས། །ཐ་སྙེད་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་མཐུན་སྣང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ། དབུ་མ་པ་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བདེན་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ཚེ། རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་འདོད་ན། ནང་པ་ལ་མ་གྲུབ། མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་
1-4-19b
པ་མུ་སྟེགས་ལ་མི་གྲུབ་པས། རྣ་བ་མཉན་བྱའི་སྒྲ་ཙམ་འགོད་ཀྱི། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་མི་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་པ་སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན། སངས་རྒྱས་པ་སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པར་འཛིན། གཉིས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་སྒྲ་ནི་སྐབས་དེར་གང་གིས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདྲ་ཡང་། དངོས་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟག་པའི་སྒྲ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས། དེ་གཉིས་མཐུན་པར་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་དེ་མིན་ལ། རྣ་ཡུལ་སྣང་རྒྱུའི་སྒྲ་ནི། མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་དུ་འདོད་པའི་གཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དངོས་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སྒྲ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་ཅན་དེས། མཐུན་སྣང་གི་སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས། སྒྲ་ལ་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པས། སྒྲ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟག་པ་གཞན་བསལ་ནས། སྒྲ་ཉིད་མ་བསལ་བ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། དངོས་དོན་ལ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་རྟག་པ་ཡེ་ནས་མེད་པས་གསར་དུ་བསལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྒྲོ་
1-4-20a
འདོགས་གསར་དུ་བསལ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་འགོག་པར་བཞག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ།བདེན་པར་གྲུབ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཁེགས་པ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་པ་རང་ཁེགས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་མ་ཡིན། འདི་བདེན་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་བཀག་པར་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བསམས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བུམ་པ་མི་འགོག་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་བའི་ཁས་ལེན་དེ་བྱ

【现代汉语翻译】
唯一的方法。从如何看待和不看待事物，因果关系得以确立。对于这两者，结果等被安排为不同的目的。因此，必须像在共同显现的瓶子上遮止真实成立一样进行遮止，这是所有中观派的共同做法。如果不这样做，就没有成立无真实的方法。例如，如果将声音作为所立宗，如果有人主张声音是常，这对于内道佛教徒来说是不成立的；如果主张声音是无常，这对于外道来说是不成立的。因此，只能提出耳朵所听的声音本身，而不是通过辩论者的意图来区分。那时，外道徒认为声音本身是常，佛教徒认为声音本身是无常。两者共同显现的声音，在那种情况下，看起来没有被任何东西区分，但如果从事物本身的意义上来说，常的声音和既非常又非无常的声音在所知中是不存在的。因此，这两者不是在感官领域中共同显现的声音。而耳朵所能听到的声音，就是被区分为无常的声音本身。瓶子被认为是真实成立和无真实的所依，也与此类似。虽然事实如此，但对于那些执持声音为常的邪分别念者来说，当他们执持共同显现的声音本身为常时，通过展示‘声音是所立宗，是无常的，因为是所作的’这样的理由，当对声音的常的增益被遮止时，声音的无常性就成立了。因此，虽然看起来像是在声音之上排除了其他的常，而没有排除声音本身，但事实上，声音本身之上根本没有常，所以没有新排除的，但有新遮止的增益。同样，在不遮止共同显现的瓶子的前提下，遮止其上的真实成立也与之前的情况类似，即遮止了对真实成立的增益的执着对象。当对它的增益的执着对象被遮止时，被区分为真实成立的瓶子本身就被遮止了，因为人们知道根本不存在执持瓶子为真实的真实成立的瓶子。真实成立的瓶子是遍计所执的，这个共同显现的瓶子不是，这个是无真实的瓶子。这样，在不遮止共同显现的瓶子的前提下，遮止真实成立的方法就是这样。这种共同显现的瓶子，就是在世俗中存在的瓶子。考虑到这一点，声称通过胜义谛的分析来遮止真实成立而不遮止瓶子的承诺是可以做到的。

【English Translation】
The only way. From how things are seen and not seen, causality is established. For these two, results etc. are arranged for different purposes. Therefore, it is necessary to negate true establishment as one negates it on a commonly appearing vase, which is the common practice of all Madhyamikas. If this is not done, there is no way to establish non-truth. For example, if sound is taken as the subject, if one asserts that sound is permanent, it is not established for Buddhists; if one asserts that sound is impermanent, it is not established for non-Buddhists. Therefore, only the sound that is heard by the ear is stated, not distinguished by the intention of the debater. At that time, non-Buddhists hold sound itself to be permanent, and Buddhists hold sound itself to be impermanent. The sound that appears commonly to both, in that case, seems not to be distinguished by anything, but if considered in terms of the meaning of the object, a permanent sound and a sound that is neither permanent nor impermanent are impossible in knowables. Therefore, these two are not the sound that appears commonly to the senses. And the sound that appears to the ear is the sound itself that is distinguished as impermanent. The basis for considering a vase to be truly established and non-truly established is similar to this. Although this is the reality, for those with the wrong conception of holding sound to be permanent, when they hold the commonly appearing sound itself to be permanent, by showing the reason 'sound is the subject, it is impermanent, because it is produced,' when the imputation of permanence on sound is negated, the impermanence of sound is established. Therefore, although it seems as if another permanence is eliminated on sound without eliminating sound itself, in reality, there is no permanence on sound itself, so there is nothing newly eliminated, but there is a newly negated imputation. Similarly, leaving the commonly appearing vase unnegated, negating true establishment on it is also similar to the previous case, which is negating the object of attachment to the imputation of true establishment. When the object of attachment to its imputation is negated, the vase that is distinguished as truly established is itself negated, because one knows that there is no truly established vase held by those who hold the vase to be true at all. The truly established vase is completely imputed, this commonly appearing vase is not, this is a non-truly established vase. Thus, the way to negate true establishment without negating the commonly appearing vase is like this. That commonly appearing vase is the vase that exists conventionally. Considering this, the commitment to negate true establishment without negating the vase by the ultimate analysis can be made.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་བཀག་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་མོད་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་མི་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ། དེའི་བདེན་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མཐུན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
1-4-20b
བུམ་པ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཇོག་བྱེད་དང་། བདེན་མེད་འཇོག་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་ཡུལ་བསལ་བ་ན། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བསལ་ནས། བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྨྲ་བར་རིགས་ཏེ། གོང་དུ་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་བསལ་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དབུ་མའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ། མཐུན་སྣང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པ་མིན་གྱི་མཐུན་སྣང་བུམ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མའི་གཞུང་གི་རྣམ་བཞག་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་མོད། མཐུན་སྣང་མི་འགོག་པར་བདེན་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལ་བསམས་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་།
1-4-21a
དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པ་དེས་ན་དོན་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཆོས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཁེགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་དུ། བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དངོས་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་སྙིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་རིགས་པས་དགག་བྱར་འདོད་པ་ནི། དབུ་མའི་གཞུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེས་ཀྱང་། དངོས་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བསླང་བ་ཡིན་ཅིང་།དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཇི་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་མིག་གིས་མི་སྟོང་དེ་ཡི་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཚིག་ལ་དཔྱད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་དེ་བདེའམ་སྙམ་ན། བདེན་པས་སྟོང་པར་འགྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་

【现代汉语翻译】
即使（名言谛）水瓶存在，但如果以胜义谛的分析，在没有遮止水瓶的情况下，有方法遮止真实成立的执着，那就可以成立。但在尚未成立胜义谛中水瓶不可得之前，它的无真实性也不会成立。因为当胜义谛的分析观察似现世俗的水瓶时，如果什么也找不到，或者不可得，那么，胜义谛的量就认为它是不可得的、胜义谛中不存在的、自性空性的、经得起分析观察而成立的无真实成立。这只是假立的名称而已，除此之外，再没有其他的真实成立的安立者和无真实成立的安立者了。
因此，当以一异俱离等理路遣除误认为真实成立的执着对境时，就应该像遣除似现的水瓶是真实成立一样，宣说成立无真实性。这就像前面所说的遣除声音是常法一样。因此，像这样的成立方式，是所有中观宗的伟大论典所阐述的，所以必须这样理解。不要说，通过胜义谛的分析，除了破除理智的破除对象——真实成立之外，还有其他的破除对象。没有人会说，遮止的是似现水瓶之上的真实成立，而不是遮止似现的水瓶本身。但如果认为不遮止似现，就能成立无真实性，并思考‘水瓶不是用水瓶空，而是用真实成立空’，
那么，一切法不是以自己的体性空，如果是那样，名言中存在就不合理了，因此是以他体的真实成立空的他空。’如果认为，胜义谛的分析，无论分析什么法，如果它的体性被破除，那么世俗中就不可能存在，从而执着二谛相违，并将这种实有宗的意图牢记在心，认为理智所破的对象是不存在的，那么，即使自称是中观宗的论者，也是在创立新的实有宗。因此，经中说‘一切法空性且无我’，以及‘眼由眼空’等等，舍弃了所有显现之法无自性的空性，而说‘一切法不是空性，而是由真实成立空性’，‘眼不是由眼空，而是由它的真实性空’，如果分析这些话，如果承认由真实成立空性，那么除此之外就没有其他的空性了，那么这难道不是更好吗？如果成立由真实性空性，那么除此之外

【English Translation】
Even if a (conventional truth) pot exists, if, through ultimate analysis, without negating the pot, there is a way to negate the clinging to true existence, then it can be established. However, until it is established that the pot is not found in ultimate truth, its lack of true existence will not be established either. Because when the ultimate analysis examines the seemingly existent conventional pot, if nothing is found or it is not found, then the ultimate measure considers it to be unfound, non-existent in ultimate truth, empty of inherent existence, and lacking true existence that is established through analysis. This is just a label, and there is no other establisher of true existence or non-existence of true existence other than this.
Therefore, when eliminating the object of clinging that is mistaken for true existence through reasoning such as one and many, it is appropriate to say that one is establishing the lack of true existence by eliminating the seemingly existent pot as being truly existent. This is similar to how the permanence of sound was eliminated earlier. Therefore, such a method of establishment is taught by all the great treatises of the Madhyamaka school, so it must be understood in this way. Do not say that through ultimate analysis, there is another object to be negated besides the negation of true existence, which is the object of intellectual negation. No one would say that what is being negated is the true existence on top of the seemingly existent pot, and not the seemingly existent pot itself. But if one thinks that without negating the seemingly existent, one can establish the lack of true existence, and thinks, 'The pot is not empty of the pot, but empty of true existence,'
then, all phenomena are not empty of their own nature, because if they were, it would be unreasonable for them to exist conventionally, therefore they are empty of other's true existence, which is other-emptiness.' If one thinks that ultimate analysis, no matter what phenomenon is analyzed, if its nature is negated, then it is impossible for it to exist conventionally, thereby clinging to the contradiction between the two truths, and keeping this intention of the proponent of true existence firmly in mind, thinking that what is negated by reason is something that does not exist, then even if one claims to be a proponent of the Madhyamaka school, one is establishing a new school of true existence. Therefore, the sutras say, 'All phenomena are empty and without self,' and 'The eye is empty of the eye,' etc., abandoning the emptiness of all phenomena that appear to be without their own nature, and saying, 'All phenomena are not emptiness, but are emptiness of true existence,' 'The eye is not empty of the eye, but empty of its truth,' if one analyzes these words, if one admits that it is empty of true existence, then there is no other emptiness besides that, so isn't that better? If it is established that it is empty of truth, then besides that

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པར་བདག་ཅག་འདོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་འཛིན་པའི་
1-4-21b
ཞེ་འདོད་ལྟར་ནི། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཁས་མི་ལེན་པས། འདི་ཡི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཙམ་ལས།མིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་སྟེ། མིག་ནི་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན། ཐ་སྙད་དུ་མ་སོང་བར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་དེ་དེས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མིག་མི་དམིགས་པར་འགྲུབ་ན། དེ་དེས་མི་སྟོང་བ་ག་ལ་སྲིད། མིག་མི་སྟོང་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་ཁེགས་ལ། མིག་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་སོ་སྙམ་པའོ། །མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་ན། མིག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ཞིང་། བདེན་པར་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཀ་བ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཙམ་གཞན་གྱིས་གཞན་སྟོང་པ་དོན་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ག་ལ་ཡིན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་དུ་ཆུག་ནའང་། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཤུལ་ན་བུམ་པ་དངོས་སུ་
1-4-22a
འཕེན་པའི་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ཡང་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའམ། ཡང་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་གྲུབ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པས་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་བཀག་པར། དེ་ལ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་སོགས། འདི་འདྲའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མི་བཀག་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་མི་བཀག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་པར་དེ་འགྱུར་ལ། བདེན་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་པ་ནི་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྟོང་མི་སྟོང་ཞེས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་མི་སྟོང་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལ། མི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ངེས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་འདོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་དེ་སྟོང་ན་བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་བུམ་པ་
1-4-22b
བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པའང་ཅི་སྟེ་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ཚད་མས་བུམ་པ་བུམ་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་དགོས་ཏེ་ལས་འབྲས་བདེན་པ

【现代汉语翻译】
即使我们想要否定，按照这种主张的意愿，如果以胜义谛的智慧来分析，因为不承认无自性的空性，所以即使说‘以真实成立而空’，也只是口头上的承诺。眼睛以真实成立而空，这一点根本无法成立，因为眼睛不是以眼睛而空的。即使在名言中没有消失，但在胜义谛中分析，也承认它不是以自身而空的。如果在胜义谛中分析，眼睛被认为是不存在的，那么怎么可能不是以自身而空呢？眼睛不是空的，意思是胜义谛的智慧无法阻碍或否定它，而（他们）却认为眼睛的真实成立已经被否定了。如果以相似相符的世俗谛的眼睛，用一异等理智来分析，没有被认为是不存在的，那么眼睛就会变成真实成立，因此它的自性不是空的，如果真实成立，又怎么会以其他真实成立而空呢？就像瓶子上没有布匹一样，仅仅是其他以其他而空，不需要胜义谛的智慧，即使以名言的智慧来成立，那又怎么是空性的意义呢？即使以胜义谛的智慧来分析，瓶子也不是以瓶子而空的，即使允许以真实成立而空，如果在否定了应否定的真实成立之后，瓶子仍然实际存在，那么这种空性就会变成非遮遣。如果瓶子本身被认为是真实成立的，那么瓶子怎么可能以真实成立而空呢？或者必须承认瓶子是真实成立的，或者必须说瓶子在瓶子中既是真实成立的，又不是真实成立的，这两种情况是不可能的。因此，在不否定相似显现的瓶子的前提下，证明其无真实性等等，如果所有这些法都没有被否定，那么就必须说它们仅仅存在于世俗谛中，怎么可能在胜义谛中不被否定呢？如果存在，那么它就会变成能够经受胜义谛智慧分析的成立，并且也无法证明其无真实性。所有宗派都一致认为，世俗谛中存在的事物是不可否定的。因此，这里所说的空与不空，不是指名言中的空与不空，而是指胜义谛中的有与无，以及使用不空和空的术语的情况。因此，必须理解，在胜义谛中不空的法，在任何情况下都是不存在的。如果从名言的角度来说，我们认为瓶子不是以瓶子而空的，如果在名言中它是空的，那么瓶子就不存在了。同样，瓶子怎么可能不是在瓶子中真实成立的呢？名言的量必须证明瓶子本身在名言中是真实成立的，因果是真实存在的。
Therefore, even if we want to negate, according to the intention of this system, if we examine the essence of phenomena with ultimate wisdom, since it does not accept emptiness as the absence of inherent existence, even if it says 'empty of true existence', it is only a verbal commitment. The eye being empty of true existence is not established at all, because the eye is not empty by the eye itself. Even if it has not disappeared in conventional truth, it is acknowledged that it is not empty by itself even when examined in ultimate truth. If the eye is established as non-existent when examined in ultimate truth, how could it not be empty by itself? The eye is not empty, meaning that it cannot be obstructed or negated by the ultimate wisdom, and (they) think that the true existence of the eye has been negated. If the eye of conventional truth, which appears similar, is examined with reasonings such as oneness or difference, and it is not established as non-existent, then the eye will become truly existent, so its own nature is not empty, and if it is truly existent, how can it be empty by another true existence? Just as the absence of cloth on a pillar is merely empty by another, it does not depend on the examination of ultimate truth. Even if it is established by the valid cognition of conventional truth, how can that be the meaning of emptiness? Even if examined by the wisdom of ultimate truth, a vase is not empty by the vase itself. Even if it is allowed to be empty by true existence, if the vase still actually exists after negating the object to be negated, then such emptiness will become non-affirming negation. If the vase itself is considered truly existent, how can the vase be empty by true existence? Either the vase must be acknowledged as truly existent, or it must be said that the vase is both truly existent and not truly existent in the vase, which is impossible. Therefore, without negating the vase that appears similar, proving its lack of true existence, etc., if all such phenomena are not negated, then it must be said that they only exist in conventional truth. How can there be something that is not negated in ultimate truth? If it exists, then it will become established as able to withstand the examination of ultimate wisdom, and it cannot be proven to be without true existence. All Madhyamikas agree that what exists in conventional truth is not negated. Therefore, what is meant by empty or not empty here is not empty or not empty in conventional truth, but rather existence or non-existence in ultimate truth, and the occasion for using the terms 'not empty' and 'empty'. Therefore, it must be understood that a phenomenon that is not empty in ultimate truth is definitely non-existent in all ways. If we consider it from the perspective of conventional truth, we believe that a vase is not empty by the vase itself, because if it is empty in conventional truth, then the vase will not exist. Similarly, how could a vase not be truly existent in the vase itself? The valid cognition of conventional truth must prove that the vase itself is truly existent in conventional truth, and that cause and effect are truly existent.

【English Translation】
Even if we want to negate, according to the intention of this system, if we examine the essence of phenomena with ultimate wisdom, since it does not accept emptiness as the absence of inherent existence, even if it says 'empty of true existence', it is only a verbal commitment. The eye being empty of true existence is not established at all, because the eye is not empty by the eye itself. Even if it has not disappeared in conventional truth, it is acknowledged that it is not empty by itself even when examined in ultimate truth. If the eye is established as non-existent when examined in ultimate truth, how could it not be empty by itself? The eye is not empty, meaning that it cannot be obstructed or negated by the ultimate wisdom, and (they) think that the true existence of the eye has been negated. If the eye of conventional truth, which appears similar, is examined with reasonings such as oneness or difference, and it is not established as non-existent, then the eye will become truly existent, so its own nature is not empty, and if it is truly existent, how can it be empty by another true existence? Just as the absence of cloth on a pillar is merely empty by another, it does not depend on the examination of ultimate truth. Even if it is established by the valid cognition of conventional truth, how can that be the meaning of emptiness? Even if examined by the wisdom of ultimate truth, a vase is not empty by the vase itself. Even if it is allowed to be empty by true existence, if the vase still actually exists after negating the object to be negated, then such emptiness will become non-affirming negation. If the vase itself is considered truly existent, how can the vase be empty by true existence? Either the vase must be acknowledged as truly existent, or it must be said that the vase is both truly existent and not truly existent in the vase, which is impossible. Therefore, without negating the vase that appears similar, proving its lack of true existence, etc., if all such phenomena are not negated, then it must be said that they only exist in conventional truth. How can there be something that is not negated in ultimate truth? If it exists, then it will become established as able to withstand the examination of ultimate wisdom, and it cannot be proven to be without true existence. All Madhyamikas agree that what exists in conventional truth is not negated. Therefore, what is meant by empty or not empty here is not empty or not empty in conventional truth, but rather existence or non-existence in ultimate truth, and the occasion for using the terms 'not empty' and 'empty'. Therefore, it must be understood that a phenomenon that is not empty in ultimate truth is definitely non-existent in all ways. If we consider it from the perspective of conventional truth, we believe that a vase is not empty by the vase itself, because if it is empty in conventional truth, then the vase will not exist. Similarly, how could a vase not be truly existent in the vase itself? The valid cognition of conventional truth must prove that the vase itself is truly existent in conventional truth, and that cause and effect are truly existent.
Therefore, even if we want to negate, according to the intention of this system, if we examine the essence of phenomena with ultimate wisdom, since it does not accept emptiness as the absence of inherent existence, even if it says 'empty of true existence', it is only a verbal commitment. The eye being empty of true existence is not established at all, because the eye is not empty by the eye itself. Even if it has not disappeared in conventional truth, it is acknowledged that it is not empty by itself even when examined in ultimate truth. If the eye is established as non-existent when examined in ultimate truth, how could it not be empty by itself? The eye is not empty, meaning that it cannot be obstructed or negated by the ultimate wisdom, and (they) think that the true existence of the eye has been negated. If the eye of conventional truth, which appears similar, is examined with reasonings such as oneness or difference, and it is not established as non-existent, then the eye will become truly existent, so its own nature is not empty, and if it is truly existent, how can it be empty by another true existence? Just as the absence of cloth on a pillar is merely empty by another, it does not depend on the examination of ultimate truth. Even if it is established by the valid cognition of conventional truth, how can that be the meaning of emptiness? Even if examined by the wisdom of ultimate truth, a vase is not empty by the vase itself. Even if it is allowed to be empty by true existence, if the vase still actually exists after negating the object to be negated, then such emptiness will become non-affirming negation. If the vase itself is considered truly existent, how can the vase be empty by true existence? Either the vase must be acknowledged as truly existent, or it must be said that the vase is both truly existent and not truly existent in the vase, which is impossible. Therefore, without negating the vase that appears similar, proving its lack of true existence, etc., if all such phenomena are not negated, then it must be said that they only exist in conventional truth. How can there be something that is not negated in ultimate truth? If it exists, then it will become established as able to withstand the examination of ultimate wisdom, and it cannot be proven to be without true existence. All Madhyamikas agree that what exists in conventional truth is not negated. Therefore, what is meant by empty or not empty here is not empty or not empty in conventional truth, but rather existence or non-existence in ultimate truth, and the occasion for using the terms 'not empty' and 'empty'. Therefore, it must be understood that a phenomenon that is not empty in ultimate truth is definitely non-existent in all ways. If we consider it from the perspective of conventional truth, we believe that a vase is not empty by the vase itself, because if it is empty in conventional truth, then the vase will not exist. Similarly, how could a vase not be truly existent in the vase itself? The valid cognition of conventional truth must prove that the vase itself is truly existent in conventional truth, and that cause and effect are truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་རྣམས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་འགག་པར་ཤར་བའི། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་ཚུལ་ཞིག་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་སྙིང་ལ་འཆང་བཞིན། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བདེན་སྟོང་དུ་སྨྲས་པས། དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ཚུལ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་དགོས། དགོས་ན་ཆད་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོད། ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་དོ་ཁས་སྨྲས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གསལ་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་ལས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་ཚུལ་ཡང་། བདེན་པ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉིད་བདེན་པ་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲས་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅིའང་མེད་དོ། །བདེན་སྟོང་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ། སྟོང་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པས་ཚིག་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དེ་མིན་ཞེས་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་པ་ལ་རྒྱབ་བཅར། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདེན་མེད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པས། ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། 
1-4-23a
བུམ་པ་ལ་དེ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་གཞན་སྟོང་དུ་བཏགས། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ཕན་ཆད་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བས་སྟོང་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་དེར་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་རྭ་མེད་གཡག་གི་རྭ་ར་ཇི་ལྟར་འཆར། དེ་འདྲའི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་ལ། ཆོས་གཞན་ཐ་དད་དུ་མེད་པས། སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཤེས་ཀྱང་། སྲིད་རྩ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནོད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པར། སྒོ་འགགས་པར་བྱེད་པས་ན། འདི་འདྲའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་ཉམས་པའི་འཆད་ཚུལ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ཉིད། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་ན། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་མེད་གཞན་གྱིས་བདེན་མེད་དུ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་གཞན་པ་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའང་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་མཚན་མཚོན་ཐ་དད་འདོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཆུག་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་དང་བདེན་
1-4-23b
གྲུབ་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། བུམ་པ་དང་བདེན་སྟོང་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་ཀུན་མཚུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་རྟག་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་སྒྲས་མི་སྟོང་པ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར། སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་གཞན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པ་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་

【现代汉语翻译】
以及三宝的真谛。总之，对于这些名言的无欺显现，心中要牢记，在自性空性的同时，显现不会停止。要始终铭记空性、缘起、双运的道理。如果只是从语言上说空性，没有比这更殊胜的空性说法了，不需要再说什么了。如果需要，那就是断灭空了。虽然口头上承认诸法无有真实，心中也明白这一点，但只是用‘真实成立’这个名称来形容空性，心中却无法生起诸法在意义上是空性的概念。空性显现为缘起的方式也是，因为没有真实，所以在世俗中显现存在，而显现本身与真实并不矛盾，这样说没有任何不妥之处。真实空、胜义中无有、空性，这些意义相同，因为词语一致，所以不能反驳说不是这样。你并不认可诸法自性空性的真实不存在，因为从未有过其他法真实成立的说法。
将瓶子认为是没有那个（真实成立）的，就称为他空。在自性没有空性之前，真实成立会肆意妄为，因此无法了解空性的道理。其他法空性显现为缘起的法，并非如此。就像兔子没有角，牦牛的角又如何显现呢？对于这种自性存在且不空性的法，因为没有其他不同的法，即使了解了安立空性的名言双运，也丝毫不会损害轮回的根本，永远不会进入无戏论之门，反而会关闭这扇门。因此，依靠这种语言的表达，专注于失去意义要点的讲解，最终只会自欺欺人。此外，如果瓶子被证实为空于其他真实成立的他空，那么瓶子本身也会变成被其他非真实所安立的非真实。因为必须证明所破的其他法被遮止的空性也存在于瓶子上，而不能证明瓶子的自性是非真实的。例如，这就像胜论派所认为的体性和有体性是不同的。如果这样，瓶子就不是空性，那么瓶子也不是非真实的了。瓶子和真实成立被认为是不同的，瓶子和真实空被认为是不同的，这在所有方面都是一样的。就像在名言中，声音空于其他的常法，但承认声音不空于声音本身一样。必须证明声音有其他的无常，但必须承认声音本身不是无常的。

【English Translation】
And the truth of the Three Jewels. In short, for these unmistaken appearances of terms, always hold in your heart that while their own nature is emptiness, their appearance arises without ceasing. Always remember the understanding of emptiness, dependent arising, and the union of the two. If one merely speaks of emptiness verbally, there is no more supreme way to speak of emptiness than this, so there is no need to say anything more. If there is a need, then it is nihilistic emptiness. Although one verbally acknowledges that phenomena are without truth and understands this in one's mind, one only uses the name 'truly established' to describe emptiness, and one cannot generate the concept in one's mind that phenomena are empty in meaning. The way emptiness appears as dependent arising is also that, because there is no truth, it appears to exist in conventionality, and appearance itself does not contradict truth. There is nothing wrong with saying this. Truth emptiness, absence in the ultimate sense, and emptiness are the same in meaning, so because the words agree, one cannot refute it by saying it is not so. You do not accept the truthlessness of the emptiness of the self-nature of phenomena, because there has never been a saying that other phenomena are truly established.
To think that a vase lacks that (true establishment) is labeled as other-emptiness. Until its own nature is not empty, true establishment will run rampant, so one cannot understand the way of emptiness. The emptiness of other phenomena appearing as the dharma of dependent arising is not so. Just as a rabbit has no horns, how can a yak's horns appear? For such a dharma that has its own nature and is not empty, because there are no other different dharmas, even if one understands the union of establishing emptiness in name, it will not harm the root of samsara in the slightest, and it will never enter the gate of non-proliferation. Instead, it will close that gate. Therefore, relying on such verbal expressions and focusing on explanations that lose the essential points of meaning is merely deceiving oneself. Furthermore, if a vase is proven to be other-empty, empty of other true establishments, then the vase itself will become a non-truth established by other non-truths. Because one must prove that the emptiness of negating the other object to be negated also exists on the vase, and one cannot prove that the nature of the vase is non-truth. For example, this is similar to how the Vaisheshika school believes that the substance and the attribute are different. If that is the case, then if the vase is not emptiness, then the vase will also not be non-truth. To accept that the vase and true establishment are different, and to accept that the vase and true emptiness are different, are all the same in every way. Just as in conventionality, sound is empty of other permanent things, but one accepts that sound is not empty of sound itself. One must prove that sound has other impermanence, but one must accept that sound itself is not impermanent.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་མི་རུང་ལ།སྒྲ་དང་རྟག་པ་གཅིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཚད་མས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་ལ་རྟག་པ་གཞན་འགོག་གོ་ཟེར་ན། སྒྲ་རྟག་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་ཚེ་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མོ་གཤམ་བུ་དང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཙམ་དུ་འདོད་རུང་མོད། ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དོ། །བུམ་པ་མོ་གཤམ་བུས་སྟོང་པ་ལ་གཞན་སྟོང་ཟེར་ཨི་རུང་། གཞན་ཡང་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་དུ་འཛིན་ཅིང་། 
1-4-24a
བུམ་པ་ལས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འཁྲུལ་བ་མི་འཛིན་པས། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི། དབུ་མའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་སོ་སྐྱེ་ལ་དགོས་སམ། ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགོས། དང་པོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་འདྲའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ན། མགོ་གཉིས་པ་སོགས་ལྟར། དེ་འདྲའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་བསལ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ལ། གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པས་ཀུན་བཏགས་རིགས་པས་མི་གྲུབ་ཞིག་བསྣན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། བསལ་དགོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི། བུམ་པར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་འགོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ན་བུམ་པར་སྣང་བ་འདི་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེས། དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་མི་དཔྱད་པར་བཞག་ནས། བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་ཤེར་མདོ་དང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་བཞིན། བུམ་པ་
1-4-24b
བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་ཆོས་རང་རང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་སྤངས་ནས། གཞན་སྟོང་ཁས་བླངས་པ་ལ། གོ་རྒྱུ་དང་ཤེས་རྒྱུ་དོན་ཅན་ཅིའང་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཏོན་འདོད་པས་ཁྱད་གཞི་ཉམས་ཤོར་ན་མི་ལེགས་པས་དཔྱོད་ཅིག མདོར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་ནི་མི་སྟོང་པར་གནས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་དེ་མེད་པར་དགག་

【现代汉语翻译】
索！并非如此。因为声音的无常性已由实事证明。除此之外，不能承认其他观点。因为衡量声音与常恒为一，或声音是常恒的，已被排除。如果说声音阻碍了其他的常恒，那么声音根本不可能常恒。因此，声音与常恒既不能视为一体，也不能视为他体，因为它们没有实体。当消除对它的虚构时，声音的无常性就成立了。如果是他体，则如前所述。因此，对于如‘石女之子’和‘真实成立’等在名言中也不存在的概念，可以认为它们仅仅是通过名称与名言中存在的法有所不同，并且仅仅是排除了同一性的一种差别。但本质上并非不同，因为对于名言中不存在的事物，本质上在名言中也不存在。瓶子被认为空无‘石女之子’，这能被称为‘他空’吗？此外，那些认为瓶子是真实成立的人，他们执着于瓶子本身是真实成立的，
而不会错误地虚构瓶子之外的事物是真实成立的。那么，这种否定真实成立的空性，对于不了解中观含义的凡夫来说是必要的吗？还是对于了解的瑜伽士来说是必要的？前者并非如此，因为对于他们来说，没有这样的虚构，就像‘双头’等一样。因此，需要消除这种虚构的执着对象。对于瑜伽士来说也不是必要的，因为即使是不了解宗义的众生也没有虚构，那么了解宗义的人又何必增加一个不能通过理证成立的遍计所执呢？需要消除的虚构是，对于显现为真实的瓶子，执着于它如所显现般以自性成立的执着对象，这才是中观之道。那么，这是如何成立的呢？如果对显现的瓶子进行‘一’或‘异’等的分析，却丝毫也找不到，这证明了它在胜义中不存在，或者说是成立了无自性。而不是在不分析瓶子的前提下，去阻碍瓶子之外的真实成立。这种理证方式在《般若经》和中观论著中都没有阐述过，而且理证上也无法成立。瓶子
不是空于瓶子，而是空于真实成立。因此，舍弃了所有经典中关于法自性空的阐述方式，而去承认‘他空’，没有任何有意义的理解和知识。如果想要提出一种前所未有的中观宗义的特点，却因此失去了特点的基础，那就不好了，所以要仔细思考。总之，名言之法的自性并非空无，而是安住于此。并且否定除此之外的真实成立。

【English Translation】
So! That is not so. Because the impermanence of sound is proven by factual evidence. Other than that, it is not permissible to accept other views. Because the measure of sound being one with permanence, or sound being permanent, has been eliminated. If it is said that sound obstructs other permanence, then sound is impossible to be permanent at all. Therefore, sound and permanence can neither be regarded as one nor as other, because they have no substance. When the imputation to it is eliminated, the impermanence of sound is established. If it is other, then it is as before. Therefore, for concepts such as 'son of a barren woman' and 'truly established,' which do not exist even in conventional terms, it can be considered that they are merely different from the dharmas that exist in conventional terms through names, and are merely a difference that excludes identity. But in essence, they are not different, because for things that do not exist in conventional terms, there is no essence in conventional terms either. Is it permissible to say that a vase is empty of 'son of a barren woman' is 'other-empty'? Furthermore, those who hold the vase to be truly established, they cling to the vase itself as being truly established,
and do not mistakenly fabricate that things other than the vase are truly established. Then, is this emptiness that negates true establishment necessary for ordinary beings who do not understand the meaning of Madhyamaka? Or is it necessary for yogis who understand? The former is not so, because for them, there is no such fabrication, just like 'two-headed' etc. Therefore, it is necessary to eliminate the object of attachment of such fabrication. It is not necessary for yogis either, because even beings who do not understand tenets do not fabricate. Then, what is the need for those who understand tenets to add a completely fabricated thing that cannot be established by reasoning? The fabrication that needs to be eliminated is the object of attachment to the appearance of the vase as being unmistaken, clinging to it as being established by its own nature as it appears. That is the Middle Way. Then, how is this established? If one analyzes the appearing vase with 'one' or 'other' etc., and finds nothing at all, this proves that it does not exist in the ultimate sense, or it establishes selflessness. Instead of analyzing the vase, one should leave it as it is, and obstruct the true establishment of the vase. This kind of reasoning has not been explained in the Prajnaparamita Sutra or in the Madhyamaka treatises, and it cannot be established by reasoning either. The vase
is not empty of the vase, but empty of true establishment. Therefore, abandoning the explanations in all the sutras and treatises that teach the emptiness of the self-nature of dharmas, and instead accepting 'other-emptiness,' there is no meaningful understanding or knowledge. If one wants to propose a unique characteristic of the Madhyamaka doctrine that has never been explained before, but loses the basis of the characteristic as a result, that is not good, so think carefully. In short, the self-nature of conventional dharmas is not empty, but abides as it is. And negating the true establishment other than that.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ལུགས་འདི་སུའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་གྱི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས། སྒྲོ་འདོགས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བསལ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ།མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པས་ཀྱང་མི་འདོད་ན། དེ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན། བུམ་པར་སྣང་བ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་བར་འདོད་པས་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 
1-4-25a
དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་ན་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལས་བདེན་གྲུབ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་དེ་སྟོང་པ་ག་ལ་སྲིད། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་སྣམ་བུ་བདེན་གྲུབ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་གཞན་སྟོང་ངོ་ཟེར་ན། འདི་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་མི་དགོས་པས། བདེན་མེད་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་རྭ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་དུ་སྨྲ་ན། དེ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བཀག་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱར་ཇི་ལྟར་འགོགདེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ། བུམ་སོགས་ཆ་དང་ཆར་ཕྱེས་ཏེ་གཅིག་དུ་
1-4-25b
བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། བུམ་སོགས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་། མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བུམ་པར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད། སྐྱེ་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་སོགས་མི་འགྲུབ། རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་སྣང་ཡང་། རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔྱད་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་། དེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་ཤིང་། གལ་ཏེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
那么，这种（空性）体系是为了谁的利益呢？对于那些认为瓶子等是真实存在的人来说，他们认为瓶子本身是真实存在的，不认为存在独立于瓶子的瓶子的真实存在。因此，对于未产生虚构概念的人，没有必要展示消除虚构概念的推理，就像石女的儿子一样。对于那些认为瓶子不是真实存在的人来说，这也没有必要，因为即使是普通人也不认为存在独立于瓶子的瓶子的真实存在，更何况是他们呢？因此，按照这种瓶子空于其他真实存在的体系，认为瓶子的显现本身并非空无自性，那么瓶子就变成了真实存在。
如果用意义分析的推理来分析，那么不理解法（dharma，真理、规律）的自性，就不会有其他的真实存在。这样一来，即使是世俗存在的法，如果其自性不空，就变成了真实存在，那么它怎么可能空于其他的真实存在呢？如果说在瓶子上，存在瓶子的真实存在、毯子的真实存在等空性，那么这就是他空。这不需要胜义谛的推理来分析，因为无真实存在不是胜义谛分析的对象。或者说，如果声称世俗不存在的兔角等使世俗存在的法空性，成为他空，那么也不需要用胜义谛的推理来驳斥，因为世俗谛的量（pramana， प्रमाण， pramāṇa，有效认知）已经成立了。驳斥它不需要一异、有无等推理，就像不能将兔子角分解成部分来分析一样，缘起的推理又如何适用呢？对于仅仅是真实存在的事物也是如此，如何用四边生灭等推理来驳斥真实存在呢？因此，对于世俗中显现为真实不虚的事物，为了说明虽然显现，但并不如显现那样成立，将瓶子等分解成部分，用一异
的推理，以及瓶子等显现为生，但实际上证明为无生的四边生灭，以及有无生灭的四句生灭，以及用缘起的推理来分析，虽然瓶子的显现是真实不虚的，但如果用一异等来分析，就找不到。虽然显现为生等，但如果用四边生灭等来分析，就不能成立生等。虽然显现为依缘而生，但如果分析依缘而生之物没有自性，那么对于任何世俗的法，都没有能经得起分析成立的事物，这就被命名为无真实存在。如果存在能经得起分析成立的事物，那么它就变成真实存在了。

【English Translation】
Then, for whose benefit is this (emptiness) system? For those who believe that vases, etc., are truly established, they believe that the vase itself is truly established and do not believe that there is a true establishment of the vase other than the vase. Therefore, for those who have not generated superimposed concepts, there is no need to show the reasoning for eliminating them, like the son of a barren woman. For those who believe that the vase is not truly established, this is not necessary, because even ordinary people do not believe that there is a true establishment of the vase other than the vase, let alone them? Therefore, according to this system of the vase being empty of other true establishments, if it is believed that the appearance of the vase itself is not empty of its own nature, then the vase becomes truly established.
If analyzed with the reasoning of meaning analysis, there is no other true establishment than not understanding the self-nature of the dharma (真理、规律). In that case, if even one dharma that exists conventionally is not empty of its own nature and becomes truly established, how could it possibly be empty of other true establishments? If it is said that on the vase, there is emptiness such as the true establishment of the vase and the true establishment of the blanket, then this is other-emptiness. This does not require the reasoning of ultimate analysis, because non-true existence does not become the object of ultimate analysis. Alternatively, if it is said that phenomena that do not exist conventionally, such as rabbit horns, empty the phenomena that exist conventionally, becoming other-emptiness, then there is no need to refute it with the reasoning of ultimate analysis, because the valid cognition (pramana， प्रमाण， pramāṇa，有效认知) of conventional truth has been established. The reasoning of one or many, etc., does not apply to refuting it, just as one cannot divide a rabbit's horn into parts and analyze it, how can the reasoning of dependent origination apply? It is the same for mere true establishment; how can true establishment be refuted by the reasoning of the four extremes, such as arising and ceasing? Therefore, for objects that appear unerringly in conventional truth, in order to show that although they appear, they are not established as they appear, vases, etc., are divided into parts, and the reasoning of one or many
and the four extremes of arising and ceasing, which appear to arise but are actually proven to be unarisen, and the four sentences of arising and ceasing of existence and non-existence, and the reasoning of dependent origination are used to analyze them. Although the appearance of the vase is unerring, it cannot be found if analyzed with one or many, etc. Although it appears as arising, etc., arising, etc., cannot be established if analyzed with the four extremes of arising and ceasing, etc. Although it appears to arise from dependence, if it is analyzed that what arises from dependence does not have its own nature, then for any conventional phenomenon, there is nothing that can withstand analysis and be established, and this is named non-true existence. If there is something that can withstand analysis and be established, then it becomes truly established.

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་གྲུབ་ཅེས་བཏགས་པས། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་སྟོང་ཞེས་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྨྲས་ན་བདེན་མེད་ཀྱི་མིང་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དངོས་
1-4-26a
སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་མཐར་བདེན་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་ལྡོག་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཚེ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་དེ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཁས་བླང་བ་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁས་ལེན་དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་རིག་པའི་འཕུལ་འཚམས་འདི། ངེས་པར་འཇུག་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས། རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་འཚམས་ཀྱང་འདི་དང་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་།དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རང་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འགོག་ལ། བདེན་གྲུབ་འགོག་པར་ཁས་ལེན་པས་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་བོའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས། བུམ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདེན་པས་སྟོང་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྐྱེ་སོགས་འགོག་ཚེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་དེ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་ཁེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་སྟོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་
1-4-26b
པས་མི་ཁེགས་ན་བདེན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། བདེན་གྲུབ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། རང་གི་རང་མཚན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས། མི་འདོད་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་དག་དབུ་མ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ན། དངོས་སྨྲ་བ་དང་། དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། དེ་མི་འཐད་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ།འདི་དག་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ཀྱང་། མི་དགག་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་སོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ལེགས་པར་ཁེགས་ན་མི་སྟོང་པ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཁས་བླང་ནང་འགལ་སོང་བའི་ཆ་ནས་དངོས་སྨྲ་བར་འཇུག་པའི་སྐྱོན་བབ་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་པས་དོན་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་ལྟར། བུམ་པ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའང་དབུ་མའི་རིགས་པས་

【现代汉语翻译】
由于被命名为'成立'(den grub)，如果用以成立空性的理性能够遮破可破的真实成立，那么，因此，诸法自性不成立的空性和，缘起的显现无碍地同时显现为空性，即成立了离戏空性。因此，不应说世俗中存在的法，以胜义理论不遮破、不空。如果这样说，即使仅仅成立了无真实的名称，也丝毫不能成立不颠倒的空性。而且，按照实事师的意愿，最终会退回到成立真实成立之上。因此，那些如此说的人，在遮破真实成立时，依赖于一异离等理证，虽然想要成立一切法不承认真实成立，但在未放弃诸法自性不空的自空宗之前，这个承许必然会导致也必须承认真实成立的理智逼迫。宗喀巴大师将自续派置于实事师之列的理智逼迫，虽然表达方式不同，但其含义与此无异。自续派不遮止自性成立，却承诺遮止真实成立，因此，按照我的观点，世俗的瓶等，虽然瓶等不空，但以真实空。在遮止世俗的体性和生等时，加上真实成立的差别来显示，如果以理智分析，世俗的自性有不被胜义理论遮破、不被驳斥的东西，那就会变成真实成立。因此，世俗的法，自本体以真实成立而空，却认为自相成立不空，如果胜义理论不遮破，就会变成真实成立。即使不承认真实成立，但由于承认自己的自相不被胜义理论遮破，也会在不情愿的情况下变成真实成立。如是说。他们说自己是中观派。如果是这样，就会变成既是实事师，又是中观派，这样不合理。如果这样想，没有过失。这些人虽然承许自性，但却装作不遮破，因此世俗的自性就变成了存在。如果对一切法都很好地遮破了真实成立，那么就会成立没有不空的。由于承许内部矛盾，也会陷入实事师的过失。但是，由于用一异离等理证来成立世俗诸法无自性，因此实际上是中观派。如是说。说瓶是自空宗者，也是以中观的理证。
Because it is named 'Established' (den grub), if the reasoning that establishes emptiness can refute the truly established that is to be refuted, then, therefore, the emptiness of phenomena not being established in their own nature, and the appearance of dependent arising, appear simultaneously and without contradiction as emptiness, which is the established freedom from elaboration. Therefore, one should never say that phenomena that exist conventionally are not refuted or empty by ultimate analysis. If one says so, even if only the name of non-truth is established, not even a little bit of non-inverted emptiness is established. Moreover, according to the wishes of the proponents of inherent existence, it would ultimately revert to establishing true establishment. Therefore, when those who say so refute true establishment, they rely on signs such as one and many, and separation, and although they want to establish that all phenomena do not accept true establishment, as long as they do not abandon the other-emptiness that does not empty the nature of phenomena themselves, this acceptance will inevitably lead to the intellectual compulsion to also accept true establishment. Although the intellectual compulsion of Je Tsongkhapa placing the Svātantrika school among the proponents of inherent existence differs in expression, its meaning does not deviate from this. The Svātantrika does not prevent self-establishment, but promises to prevent true establishment. Therefore, according to my view, conventional things like pots, although pots and so on are not empty, they are empty of truth. When preventing the nature and arising of conventions, adding the distinction of true establishment to show it, if analyzed with reason, there is something in the nature of conventions that is not refuted or rejected by ultimate analysis, then it will become true establishment. Therefore, conventional phenomena are empty of true establishment in their own right, but it is believed that self-characterized establishment is not empty. If ultimate analysis does not refute it, it will become true establishment. Even if true establishment is not accepted, the fact that one's own self-character is not refuted by ultimate analysis is accepted, and one will become truly established against one's will. Thus it is said. They say they are Madhyamikas. If so, it would become both a proponent of inherent existence and a Madhyamika, which is unreasonable. If you think so, there is no fault. Although these people accept self-nature, they pretend not to refute it, so the conventional self-nature becomes existent. If true establishment is well refuted for all phenomena, then it will be established that there is nothing that is not empty, so there is a fault of entering into the proponents of inherent existence due to the internal contradiction of acceptance. However, since the conventional phenomena are established as having no essence by the reasoning of one and many, and separation, they are actually Madhyamikas. As it is said, those who say that a pot is empty of other are also using the reasoning of Madhyamika.

【English Translation】
Since it is named 'Established' (དེན་གྲུབ་ཅེས་བཏགས་པས། ), if the reasoning that establishes emptiness can refute the truly established that is to be refuted, then, therefore, the emptiness of phenomena not being established in their own nature, and the appearance of dependent arising, appear simultaneously and without contradiction as emptiness, which is the established freedom from elaboration. Therefore, one should never say that phenomena that exist conventionally are not refuted or empty by ultimate analysis. If one says so, even if only the name of non-truth is established, not even a little bit of non-inverted emptiness is established. Moreover, according to the wishes of the proponents of inherent existence, it would ultimately revert to establishing true establishment. Therefore, those who say so, when refuting true establishment, they rely on signs such as one and many, and separation, and although they want to establish that all phenomena do not accept true establishment, as long as they do not abandon the other-emptiness that does not empty the nature of phenomena themselves, this acceptance will inevitably lead to the intellectual compulsion to also accept true establishment. Although the intellectual compulsion of Je Tsongkhapa placing the Svātantrika school among the proponents of inherent existence differs in expression, its meaning does not deviate from this. The Svātantrika does not prevent self-establishment, but promises to prevent true establishment. Therefore, according to my view, conventional things like pots, although pots and so on are not empty, they are empty of truth. When preventing the nature and arising of conventions, adding the distinction of true establishment to show it, if analyzed with reason, there is something in the nature of conventions that is not refuted or rejected by ultimate analysis, then it will become true establishment. Therefore, conventional phenomena are empty of true establishment in their own right, but it is believed that self-characterized establishment is not empty. If ultimate analysis does not refute it, it will become true establishment. Even if true establishment is not accepted, the fact that one's own self-character is not refuted by ultimate analysis is accepted, and one will become truly established against one's will. Thus it is said. They say they are Madhyamikas. If so, it would become both a proponent of inherent existence and a Madhyamika, which is unreasonable. If you think so, there is no fault. Although these people accept self-nature, they pretend not to refute it, so the conventional self-nature becomes existent. If true establishment is well refuted for all phenomena, then it will be established that there is nothing that is not empty, so there is a fault of entering into the proponents of inherent existence due to the internal contradiction of acceptance. However, since the conventional phenomena are established as having no essence by the reasoning of one and many, and separation, they are actually Madhyamikas. As it is said, those who say that a pot is empty of other are also using the reasoning of Madhyamika.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་གང་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དབུ་མ་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་ཉམས། ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་ལྟར་ཞེན་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་སོགས་རང་ངོ་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་། དཔྱད་ཚུལ་ཉེས་ན་དངོས་སྨྲ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་གོལ་ས་ཡོད་ལ། ཐ་སྙད་ཇི་འདྲར་
1-4-27a
སྦྱར་ཀྱང་གཞུང་གི་ཕྱོགས་རེའི་འཆད་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་ན། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ལའང་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་མོད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། འོན་ཀྱང་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པ་སོགས་ཁས་ལེན་ནས། དབུ་མའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཞུགས་ན་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་མྱུར་ལ།མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་ཐ་སྙད་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཞིང་། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཟེར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བ། འཆད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བཅག་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་མིག་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས།རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ། མིག་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་ཚིག་དེས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི། གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་བསྣན་པ་འདིས་ཇེ་ལེགས་སུ་མ་སོང་བར་དོན་དམ་པར་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་
1-4-27b
པ་དོན་མེད་པར་གནས་ཤིང་། ཐ་སྙད་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པ་ནི། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སླར་ཡང་དེ་བརྗོད་པས་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པས། མིག་བདེན་སྟོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་བསྟན་ལ། གཞི་དེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་ལྷག་པའི་མིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཚིག་དེས་ནམ་ཡང་མི་སྟོན་ཏེ། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་མིག་སྟོང་གཞིར་འཕང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བུམ་སོགས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདིས། བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤུགས་ལ་འཕང་བ་ཡིན་པས། བདེན་མེད་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེས། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པས་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་མི་དགོས་པར། མིག་སྟ

【现代汉语翻译】
如果认识到任何法都没有真实存在，就不会失去中观宗的立场。如果按照世俗的表达方式，执着地认为瓶子等不是从自身空性，那么就会障碍对空性、缘起和双运的认识。如果分析方法不正确，就会有堕入有宗的危险。无论如何表达，只要考虑到经论的各个方面的解释，认识到一切法都未超出自身空性，那么就有可能对空性、缘起和双运产生定解。但如果通过理智进行分析，并且承认眼睛为空性等，按照中观宗伟大导师们所教导的那样去做，就能迅速地认识到没有颠倒的空性。如果认为‘眼睛为空性’会损害世俗名言，而说‘眼睛以真实存在为空’，这样既不舍弃空性，又能容易地理解世俗名言，认为这种说法非常好，这是一种错误的观念。因为如果这样，‘眼睛以真实存在为空’这句话的力量，会使得以真实存在为空的眼睛在世俗名言中不是空性。因此，中观宗的所有论著中，都说缘起是不虚的，一切法都是无自性的，这就足够了。这句话就能够表达眼睛在世俗名言中不是空性，而在胜义谛中是空性的这两种含义。如果在这两句话之外，还要更清楚地说明，并且加上‘眼睛不是以眼睛为空’，这并不会更好。因为如果在胜义谛中眼睛不是以眼睛为空，那么说以真实存在为空就没有意义了。如果在世俗名言中眼睛不是以眼睛为空，那么‘眼睛以真实存在为空’这句话已经暗示了这一点，再次重复说它又有什么意义呢？因为说了‘眼睛以真实存在为空’，就是把眼睛作为成立真实空性的基础，而所要表达的是这个基础以真实存在为空，这句话永远不会表示除了以真实存在为空之外，眼睛也是空性的，因为眼睛是以真实存在为空的空性之基础。同样，无论分析什么，‘没有真实存在’这句话，已经暗示了虽然没有真实存在，但有如幻的显现。因此，如果很好地认识到无自性，就不会仅仅变成唯遮遣的空性。
那么会变成非遮遣的空性吗？实际上并非如此，因为成立了眼睛无自性，就丝毫不能成立在胜义谛中不是空性。那么，在这种情况下，眼睛以眼睛为空，不需要加上真实存在，眼睛空

【English Translation】
If one realizes that no dharma has true existence, one will not deviate from being a Madhyamika. If, according to conventional expressions, one clings to the idea that things like pots are not empty from their own side, this will hinder the realization of the union of emptiness and dependent origination. If the method of analysis is flawed, there is a risk of falling into the position of a proponent of inherent existence. No matter how one expresses it, as long as one considers the explanations from various perspectives of the scriptures and realizes that all dharmas are not beyond being empty of their own nature, then it is possible to generate certainty about the union of emptiness and dependent origination. However, if one analyzes through reasoning and accepts that the eye is empty, etc., and follows the teachings of the great Madhyamika masters, one will quickly realize non-inverted emptiness. If one thinks that 'the eye is empty of the eye' harms conventional truth, and says 'the eye is empty of truth,' then one does not abandon emptiness and can easily understand conventional truth. Thinking that this explanation is very good is a mistaken idea. Because if that were the case, the power of the phrase 'the eye is empty of truth' would establish that the eye, which is empty of truth, is not empty in conventional truth. Therefore, in all the Madhyamika treatises, it is said that dependent origination is infallible and all dharmas are without inherent existence, and that is sufficient. That phrase can express both that the eye is not empty in conventional truth and that it is empty in ultimate truth. If, in addition to those two phrases, one adds 'the eye is not empty of the eye' to make it clearer, it will not improve things. Because if the eye is not empty of the eye in ultimate truth, then saying that it is empty of true existence is meaningless. If the eye is not empty of the eye in conventional truth, then that is already implied by the phrase 'the eye is empty of truth,' so what is the point of saying it again? Because by saying 'the eye is empty of truth,' the eye is shown as the basis for establishing emptiness of truth, and what is being shown is that this basis is empty of true existence. That phrase will never show that the eye is also empty beyond being empty of true existence, because the eye is the basis for projecting emptiness, which is empty of truth. Similarly, no matter what one analyzes, the phrase 'there is no true existence' implies that although there is no true existence, there is an illusion-like appearance that is not true. Therefore, if one understands non-inherent existence well, it will not merely become emptiness of mere negation.
Then will it become emptiness of non-negation? In reality, it is not like that, because the establishment of the eye as being without inherent existence does not in the slightest establish that it is not empty in ultimate truth. So, in this case, the eye is empty of the eye, there is no need to add true existence, the eye is empty

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གྲུབ་བོ། །དེས་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། མིག་སྟོང་ངོ་
1-4-28a
ཞེས་བརྗོད་པས། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ལ་མིག་བདེན་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མིག་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོའོ། །དེའི་བདེན་མེད་སྦྱར་ན། མིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཅིང་གོ་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་བསམས་ནས་མིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་། གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རུང་མོད། ཚིག་དོན་ལ་བསམས་ན་མི་རུང་སྟེ། མིག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མིག་ཏུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡོད་པ་ལ། མིག་རང་ངོས་སྟོང་པ་དེ། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བའི་མིག་དེའི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྟོང་ན། བདེན་པས་སྟོང་པ་མི་སྲིད་པས། མིག་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་
1-4-28b
ཞིག །ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཁས་བླུན་སུའང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་དགོས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུ་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས། བུམ་པ་ལ་བ་ལང་མེད་ཀྱང་། བ་ལང་མེད་པ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནུས། དེ་བཞིན་མོ་གཤམ་བུ་མེད་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་། བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ན། དབུ་མ་པས་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །བདེན་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་རུང་། བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་བས་དེ་ཁས་ལེན་མོད། དེ་ནི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་
1-4-29a
བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞི

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘为什么不说空性？’即使不说空性，因为以真实空来表达，也能成就其意义。即使这样成就了意义，说‘眼睛是空的’，也仅仅是指在胜义谛中不可得，所以说眼睛以真实空。虽然眼睛在胜义谛中不存在，但在世俗谛中是存在的，这两者之间没有矛盾。如果将‘无真实’与‘空’结合起来，说‘眼睛以真实成就空’是非常合理且容易理解的。但是，考虑到这一点，就认为眼睛的自性不空，而是他空，这样使用术语是不恰当的。如果仅仅从字面上看，由于反体不同，或许可以；但如果考虑到词义，则不行。眼睛的自性是空的，但在世俗谛中，眼睛的显现是真实不虚的。眼睛自性空，是世俗谛中显现的眼睛的法性或自性。《入中论》中说：‘因为那是它的自性，所以眼睛以眼睛空。’如果眼睛的自性不空，就不可能以真实空，那么眼睛就不是自性空。所谓‘以他空’，是因为自性不空，所以不是该法的自性，就像虚空中的花朵不存在，不是水中生长的花朵的自性一样。如果一个法以他空，而该法的自性不空，那么无论贤愚都不会认为那是它的自性。因此，必须承认一切法的自性是空性。必须认为一切法以自己的自性空。在自己的自性不空的情况下，即使法以其他空，又怎么会成为它的自性呢？因为承认了空与不空是不同的法，就像瓶子上没有牛，但谁又能承认没有牛是瓶子的自性呢？同样，寡妇没有儿子，虚空中的花朵不存在等等，也必须承认是瓶子的自性。这样的承认是世人的笑柄，中观宗是绝不可能承认的。因为无真实与空性意义相同，为什么无真实不能成为瓶子的自性呢？如果无真实不能成为瓶子的自性，那么空性也不能成为瓶子的自性，这是可以接受的。但这指的是瓶子的自性本身是空的，所以才将瓶子称为无真实。如果认为瓶子的自性不空，而以其他真实成就空作为无真实的意义，那么这样的无真实就不能成为瓶子的自性。
If someone asks, 'Why not say emptiness?' Even if emptiness is not mentioned, because it is expressed as empty of truth, its meaning is accomplished. Even if the meaning is accomplished in this way, saying 'The eye is empty' only means that it is not found in the ultimate truth. Therefore, saying that the eye is empty of truth means that although the eye does not exist in the ultimate truth, it exists in conventional truth, and there is no contradiction between the two. If 'absence of truth' is combined with 'emptiness', saying 'the eye is empty of true establishment' is very reasonable and easy to understand. However, considering this, it is not appropriate to use the term that the self-nature of the eye is not empty, but other-empty. If it is only from the literal point of view, it may be possible because the opposites are different; but if considering the meaning of the words, it is not possible. The self-nature of the eye is empty, but in conventional truth, the appearance of the eye is real and not deceptive. The emptiness of the eye's self-nature is the nature or self-nature of the eye that appears in conventional truth. As stated in the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'Because that is its self-nature, the eye is empty by the eye.' If the self-nature of the eye is not empty, it is impossible to be empty of truth, so the eye would not be self-nature emptiness. Being 'empty of other' is not the self-nature of that dharma because its own self-nature is not empty, just as the absence of a flower in the sky is not the self-nature of a flower growing in water. If a dharma is empty of other, and the self-nature of that dharma is not empty, then no wise or foolish person would claim that it is its self-nature. Therefore, it must be admitted that the self-nature of all dharmas is emptiness. It must be thought that all dharmas are empty of their own self-nature. As long as one's own self-nature is not empty, even if a dharma is empty of other, how could it become its self-nature? Because it is admitted that emptiness and non-emptiness are different dharmas, just as there is no cow on a pot, who could admit that the absence of a cow is the self-nature of the pot? Similarly, the absence of a child by a barren woman, the non-existence of a flower in the sky, etc., must also be admitted as the self-nature of the pot. Such an admission is a cause for laughter in the world, and it is impossible for the Madhyamikas to admit it in any way. Since absence of truth and emptiness have the same meaning, why can't absence of truth be the self-nature of the pot? If absence of truth cannot be the self-nature of the pot, then emptiness also cannot be, and that is acceptable. But this refers to the emptiness of the pot's own nature, so the pot is labeled as absence of truth. If it is thought that the self-nature of the pot is not empty, and that being empty of other true establishment is the meaning of absence of truth, then such an absence of truth cannot be the self-nature of the pot.

【English Translation】
If someone asks, 'Why not say emptiness?' Even if emptiness is not mentioned, because it is expressed as empty of truth, its meaning is accomplished. Even if the meaning is accomplished in this way, saying 'The eye is empty' only means that it is not found in the ultimate truth. Therefore, saying that the eye is empty of truth means that although the eye does not exist in the ultimate truth, it exists in conventional truth, and there is no contradiction between the two. If 'absence of truth' is combined with 'emptiness', saying 'the eye is empty of true establishment' is very reasonable and easy to understand. However, considering this, it is not appropriate to use the term that the self-nature of the eye is not empty, but other-empty. If it is only from the literal point of view, it may be possible because the opposites are different; but if considering the meaning of the words, it is not possible. The self-nature of the eye is empty, but in conventional truth, the appearance of the eye is real and not deceptive. The emptiness of the eye's self-nature is the nature or self-nature of the eye that appears in conventional truth. As stated in the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'Because that is its self-nature, the eye is empty by the eye.' If the self-nature of the eye is not empty, it is impossible to be empty of truth, so the eye would not be self-nature emptiness. Being 'empty of other' is not the self-nature of that dharma because its own self-nature is not empty, just as the absence of a flower in the sky is not the self-nature of a flower growing in water. If a dharma is empty of other, and the self-nature of that dharma is not empty, then no wise or foolish person would claim that it is its self-nature. Therefore, it must be admitted that the self-nature of all dharmas is emptiness. It must be thought that all dharmas are empty of their own self-nature. As long as one's own self-nature is not empty, even if a dharma is empty of other, how could it become its self-nature? Because it is admitted that emptiness and non-emptiness are different dharmas, just as there is no cow on a pot, who could admit that the absence of a cow is the self-nature of the pot? Similarly, the absence of a child by a barren woman, the non-existence of a flower in the sky, etc., must also be admitted as the self-nature of the pot. Such an admission is a cause for laughter in the world, and it is impossible for the Madhyamikas to admit it in any way. Since absence of truth and emptiness have the same meaning, why can't absence of truth be the self-nature of the pot? If absence of truth cannot be the self-nature of the pot, then emptiness also cannot be, and that is acceptable. But this refers to the emptiness of the pot's own nature, so the pot is labeled as absence of truth. If it is thought that the self-nature of the pot is not empty, and that being empty of other true establishment is the meaning of absence of truth, then such an absence of truth cannot be the self-nature of the pot.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དགོས་ན། དེ་མི་སྲིད་པར་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐལ་བ་དེ་ཟློག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་། ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་འདིས། ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་རང་མི་སྟོང་པ་དེའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། མདོར་ན་ཐ་སྙད་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བར་བསྒྲུབས་པ་འདི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྟེང་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་བསྣན་པ་འདིའི་ཁས་ལེན་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཇི་སྲིད་ཁས་ལེན་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ། མིག་བདེན་སྟོང་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་སྟོང་ཡིན་གྱི། རང་སྟོང་མིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ཟེར་བ། བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས། བུམ་པ་ངོ་བོ་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་ན། སྟོང་ན་རང་སྟོང་། མི་སྟོང་ན་གཞན་སྟོང་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་མི་སྟོང་འདི་ལ་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། དོན་
1-4-29b
དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དཔྱོད་པ་དེས་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་དམིགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། དོན་དམ་པར་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་མི་རིགས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་བཟོད་ཞིག་སྒྲུབ་ནུས་ན། ཐ་སྙད་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་མ་དམིགས་མ་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ནུས་ན། དོན་དམ་པས་ཁེགས་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་མ་ཟད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་
1-4-30a
ནུས་ཏེ། མི་ནུས་སོ། །དེས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་དམིགས་པའམ། མ་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཁེགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་ཁེགས་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བ་ནི། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་

【现代汉语翻译】
这不是说，虽然其他事物的自性中没有真实存在，但瓶子必须具有其自身存在的自性。正如前面所论证的那样，这是不可能的，那个推论是不可避免的。因此，说‘瓶子的自性不空，其他事物空于真实存在’，这需要证明其他事物是空性的，而自身是不空的，这本身就是一种自性。总之，经论中说，名言共许的瓶子是空于真实存在的，这在意义和名言上都是无可挑剔的。但是，如果在此基础上加上‘眼睛不空于眼睛’，那么这种断言就会变得有缺陷。只要不放弃这种断言，它就会成为实现眼睛空性的障碍。因此，不应以任何方式说‘一切事物都是他空，而不是自空’。所谓自空和他空，是指用分析瓶子空性的理智来分析瓶子的自性是否为空。如果为空，则为自空；如果不空，则为他空。因此，在名言上，将空与不空联系起来是没有意义的，因为在胜义谛的分析中，如果未观察到胜义谛，那么在名言中进行分析是不可能的。因为这种理智在名言中也是不合理的。正如经文所说：‘你的出生将如何存在？’即使通过胜义谛的分析，两种真谛都无法被观察到，但在世俗名言中观察到它们是不言而喻的。经文中说：‘它未生起，但世间生起的理智却存在。’如果实有论者坚持认为，如果事物在胜义谛中不存在，那么它也不应该存在于世俗名言中；如果在名言中存在和被观察到，那么它也不应该在胜义谛中不存在。如果一切存在于名言中的事物都必须存在于胜义谛中，那么你必须能够通过这种胜义谛的分析理智来证明某些东西。如果那样，那么一切存在于名言中的事物都将被证明存在于胜义谛中。如果通过胜义谛的分析无法观察到或证明的事物必须不存在于名言中，那么你必须能够证明世俗名言中的一切显现都不在名言中显现。如果通过胜义谛所否定的事物不能存在于名言中，那么不仅是你这个实有论者，而且包括天神在内的整个世界，又如何能够做到这一点呢？这是不可能的。因此，没有任何事物不能被胜义谛的分析所观察到或发现的方式所否定。被胜义谛所否定的事物不在名言中显现，这是包括天神在内的整个世界都无法做到的。
因此，不应以任何方式说‘一切事物都是他空，而不是自空’。所谓自空和他空，是指用分析瓶子空性的理智来分析瓶子的自性是否为空。如果为空，则为自空；如果不空，则为他空。因此，在名言上，将空与不空联系起来是没有意义的，因为在胜义谛的分析中，如果未观察到胜义谛，那么在名言中进行分析是不可能的。因为这种理智在名言中也是不合理的。正如经文所说：‘你的出生将如何存在？’即使通过胜义谛的分析，两种真谛都无法被观察到，但在世俗名言中观察到它们是不言而喻的。经文中说：‘它未生起，但世间生起的理智却存在。’如果实有论者坚持认为，如果事物在胜义谛中不存在，那么它也不应该存在于世俗名言中；如果在名言中存在和被观察到，那么它也不应该在胜义谛中不存在。如果一切存在于名言中的事物都必须存在于胜义谛中，那么你必须能够通过这种胜义谛的分析理智来证明某些东西。如果那样，那么一切存在于名言中的事物都将被证明存在于胜义谛中。如果通过胜义谛的分析无法观察到或证明的事物必须不存在于名言中，那么你必须能够证明世俗名言中的一切显现都不在名言中显现。如果通过胜义谛所否定的事物不能存在于名言中，那么不仅是你这个实有论者，而且包括天神在内的整个世界，又如何能够做到这一点呢？这是不可能的。因此，没有任何事物不能被胜义谛的分析所观察到或发现的方式所否定。被胜义谛所否定的事物不在名言中显现，这是包括天神在内的整个世界都无法做到的。

【English Translation】
This is not to say that although there is no true existence in the nature of other things, the vase must have its own nature of existence. As argued above, this is impossible, and that inference is inevitable. Therefore, saying 'the nature of the vase is not empty, other things are empty of true existence' requires proving that other things are empty and that one's own is not empty, which is itself a nature. In short, the scriptures say that the vase, which is nominally agreed upon, is empty of true existence, which is impeccable in meaning and name. However, if 'the eye is not empty of the eye' is added on top of this, then this assertion becomes flawed. As long as this assertion is not abandoned, it will be an obstacle to the realization of the emptiness of the eye. Therefore, one should not say in any way that 'all things are other-empty, not self-empty'. The so-called self-empty and other-empty refer to analyzing whether the nature of the vase is empty or not with the intellect that analyzes the emptiness of the vase. If it is empty, it is self-empty; if it is not empty, it is other-empty. Therefore, in terms of nominality, it is meaningless to associate emptiness with non-emptiness, because in the analysis of ultimate truth, if the ultimate truth is not observed, then it is impossible to analyze in terms of nominality. Because this intellect is also unreasonable in terms of nominality. As the scripture says: 'How will your birth exist?' Even if both truths cannot be observed through the analysis of ultimate truth, it goes without saying that they are observed in worldly nominality. The scripture says: 'It is unborn, but the intellect of worldly arising exists.' If the proponent of inherent existence insists that if something does not exist in ultimate truth, then it should not exist in worldly nominality either; and if it exists and is observed in nominality, then it should not not exist in ultimate truth either. If everything that exists in nominality must exist in ultimate truth, then you must be able to prove something through this intellect of ultimate truth analysis. If so, then everything that exists in nominality will be proven to exist in ultimate truth. If something that cannot be observed or proven through the analysis of ultimate truth must not exist in nominality, then you must be able to prove that all appearances in worldly nominality do not appear in nominality. If something that is negated by ultimate truth cannot exist in nominality, then how can not only you, the proponent of inherent existence, but also the entire world including the gods, do this? It is impossible. Therefore, there is not a single thing that cannot be negated by the way it is not observed or found by the analysis of ultimate truth. That which is negated by ultimate truth does not appear in nominality, which is something that the entire world including the gods cannot do.
Therefore, one should not say in any way that 'all things are other-empty, not self-empty'. The so-called self-empty and other-empty refer to analyzing whether the nature of the vase is empty or not with the intellect that analyzes the emptiness of the vase. If it is empty, it is self-empty; if it is not empty, it is other-empty. Therefore, in terms of nominality, it is meaningless to associate emptiness with non-emptiness, because in the analysis of ultimate truth, if the ultimate truth is not observed, then it is impossible to analyze in terms of nominality. Because this intellect is also unreasonable in terms of nominality. As the scripture says: 'How will your birth exist?' Even if both truths cannot be observed through the analysis of ultimate truth, it goes without saying that they are observed in worldly nominality. The scripture says: 'It is unborn, but the intellect of worldly arising exists.' If the proponent of inherent existence insists that if something does not exist in ultimate truth, then it should not exist in worldly nominality either; and if it exists and is observed in nominality, then it should not not exist in ultimate truth either. If everything that exists in nominality must exist in ultimate truth, then you must be able to prove something through this intellect of ultimate truth analysis. If so, then everything that exists in nominality will be proven to exist in ultimate truth. If something that cannot be observed or proven through the analysis of ultimate truth must not exist in nominality, then you must be able to prove that all appearances in worldly nominality do not appear in nominality. If something that is negated by ultimate truth cannot exist in nominality, then how can not only you, the proponent of inherent existence, but also the entire world including the gods, do this? It is impossible. Therefore, there is not a single thing that cannot be negated by the way it is not observed or found by the analysis of ultimate truth. That which is negated by ultimate truth does not appear in nominality, which is something that the entire world including the gods cannot do.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དེས་ན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཤར་བས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ་རྩོད་ནུས་པ་མི་སྲིད་པས། ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བཟུང་བར་བྱ་ཡི། རང་གི་བློ་ལ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་འཆར་མ་ནུས་ནས། རང་བློར་འཚམས་པའི་ཚིག་རིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་བསྣན་ནས། རེ་ཞིག་རང་བློར་བདེ་བདེ་འདྲ་ཡང་། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་གང་བྱུང་བར་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མེད་དུ་འབབས་པས། དབུ་མ་འཆད་ན་དབུ་མའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་
1-4-30b
ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། རིགས་པའི་ལམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དང་། ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འབྱུང་ངེས་སོ། ༈ །དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་རྩོད་ཚེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་འགོད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཡོད་པ་འདི་མེད་དགག་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པས། བུམ་པ་མི་བཀག་པར་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་ཆོས་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས། བུམ་པ་མི་དགག་བདེན་གྲུབ་དགག་ཅེས་པ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས། ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཚིག་འདིའི་རྗེས་སུ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་བྱ་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དགག་བྱ་ཡིན་སྙམ་ན། དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་དེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྩོད་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐུན་པར་
1-4-31a
སྣང་བའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པའམ་མ་རྙེད་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་སྲིད་པས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཏན་མེད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ

【现代汉语翻译】
由于无法做到这一点，因此，圆满正等觉的佛陀说：‘显现不虚的此现象，其自性为空性；虽然没有超出空性，但世俗谛的显现却不虚地生起，因此，空性与缘起是无二无别的。’当他以理性的方式发出狮吼时，在包括天神在内的世间，没有人能够超越并反驳他。因此，应当遵循那条道路，就像中观的论典所阐述的那样。如果自己的心识无法将空性与缘起视为无矛盾，并且为了迎合自己的心意，在经文和论典中添加了原本没有的词句，虽然暂时让自己感到舒适，但任何与经文和伟大论典的阐述方式相悖的承诺，都不可避免地会受到理性的驳斥。因此，如果讲授中观，就应当按照中观的经文和伟大论典所使用的术语，通过理性的方式，生起同样的定解，并且一定会产生没有颠倒的智慧。
如果实有宗和中观宗辩论，争论这个共同显现的瓶子是否真实存在，可以这样立论：‘瓶子，作为所立宗，不是真实存在的，因为它没有被胜义谛的量所证知。’等等。这样，共同显现的瓶子的存在，是为了证明在胜义谛中不存在，或者不是真实存在的。因此，不是否定瓶子，而是将其作为所立宗，并证明其在胜义谛中不存在，或者没有真实成立。因此，‘不否定瓶子，而是否定真实成立’，通过这种方式，世俗谛可以无过失、无损害地成立。然而，如果在思考这句话之后，认为世俗谛中存在的任何法都不是胜义谛所要否定的对象，而仅仅是真实成立才是否定的对象，那么，如果认为通过否定随意的否定对象就能证悟空性，那就存在误区。虽然与实有宗辩论时需要这样运用世俗谛，但如果问：‘为什么在胜义谛中不存在，或者没有真实成立呢？’那是因为通过一异、有无等理性能量，共同显现的瓶子无法被证知或找到，除此之外没有其他原因。因此，如果在胜义谛中没有否定共同显现的瓶子，那么就根本没有办法成立胜义谛中不存在和没有真实成立，因为共同显现的瓶子本身就会变成在胜义谛中存在和真实成立。因此，所谓‘真实成立是否定对象’，无非是指共同显现的瓶子无法通过胜义谛的分析来成立。因此，真实成立在世俗谛中...

【English Translation】
Since it is impossible to accomplish this, the Victorious, Perfectly Enlightened Buddha said: 'This appearance, which is unfailing, its nature is emptiness; although it does not transcend emptiness, the appearance of conventional truth arises unfailingly. Therefore, emptiness and dependent arising are inseparable.' When he roars the lion's roar of reason, in the world with gods, it is impossible to surpass and refute him. Therefore, that path should be followed, as taught by the Madhyamaka treatises. If one's own mind cannot perceive emptiness and dependent arising as non-contradictory, and adds words to the sutras and treatises that were not originally there in order to suit one's own mind, although it may temporarily feel comfortable, any assertion that contradicts the teachings of the great sutras and treatises will inevitably be subject to irrefutable rational harm. Therefore, if teaching Madhyamaka, one should, according to the terminology used in the Madhyamaka sutras and great treatises, generate the same certainty through the path of reason, and unerring wisdom will surely arise.
If the proponents of inherent existence and the Madhyamikas debate whether this commonly perceived vase is truly established, one can argue: 'The vase, as the subject of debate, is not truly existent, because it is not perceived by the valid cognition of ultimate analysis.' etc. Thus, the existence of the commonly perceived vase is to prove that it does not exist ultimately, or is not truly existent. Therefore, instead of negating the vase, it is established as the subject of debate, and the predicate to be proven is that it does not exist ultimately, or is not truly established. Therefore, 'not negating the vase, but negating true establishment,' through this method, conventional truth can be established without fault or harm. However, if, after contemplating this statement, one thinks that no phenomenon existing in conventional truth is to be negated by ultimate analysis, and that only true establishment is the object of negation, then there is a danger in thinking that emptiness is realized by negating arbitrary objects of negation. Although such conventional truth needs to be applied when debating with proponents of inherent existence, if one asks, 'Why does it not exist ultimately, or is not truly established?' it is because the commonly perceived vase is not perceived or found by reasoning such as one and many, etc. There is no other reason than this. Therefore, if the commonly perceived vase is not negated by ultimate analysis, there is absolutely no way to establish that it does not exist ultimately or is not truly existent, because the commonly perceived vase itself would become existent and truly established in ultimate truth. Therefore, the statement that 'true establishment is the object of negation' means nothing other than that the commonly perceived vase cannot be established as being able to withstand ultimate analysis. Therefore, true establishment in conventional truth...

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ལ། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་མིན་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགག་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ནི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཀག་པས་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་
1-4-31b
པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མི་འཛིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཅན་དང་དེའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པ་སེལ་བ་ནི། སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་ལས་བདེན་གྲུབ་བསལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་བར་བརྗོད་རུང་ཡང་། དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའམ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་ཀ་བ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་བ་ལང་གི་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པས་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། བུམ་པ་གཞན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་འདྲིའོ། །བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ངོར་མ་
1-4-32a
གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པས་ནི་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནམ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་དོན་གཞན་བཀག་གོ་སྙམ་ན། དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་མི་དཔྱད་པར་བཞག་ནས་དོན་གཞན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ལ་དཔྱད་དགོས་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐ་ས

【现代汉语翻译】
没有。如果说瓶子在名言上存在，因此两者不是一回事，所以需要说所破是真实成立的。然而，瓶子在名言上存在，这只是共许显现上成立的；而没有真实成立，是指通过胜义理论分析，它没有成立为经得起分析。如果胜义理论分析能够成立，那就是真实成立；如果没有，那就是没有真实成立。但在事物本身上，并没有任何与瓶子不同的名为真实成立的所破。因为作为法，与瓶子不同的真实成立不是瓶子的真实成立，所以破除它并不能成立瓶子没有真实。因为那是宗派假立的。凡夫们不会执着于瓶子之外的瓶子的真实成立，只是在词语上可以区分不同的反体。但在事物本身上，法和它的属性不可能成立为不同。
因此，遣除声音是常，并不是破除与声音不同的常，而是遣除执着声音本身为常的增益。同样，遣除瓶子的真实成立也是如此。因此，虽然可以通过词语的反体来说瓶子空于其他的真实成立，但在事物本身的自性上，瓶子本身并不空于瓶子自己的自性，或者说，遣除增益其为经得起分析的真实。所以，瓶子的自性是自空，怎么会是他空呢？如果是他空，那就必须像柱子空于布匹，牛角空于山羊角一样，但那样就无法成立空性了。如果自己的自性不空，那么也不会空于真实成立，因为自性不空本身就是真实成立，这是不可否认的。如果认为这不合理，因为瓶子成立为空于其他的真实成立，那么就要问：如何成立的呢？
如果通过瓶子本身在胜义理论上不成立来论证瓶子没有真实，那只是把没有见到的瓶子贴上没有真实的标签而已。如果见到了瓶子，就没有没有真实。因为在名言上见到，并不能成立没有真实，难道不是双方都承认在名言上存在吗？虽然在名言上存在，但成立为没有真实，除了胜义理论上没有见到之外，没有其他。如果认为在名言上见到的瓶子上，破除了事物本身上的其他真实成立，那么如果事物是其他的，就应该把名言的瓶子放在一边，不去分析它是否一或多等，而去分析其他事物的真实成立，那么不是瓶子的瓶子的真实成立就像脱缰的野马一样。

【English Translation】
It is not. If it is said that the pot exists nominally, therefore the two are not the same, so it is necessary to say that what is to be refuted is truly established. However, the existence of the pot nominally is established in the common appearance; and the absence of true establishment means that through ultimate analysis, it is not established as being able to withstand analysis. If ultimate analysis can establish it, then it is truly established; if not, then it is not truly established. But in the thing itself, there is no object of negation called true establishment that is different from the pot. Because as a subject, the true establishment that is different from the pot is not the true establishment of the pot, so refuting it does not establish that the pot is without truth. Because that is merely a sectarian imputation. Ordinary beings do not grasp the true establishment of the pot other than the pot, but only in terms of words can different negations be distinguished. But in the thing itself, it is impossible for the subject and its attribute to be established as different.
Therefore, eliminating the permanence of sound is not eliminating the permanence that is different from sound, but eliminating the superimposition of grasping sound itself as permanent. Similarly, eliminating the true establishment of the pot is also the same. Therefore, although it can be said in terms of verbal negation that the pot is empty of other true establishments, in terms of the nature of the thing itself, the pot itself is not empty of its own nature, or rather, it eliminates the superimposition of it being truly established by analysis. Therefore, the nature of the pot is self-empty, how could it be other-empty? If it were other-empty, then it must be like a pillar being empty of cloth, or a goat's horn being empty of a mountain goat's horn, but that would not establish emptiness. If one's own nature is not empty, then it is also not empty of true establishment, because the non-emptiness of one's own nature is itself true establishment, which is undeniable. If it is thought that this is unreasonable, because the pot is established as being empty of other true establishments, then one must ask: How is it established?
If one argues that the pot is without truth by virtue of the pot itself not being established in the face of ultimate analysis, then it is merely labeling the unseen pot as without truth. If the pot is seen, then there is no absence of truth. Because seeing nominally does not establish the absence of truth, is it not the case that both parties acknowledge existence nominally? Although it exists nominally, its establishment as without truth is nothing other than not being seen by ultimate analysis. If it is thought that on the pot seen nominally, another true establishment on the thing itself is refuted, then if the thing is other, one should put aside the nominal pot without analyzing whether it is one or many, etc., and analyze the true establishment of the other thing, then the true establishment of the pot that is not the pot is like a wild horse.

--------------------------------------------------------------------------------

ྙད་དུའང་མེད་པས། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་རི་རྭ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་གྱིས་བློ་ཁྲིད་ནས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་སྙམ་པ་ནི། རི་རྭ་བཀག་
1-4-32b
པ་དང་འདྲ་བས། མཐུན་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཅུང་ཟད་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི།བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་བརྗོད་ཚུལ་རྣམས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ཀྱང་། ཚིག་དེས་དོན་གྱི་སྟེང་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། མིག་མིག་གིས་སྟོང་སོགས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལ་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གོལ་སར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འགལ་མེད་དུ་གོ་ན། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ། བདེན་པས་སྟོང་ན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའང་གོ་ནུས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལྟ་ན། རིག་པ་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་པས། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མ་སྨྲས་པར་
1-4-33a
མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་གང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོན་ཚེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་ལ། གཅིག་དགག་པས་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་པ་ལ། གཅིག་སྒྲུབ་པས་ཅིག་ཤོས་དགག་པ་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་གང་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་ཆོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཁོ་ནར་འཆད་དགོས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱིས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ནར་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་བཞི་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། མུ་གསུམ་ཁས་བླངས་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་
1-4-33b
ནུས

【现代汉语翻译】
因为（山）角本身不存在，如何进行关于‘一’和‘异’的分析呢？就像对于名言中不存在的事物，不需要通过理证来确定其不存在一样。因此，通过词语的组合方式来引导思维，在事物本身上否定独立存在的真实性，认为‘瓶子不空于瓶子，但空于真实’，这就像否定（山）角一样。这样并不能稍微消除对共同显现的事物执著为真实存在的执著对象。因为人们执著于瓶子本身不空，而将瓶子视为真实存在。没有人会将瓶子之外的、在共同显现中成立的自性执著为真实存在。因此，这种表达方式在印度和西藏的伟大论著中都有出现，我们永远无法阻止这种词语的组合方式。但是，如果认为这些词语在事物本身上存在着理证无法否定的东西，并声称这与‘眼睛空于眼睛’等经文的意义相违背，那么这种想法就偏离了正确理解空性的方向。无论词语如何表达，只要理解其意义不矛盾，那么‘瓶子空于真实’的说法就没有过错，并且也能理解其在胜义谛中是不可得的。只要执著于‘有’和‘无’这两种极端中的任何一种，或者‘是’或‘非’，那么就无法超越戏论。如果不区分二谛而声称不执著于四边中的任何一边，那也是一种执著。当不再执著于‘有’、‘无’等四边，达到离戏的境界时，那就是二谛无别的意义，不需要区分二谛。如果通过否定一方来成立另一方，或者通过成立一方来否定另一方，那也是一种执著。因为在没有任何戏论的状态下，普遍地成立了对四边执著的否定，这样就足够了。如果不是这样，那么就不能像应成派那样接受龙树菩萨的言论，而只能解释为否定真实存在的执著。如果仅仅通过否定真实存在的执著就能完美地成立实相，那么否定真实存在就必须排除四边戏论。但是，我们不能执著于真实存在不存在，因为我们只能执著于真实存在不存在，而不能执著于其他三边。我们能够接受‘瓶子不是以真实存在而存在，也不是以真实存在而不存在’。

【English Translation】
Since (a mountain) horn itself does not exist, how can one engage in analysis of 'one' and 'different'? Just as for something that does not exist in name, there is no need to establish its non-existence through reasoning. Therefore, by guiding the mind through the way words are combined, and by negating inherent existence on the things themselves, thinking 'a vase is not empty of a vase, but is empty of truth' is like negating a (mountain) horn. This cannot slightly dispel the object of clinging to phenomena that appear as real. Because people cling to the vase itself as not being empty, they impute the vase as truly existent. There is no one who imputes the self-nature of something other than the vase, which is established as appearing, as truly existent. Therefore, such expressions appear in the great treatises of India and Tibet, and we can never prevent such combinations of words. However, if one assumes that these words have something on the things themselves that cannot be negated by reasoning, and claims that this contradicts the meaning of scriptures such as 'the eye is empty of the eye,' then such a thought has gone astray from realizing emptiness correctly. No matter how words are expressed, as long as their meaning is understood without contradiction, then the statement 'a vase is empty of truth' is without fault, and it can also be understood that it is unobtainable in ultimate truth. As long as one adheres to either 'existence' or 'non-existence,' or to any of the four extremes of 'is' or 'is not,' then one has not transcended elaboration. If one does not distinguish between the two truths and claims not to adhere to any of the four extremes, that is also an adherence. When one no longer adheres to the four extremes of 'existence,' 'non-existence,' etc., and reaches the state of non-elaboration, that is the meaning of the two truths being inseparable, and there is no need to distinguish between the two truths. If one establishes one thing by negating another, or negates one thing by establishing another, that is also an adherence. Because in the state of no elaboration, the adherence to the four extremes is generally established as being negated, that is sufficient. If it is not like that, then one cannot accept Nagarjuna's words as they are, but must explain them only as negating the adherence to inherent existence. If the nature of reality is perfectly established only by negating the adherence to inherent existence, then negating inherent existence must preclude the four extremes of elaboration. However, we cannot adhere to inherent existence not existing, because we can only adhere to inherent existence not existing, and cannot adhere to the other three extremes. We can accept 'a vase is not existent by inherent existence, nor is it non-existent by inherent existence.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སམ། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་། བཞི་དང་། བརྒྱད་ཁེགས་ཚུལ་འཆད་ཐུབ་ན་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནའང་། བདེན་མེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཟུང་དུ་མ་སྦྱར་བར་བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་མེད་མཐའ་འགོག་མི་ནུས་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །མེད་མཐའ་མ་ཁེགས་ན། མུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཇི་འདྲ་ཁེགས་སོམས་ཤིག །
广说其理
གཉིས་པ་ལ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བཞི།
破己生有
དང་པོ་ལ། འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རིགས་པས་དགག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ། མཆན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་རིགས་པས་དགག་པ་གཉིས།
正理破其疏
དང་པོ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདག་སྐྱེ་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་བསྟན་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བས་
1-4-34a
དགག་པ། སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་དགག་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྐབས་མི་ཐོབ་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། ས་བོན་ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དགག་པ་བཞི། དང་པོ། གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་དུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་འབྲས་དུས་མངོན་པར་གསལ་བའོ་ཞེས་ཟེར། འབྲས་བུ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ག་རང་ལ༷ས་འབྱུང༷་ན༷་འབྱུང་དགོས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ནམ་དགོས་པ་འག༷འ་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་དུས་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བདག་གྲུབ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གྲུབ་ཟིན་ན་ད་སྐྱེས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དེ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཟིན་དེ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་ད་ཡང་མི་ལྡོག་པར་སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་མེད་པ་མྱུ་གུ་ད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ། སྐྱེས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་ལྡབས་ནས་སྐྱེ༷་བ༷ར་རི༷གས་པ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཉི༷ད་དེ་སྐྱེས་ཟིན་པས་ན་བུ་སྐྱེས་ཚར་བ་བཞིན་ནོ། །འང་སྒྲས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་
1-4-34b
འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས༷་ཟི༷ན་ཀྱང་ད་རུང་སླར༷་ཡང་སྐྱེ༷་བ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་རྟོག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་ནི༷། ས་བོན་རང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དེ་ན་མྱུ༷་གུ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་བཅའ་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ཡི་གོ་སྐབས་ཞིག་ས་བོན་གྱི་སྟེང་ན་རྙེད༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་སྟེ་ས་བོན་མ་འགགས་བཞ

【现代汉语翻译】
因此，如果仅仅通过承认真实存在就能解释如何排除两种极端、四种极端和八种极端，那么这就可以成立。但是，如果不将无自性和名言有二者结合起来，仅仅承认无自性就无法排除断灭边，这是通过实证成立的，你已经承认了。如果断灭边无法排除，那么你认为如何排除其余三种极端呢？
广说其理
第二，破除自生、他生、二俱生、无因生四种观点。
破己生有
第一，以解释论著的理路破除，以及以佛护、月称、龙树、注释等论著的理路破除两种。
正理破其疏
第一，破除在胜义中自生，以及阐述在世俗名言中也没有自生。总结这二者的成立之义，共有三点。第一，破除与自身本体相同的因产生，以及破除因果本体相同两种。第一，因为产生变得无意义而破除。
因为不应产生而破除，因为果实没有机会产生而破除，因为种子会无止境地产生而破除，共有四点。第一，数论派认为因果本体相同，因时果不明显，果时明显。如果果实从自身产生，那么就不需要产生的功用或必要，因为没有什么比原来就存在的更多，因为在因时就已经成立了。也就是说，在果实未产生之前，需要一个已经成立的产生它的因，如果已经成立，那么现在产生有什么必要呢？已经产生的东西不会再次产生，因为已经产生的东西无法再被创造。如果它产生了，那么已经产生的东西不会停止产生，或者没有的东西现在不会产生。
第二，已经产生的东西也不应该再次重复产生，就像孩子已经出生一样。‘也’字表示不仅产生变得无意义。
第三，原因是如果已经产生的东西仍然被认为会再次产生，那么种子在自身产生的时候，幼芽、树干和空隙等的产生就没有机会在种子上找到，因为种子没有停止。

【English Translation】
Therefore, if one can explain how to exclude the two extremes, four extremes, and eight extremes merely by acknowledging true existence, then that would be established. However, if one does not combine selflessness and conventional existence, merely acknowledging selflessness cannot prevent the extreme of annihilation, which is established by valid cognition, and you have acknowledged this. If the extreme of annihilation cannot be excluded, then how do you think the remaining three extremes can be excluded?
Extensive Explanation of the Reasoning
Secondly, there are four refutations: refuting self-origination, refuting other-origination, refuting both-origination, and refuting causeless-origination.
Refuting Self-Origination
Firstly, there are two types: refutation by the reasoning of the commentary and refutation by the reasoning of the treatises by Buddhapalita, Chandrakirti, Nagarjuna, and their commentaries.
Refuting the Commentary with Valid Reasoning
Firstly, refuting self-origination in reality and demonstrating that there is no self-origination even in worldly convention. There are three points summarizing the established meaning of these two. Firstly, refuting the origination from a cause that is the same entity as itself, and refuting the sameness of entity between cause and effect. Firstly, refuting because origination becomes meaningless.
Refuting because it is unreasonable to arise, refuting because the fruit does not get a chance to arise, and refuting because the seed would arise endlessly, there are four points. Firstly, the Samkhya school asserts that cause and effect are the same entity, and that the effect is not manifest at the time of the cause, but manifest at the time of the effect. If the effect arises from itself, then there is no need for the quality or necessity of arising, because there is nothing more than what already exists, since it is already established at the time of the cause. That is, before the effect arises, there must be a cause that is already established to produce it, and if it is already established, then what is the need for it to arise now? What has already arisen will not arise again, because there is nothing to extract from what has already arisen. If it arises, then what has already arisen will not stop arising, or what does not exist will not arise now.
Secondly, it is not reasonable for what has already arisen to arise again repeatedly, just like a child who has already been born. The word 'also' means not only does arising become meaningless.
Thirdly, the reason is that if what has already arisen is still considered to arise again, then when the seed itself arises, the arising of sprouts, trunks, and cavities, etc., will not find an opportunity on the seed, because the seed has not stopped.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ས་བོན་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ན་རང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནམ་ཡང་མ་ཚང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་། ཀབ་མེད་པས་ས་བོན་འགགས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་མྱུ་གུའི་སྐབས་མི་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས༷་བོ༷ན་དེ་ག་རང་སྲི༷ད་པའི་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་གནས་སྐབས་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་དགག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་དམིགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པ་དང་། དེས་ན་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་
1-4-35a
མེད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན། ཆུ་དང་དུས་ཀྱིས་ས་བོན་སྦང་རོ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་འགགས་ཏེ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ལ། ས་མྱུག་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་པས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི༷་ལྟར༷་ས་མྱུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ན་འབྲས་བུ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ས་བོན་དེ༷་རྣམ༷་པ༷ར་འཇི༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འགྱུར་མི་རིགས་པ་མྱུ་གུ་མི་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་བྱེ༷ད་རྒྱུ༷་ས༷་བོན་གྱི༷་གནས་སྐབས་དེ་ལ༷ས་ཐ༷་ད༷ད་དུ་གྱུར་པའི་མྱུ༷་གུ༷འི་རིང་ཐུང་ཟླུམ་པོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབ༷ས་ད༷ང་ནི༷། སྔོ་སེར་སོགས་ཁ༷་དོ༷ག་དང་། མངར་བ་སོགས་རོ༷་དང་། ནད་སེལ་བ་སོགས་ནུས༷་པ་དང་། སྨིན༷་པ༷འི་རྐྱེན་འོ་མས་སྐྱུ་རུ་སོགས་མངར་བ་ལྟ་བུ་ཐ༷་ད༷ད་ཁྱོ༷ད་ཀྱི་ལུགས་ལ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྲངས་ཅན་པས་ཐ་དད་ཡོད་པ་དང་མྱུ་གུས་ས་བོན་འཇིག་པ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པས། རང་གིས་རང་འཇིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སོགས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ཡང་། དེ་ག་ས་མྱུག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོ་
1-4-35b
པ་མི་འཐད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་འཐད་ན་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་གཉིས་ཀ་འཛིན་མི་འཛིན་མཚུངས་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་སྟེ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པས་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་སྙམ་ན་ག༷ལ་ཏེ༷་སྔར༷་གྱི༷་ས་བོན་བད༷ག་གི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་བས༷ལ་ན༷ས་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན། མྱུ་གུའ

【现代汉语翻译】
如果幼苗没有产生，并且种子本身产生，那么自生的条件永远不会满足。《入中论释·月亮之面》中说，没有遮挡，就没有种子停止的机会。这样一来，它就没有获得幼苗的机会。第四，已经产生的种子本身完全生长到存在的尽头，因为它在生长方面没有障碍。第二，驳斥因果本体相同：驳斥如果因果本体相同，则不应观察到阶段；驳斥如果观察到阶段不同，则因果本体不相同。第一，驳斥因果变化不合理，因此驳斥形状等没有差别。第一，对幼苗的生长有益的条件，水和时间使种子像浸泡过的肉一样变化并停止，从而产生幼苗，所以没有这个过失。如果认为种子和幼苗的自性或本体不是其他，所以也不是从自身不产生，那么，如果种子和幼苗的自性在一切方面都相同，那么果实本身就会破坏种子，这是不合理的，就像幼苗不会被破坏一样。第二，另一个过失是，作为作者的种子阶段与幼苗的长短、圆形等的形状，以及绿色、黄色等的颜色，以及甜味等的味道，以及消除疾病等的能力，以及成熟的条件，如牛奶使李子等变甜等不同，在你的宗义中是不存在的，因为这两者本体相同。在这些情况下，数论派认为差别存在，幼苗破坏种子等是从变化的角度出发的，所以没有自己破坏自己，以及名称等没有差别的过失。然而，因为他们认为种子和幼苗是自性成立的，所以要知道，自性成立的一个事物不应有不同的变化。
第二，如果阶段不同，则本体不相同是不合理的，如果这样合理，那么观察或不观察两个阶段应该相同。第一，如果舍弃种子的阶段而获得其他阶段，那么种子本身就变成了幼苗，所以即使阶段不同，本体也是相同的，那么，如果舍弃以前的种子自身的事物阶段，那么与此不同，幼苗...

【English Translation】
If the sprout does not arise, and the seed itself arises, then the conditions for self-arising are never met. The commentary on the *Madhyamakavatara*, 'Moon-Faced Garland of Immaculate Crystal', states that without obstruction, there is no opportunity for the seed to cease. In that case, it does not obtain the opportunity for a sprout. Fourth, the seed that has already arisen itself fully grows to the end of existence, because there is no obstacle to its growth. Second, refuting that cause and effect are of the same essence: refuting that if cause and effect are of the same essence, then stages should not be observed; refuting that if different stages are observed, then cause and effect are not of the same essence. First, refuting that the transformation of cause and effect is unreasonable, and therefore refuting that shapes, etc., have no difference. First, the conditions that benefit the growth of the sprout, water and time, cause the seed to transform like soaked meat and cease, thereby producing the sprout, so there is no fault. If it is thought that the nature or essence of the seed and sprout is not other, so it is not that it does not arise from itself, then, if the nature of the seed and sprout is the same in all aspects, then the fruit itself will destroy the seed, which is unreasonable, just as the sprout will not be destroyed. Second, another fault is that the stage of the seed as the agent is different from the shape of the sprout's length, roundness, etc., and the color of green, yellow, etc., and the taste of sweetness, etc., and the ability to eliminate diseases, etc., and the conditions for ripening, such as milk making plums, etc., sweet, etc., do not exist in your system, because the two are of the same essence. In these cases, the Samkhya school believes that differences exist, and the sprout destroying the seed, etc., are from the perspective of transformation, so there is no fault of self-destruction and no difference in names, etc. However, because they believe that the seed and sprout are established by their own nature, it should be known that it is crucial that a single thing established by its own nature should not have different transformations.
Second, if the stages are different, then it is unreasonable for the essence to be the same, and if this is reasonable, then observing or not observing both stages should be the same. First, if the stage of the seed is abandoned and another stage is obtained, then the seed itself becomes the sprout, so even if the stages are different, the essence is the same, then, if the stage of the previous seed's own thing is abandoned, then different from that, the sprout...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་ས་བོན་དེ༷་ཡི༷་རང་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ༷་ཉི༷ད་དུ་ཇི༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་ཏེ་བསལ་བྱ་བསལ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་ག༷ལ་ཏེ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ས༷་བོ༷ན་དང་མྱུ༷་གུ༷་འཇིག་རྟེན་འདི༷ར་ངོ་བོ་གཞ༷ན་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ན༷། མྱུ་གུའི་སྐབས་ན་ས༷་བོ༷ན་བཟུང་དུ་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ༷་མྱུ༷་གུ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དེ༷་ཡང་གཟུ༷ང་དུ་མེ༷ད་པ༷འ༷མ། ཡ༷ང་ན༷་དེ༷་ད༷ག་གཅི༷ག་པ༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་མྱུ་གུ༷་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་འདི༷་བཞིན་དུ༷། ས་བོན་དེ༷་ཡ༷ང་གཟུ༷ང་དུ་ཡོ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཆ་གཉིས་མི་རུང་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་ཁ༷ས་མི༷་བླ༷ང་ངོ༷་། །མདོར་ན་གྲངས་ཅན་པས་ས་བོན་མྱུ་གུ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་
1-4-36a
རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཙོ་བོ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྣམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་མོད། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་སྙམ་ཡང་། དབུ་མའི་རིགས་པས་ཕུལ་ན། བདག་སྐྱེའི་གནོད་པ་འབབ་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་ཀྱང་མི་འཐད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། ག༷ང་ཕྱིར༷་རྒྱུ༷་ས་བོན་ཞི༷ག་སྟེ་མ་མཐོང་བར་སོང་ན༷་ཡ༷ང་དེ༷་ཡི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོ༷ང་བ༷འི་ཕྱིར༷། རྒྱུ་འབྲས་དེ༷་ད༷ག་གཅི༷ག་པ༷་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི༷ས་ཀྱ༷ང་ཁ༷ས་མི༷་ལེ༷ན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ། དེ༷་ཕྱིར༷་དངོ༷ས་པོ༷་བད༷ག་ལ༷ས་འབྱུ༷ང་ཞེ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷ས་པ༷་འདི༷། དེ༷་ཉི༷ད་དོན་དམ་ད༷ང་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐ་སྙད་དུ༷་ཡ༷ང་རི༷གས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །
正理破其论
གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་རྩ་ཤེར་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་པ་ནི། བད༷ག་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷ར་འདོ༷ད་ན༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ་འབྲས་བུ་བུ་ད༷ང་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་། གང་བྱ་བའི་ལ༷ས་བུད་ཤིང་ད༷ང་རྫ་མ། གང་གིས་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་མེ་དང་རྫ་མཁན་ཡ༷ང་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ན༷་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་གཅི༷ག་ཉི༷ད་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་ན༷་བད༷ག་ལ༷ས་
1-4-36b
སྐྱེ༷་བ༷ར་ཁ༷ས་བླ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་བ་མི༷ན་པ་འདི་དང་རྩ་ཤེར་ལས་རྒྱ༷་ཆེ༷ར་བཤད་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ༷ར་ཐལ་བ༷ར་འགྱུར༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །
破他生有
གཉིས་པ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ། གཞན་སྐྱེ་འདོད་པ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས།
破许他生有总
དང་པོ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞན་སྐྱེ་འདོད་པའི་ལུགས་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་

【现代汉语翻译】
如果种子转变为暂时的本质，那么种子如何能变成幼苗呢？因为这是对需要去除之物的去除。
其次，迦旃延（Kātyāyana，佛陀十大弟子之一，以论议第一著称），你的种子和幼苗在这个世界上没有其他的本质吗？当是幼苗的时候，种子是不可见的，幼苗也是不可见的吗？或者它们是一个整体，就像幼苗可以被感官意识所感知一样，种子也可以被感知吗？如果它们本质相同，那么感官意识是否显现或不显现这两个方面是不可能的，因此这是不可接受的。
总之，数论派认为原因、条件和结果本质相同，因为一个主导因素会随之而来，所以他们认为原因、条件和结果本质相同。虽然原因和结果的表现形式各不相同，但他们认为这些表现形式本质相同。然而，如果用中观的推理来驳斥，就会明白会陷入自生的过失。因为本质上已经存在的事物，即使表现形式不同也是不合理的。
第二，在世俗谛中也显示没有自生。因为当一个种子消失不见时，它的结果，也就是幼苗，却被世人亲眼所见。因此，世人也不承认原因和结果是相同的。
第三，总结论点。因此，认为事物是从自身产生的这种观点，无论在胜义谛还是在世俗谛中，都是不合理的。
以正理破斥其论点
第二，以论典《中论》的理证进行破斥：如果承认从自身产生，那么所产生的果，如儿子，以及产生者，如父亲等等；以及所作的业，如木柴和陶器；以及作者，如火和陶工，也会变成同一个。但它们不是同一个，因此不应承认从自身产生。这一点在《中论》中有详细的阐述，会陷入过失。
破斥他生
第二，破斥他生，分为：一般破斥承认他生，以及特别破斥唯识宗的观点，分为两种。
破斥许他生总
第一，一般破斥认为实有他生的观点，以及特别破斥认为在世俗谛中存在自性的生起的观点。

【English Translation】
If the seed transforms into a temporary essence, how can the seed become a sprout? Because this is the removal of what needs to be removed.
Secondly, Kātyāyana, don't your seed and sprout have other essences in this world? When it is a sprout, the seed is invisible, is the sprout also invisible? Or are they a whole, just as the sprout can be perceived by sensory consciousness, can the seed also be perceived? If they are the same essence, then it is impossible for the two aspects of whether sensory consciousness appears or does not appear, therefore this is unacceptable.
In short, the Samkhya school believes that the cause, condition, and result are the same essence, because a dominant factor follows, so they believe that the cause, condition, and result are the same essence. Although the manifestations of cause and result are different, they think that these manifestations are the same essence. However, if refuted by the reasoning of Madhyamaka, it will be understood that the fault of self-origination will be incurred. Because things that already exist in essence, even if the manifestations are different, are unreasonable.
Second, it is also shown in conventional truth that there is no self-origination. Because when a seed disappears, its result, which is the sprout, is seen by the world. Therefore, the world does not admit that cause and result are the same.
Third, summarize the arguments. Therefore, the view that things arise from themselves is unreasonable whether in ultimate truth or in conventional truth.
Refuting His Theory with Logic
Second, refuting with the reasoning of the treatise 'Mūlamadhyamakakārikā' (Fundamental Verses on the Middle Way): If it is admitted that it arises from itself, then the fruit that is produced, such as the son, and the producer, such as the father, etc.; and the work that is done, such as firewood and pottery; and the author, such as fire and the potter, will also become the same. But they are not the same, therefore it should not be admitted that it arises from itself. This is explained in detail in 'Mūlamadhyamakakārikā', and will lead to faults.
Refuting Other-Origination
Second, refuting other-origination, divided into: generally refuting the acceptance of other-origination, and specifically refuting the views of the Mind-Only school, divided into two types.
Refuting the Acceptance of Other-Origination in General
First, generally refuting the view that truly exists other-origination, and specifically refuting the view that there is origination by nature in conventional truth.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་གཉིས།
破法性他生有总
དང་པོ་ལ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་དངོས། བཀག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་སྤངས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གསུམ།
破他生有正
དང་པོ་ལ། གཞན་སྐྱེ་སྤྱིར་དགག་པ། གཞན་སྐྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ། འབྲས་བུ་ལ་མུ་བཞིར་དཔྱད་ནས་དགག་པ་གསུམ།
破他生有总
དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པ། སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞ༷ན་ལ༷་བརྟེན༷་ན༷ས་ག༷ལ་ཏེ༷་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཞ༷ན་ཞི༷ག་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་ནི༷། འོ༷་ན༷་སེལ་བྱེད་མེ༷་ལྕེ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་བསལ་བྱ་མུ༷ན་པ༷་འཐུ༷ག་པོ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུ༷ར་ཞི༷ང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་འབྲས་དངོས་ཡིན་མིན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྐྱེ་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི༷་ཕྱིར༷་ན། སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་རྒྱུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལ༷་ཡ༷ང་དངོས་པོ་
1-4-37a
གྲུབ་པའི་གཞ༷ན་ཉི༷ད་ཡིན་པར་མཚུ༷ངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ས་མྱུག་ཙམ་ལ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ། འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བཞག་མི་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ། མེ་དང་སོལ་བ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ཀྱང་། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པས་ན། གཞན་ཡིན་པར་ཚུལ་མཉམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་གཉིས་ལ་སྟོབས་མཚུངས་པས་ལྟོས་འབྲེལ་མེད་པས་མི་དགོས་པས་སོ། །ས་མྱུག་སོ་སོར་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་རང་ས་ན་རང་དབང་གིས་གྲུབ་ཟིན་པ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་ཟིན་གཞན་ཞིག་ལས་གྲུབ་ཟིན་གཞན་ཞིག་འབྱུང་ན། གཞན་ལས་གཞན་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོས་གྲུབ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་ལ། གཉིས་ཀ་སྟོབས་མཉམ་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་མི་ཤེས་ཞིང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་ཡིན་ཚད་
1-4-37b
རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཅིས་མི་རུང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱོན་སྤང་གི་ལན་དང་། ལན་དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ་དངོས་པོ་གང་གིས་རང་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ཀྱང་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་བ༷ར་ནུས༷་པ༷་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྒྱུ་དེའི་འབྲ༷ས་བུ༷་ངེ༷ས་པར་བརྗོ༷ད་ཅི༷ང་། ག༷ང་ཞི༷ག་འབྲས་བུ་དེ༷་སྐྱེད༷་ནུས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་གཞ༷ན་ཡི༷ན་ན༷འ༷ང་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ལ༷། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་འབྲས་ནང་ཚན་པ་རྒྱུ༷ད་གཅི༷

【现代汉语翻译】
第二品
破法性他生有总
第一部分：分为三点，破他生有之真实性，消除世间对此破斥的异议，以及阐述如此破斥的功德。
破他生有正
第一部分：分为三点，总破他生有，别破他生有，以及通过对果的四种可能性进行分析来破斥。
破他生有总
第一部分：分为两点，通过过于极端来破斥，以及驳斥消除过失的答复。
第一点：如果自性成立的因依赖于他者而产生，从而产生另一个自性成立的果，那么，用以消除黑暗的火舌也会产生需要被消除的浓厚黑暗。此外，一切因和非因都会产生一切果和非果。原因是什么呢？因为对于一切能够产生果的因和不能产生果的非因来说，都是事物自性成立的他者。即使只对因果如种子和幼苗的关系稍作推敲，如果它们是自性成立的他者，那么因也是自性成立的，果也是自性成立的，各自成立则无法建立因果关系，因此过于极端，导致因和非因没有差别。例如，稻种和稻芽，它们各自的自性不同。火和煤炭，以及大麦种子等，与稻芽的自性成立的差异相同。既然如此，那么它们作为他者的性质就是一样的，没有任何区别。对于自性成立的两者来说，力量相等，没有依赖关系，因此不需要依赖。如果幼苗和土地各自的自性成立，那么它们必须在自己的位置上自主成立，否则是不可能的。如果这样，从一个已成立的他者产生另一个已成立的他者，那么这仅仅是从一个他者产生另一个他者，而不是因果关系。因为两个自性成立的事物不可能合二为一，两者力量相等且已成立，无法建立因果关系，也没有必要建立。如果这样，那么一切他者都可以成为因果关系了。
第二部分：分为两点，对消除过失的答复，以及驳斥该答复。
第一点：因果虽然是他者，但并非一切都能从一切中产生。任何事物，即使其果是自性成立的他者，只要它有能力产生该果，那么该事物就被确定为该果的因。任何能够产生该果的事物，即使是自性成立的他者，也是因。因此，因果之间存在着特殊的传承关系。

【English Translation】
Chapter Two
Refutation of Other-Arising with Inherent Existence in Phenomena
First Part: It has three points, refuting the reality of other-arising, dispelling worldly objections to this refutation, and elucidating the merits of such refutation.
Refutation of Other-Arising Proper
First Part: It has three points, general refutation of other-arising, specific refutation of other-arising, and refutation by analyzing the four possibilities of the result.
Refutation of Other-Arising in General
First Part: It has two points, refutation by extreme consequences, and refuting the answers that dispel faults.
First Point: If a cause that is established by its own nature relies on another to arise, and thus produces another result that is established by its own nature, then the tongue of fire that eliminates darkness would also produce thick darkness that needs to be eliminated. Furthermore, all causes and non-causes would produce all results and non-results. What is the reason? Because for all causes that can produce a result and non-causes that cannot produce a result, they are all others that are established by the nature of things. Even if we only slightly consider the relationship between cause and effect, such as a seed and a sprout, if they are others established by their own nature, then the cause is also established by its own nature, and the result is also established by its own nature. Since they are established separately, it is impossible to establish a causal relationship, so it is too extreme, leading to no difference between cause and non-cause. For example, the rice seed and the rice sprout have different natures. Fire and coal, as well as barley seeds, etc., are the same as the difference in the established nature of the rice sprout. Since this is the case, then their nature as others is the same, and there is no difference. For two others established by their own nature, their strengths are equal, and there is no dependency, so there is no need for dependency. If the sprout and the land are each established by their own nature, then they must be independently established in their own position, otherwise it is impossible. If this is the case, then if another established other arises from an established other, then it is merely that another arises from another, and not a causal relationship. Because two things established by their own nature cannot be one, and both are equally strong and established, it is impossible to establish a causal relationship, and there is no need to establish one. If this is the case, then everything that is other can become a causal relationship.
Second Part: It has two points, the answers that dispel faults, and refuting those answers.
First Point: Although cause and effect are others, not everything arises from everything. Any thing, even if its result is another established by its own nature, as long as it has the ability to produce that result, then that thing is determined to be the cause of that result. Anything that can produce that result, even if it is another established by its own nature, is a cause. Therefore, there is a special lineage relationship between cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་གཏོག༷ས་པ་ད༷ང་། དེ་ཡང་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལྟ་བུ་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་རུང་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། སཱ༷་ལུ༷འི་མྱུ༷་གུ༷་ནི་ན༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷ན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེ༷་ན༷། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་ན༷ས་ད༷ང་པདྨ་སོགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གེ༷་ས༷ར་ད༷ང་ནི༷་ཀི༷ང་ཤུ༷་ཀ༷་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༷་སོ༷གས་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་སཱ༷་ལུ༷འི་མྱུ༷་གུ༷འི་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར༷་འདོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་དང་སྐྱེད་པའི་ནུས༷་པ་དང་ལྡ༷ན་པ་མི༷ན་པ་དང་། རྒྱུ༷ད་གཅི༷ག་ཁོ༷ངས་སུ༷་གཏོག༷ས་པ་མི༷ན་པ་དང་རིགས་འདྲ༷་བ༷་སྔ་མ་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། སཱ་ལུ༷འི་ས༷་བོ༷ན་ཡ༷ང་ནི༷་ས་ལུའི་མྱུ་གུ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་མི༷ན་ཏེ༷་གཞ༷ན་ཉི༷ད་ཕྱིར༷། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། དེ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་རྒྱུ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །
1-4-38a
个别破他生有
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་བ་ལ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཀག་པ་དངོས་དང་། སྐྱོན་སྤང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མྱུ༷་གུ༷་དེ་ས༷་བོ༷ན་ད༷ང་ནི༷་དུས༷་མཉམ༷་པར༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། གཞ༷ན་མྱུ་གུ་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་ས༷་བོ༷ན་མྱུ་གུ་དེ་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ག༷་ལ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ་གཞན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་བཞིན་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་དགོས་ན་འདིར་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ན་གཞན་ལས་གཞན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། དེ༷ས་ན༷་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་མྱུ༷་གུ༷་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ས༷་བོ༷ན་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མི༷ན་པ༷ས། གཞ༷ན་ལ༷ས་སྐྱེ་བ༷་ཡི༷ན་ཞེས༷་བྱ་བའི༷་ཕྱོག༷ས་འདི༷་གཏོང༷་བ༷ར་བྱོས༷་ཤིག་དེའང་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་དུས་མཉམ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ཕན་ཚུན་གཞན་དུ་བཞག་པ་ལྟར། ས་མྱུག་ཀྱང་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན་གང་ལས་གང་ཐ་དད་པའི་གཞི་གཉིས་པོའང་ཡོད་བཞིན་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡིན་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚུར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི་ཇི༷་ལྟར༷་སྲ༷ང་གི༷་མད༷འ་ཡི་
1-4-38b
མགོ་མཇུག་གི་ཕྱོགས་གཉི༷ས་མཐོ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་དམ༷འ་བ༷་ད༷ག་དུས༷་མཉ༷མ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་ནི༷་མི༷ན་པར༷་ཏེ་དུས་མཉམ་པར་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ་འབྲས་བུ༷་ད༷ང་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་རྒྱུ༷་ད༷ག་གི༷་སྐྱེ༷་འག༷ག་གི་བྱ་བའང་དུས་གཅིག་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་འགྱུར༷་ཞེ༷་ན༷། གཉིས་པ། ཕར་ལན་འདི་ལ་དམ་བཅའ། རིགས་པ། འབྲས་བུ་དངོས་མེད་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་

【现代汉语翻译】
如果种子属于（何处），并且它能像先前那样产生后续的（事物），那么为了产生（事物）的目的，萨鲁（śālu，娑罗树）的嫩芽不会像从大麦等（事物）中产生那样，所以没有那个缺陷，是这样吗？
第二种回答是：正如大麦和莲花等的花粉、雄蕊和尼金树（nīkiṃśuka，梵文树名）的花朵等是不同的，因此萨鲁（śālu，娑罗树）的嫩芽不会被认为是产生者，也没有产生的能力，不属于同一血统，也不是相似的先前种类，因此，萨鲁（śālu，娑罗树）的种子也不是萨鲁（śālu，娑罗树）嫩芽的四种特殊原因，因为它们是不同的。
本质上是独立的，没有丝毫差异。因此，这两种事物在原因和非原因上的差异是不合理的。
1-4-38a
个别破他生有
第二，具体反驳：反驳因果先后产生，反驳因果同时产生。第一，驳斥真实，驳斥消除错误的答案。第一，嫩芽和种子不是同时存在的，因为没有嫩芽，种子如何变成嫩芽？如果一个本质上独立的事物从另一个本质上独立的事物中产生，那么两者必须同时存在并相互作用才能产生。如果这里不可能相互作用，那么一个事物如何从另一个事物中产生？
因此，本质上独立的嫩芽不会从本质上独立的种子中产生，因为本质不会被实现。因此，放弃‘从他者产生’的观点吧！就像慈氏（Maitreya）和近藏（Upagupta）同时存在，却被区分为‘这个’和‘那个’一样。
如果幼苗在本质上是独立的，那么除了在两个同时存在的不同事物的基础上进行区分之外，‘独立’的说法就只是一种承诺而已。第二，分为回答和反驳。第一，驳斥对方的争论：正如秤的两端不是同时升高和降低一样，产生的结果和产生的原因的生灭行为也是同时发生的，因此两者是同时的，是这样吗？
第二，对于这个回答的反驳：承诺，理由，结果实际上并不存在，但它产生的行为

【English Translation】
If the seed belongs (somewhere), and it can produce the subsequent (thing) like the previous one, then for the sake of producing (things), the sprout of śālu (娑罗树) is not like being born from barley etc., so there is no such defect, is it?
The second answer is: Just as the pollen, stamens of barley and lotus etc., and the flowers of nīkiṃśuka (梵文树名) etc. are different, therefore the sprout of śālu (娑罗树) is not considered a producer, nor does it have the ability to produce, does not belong to the same lineage, and is not a similar previous kind, therefore, the seed of śālu (娑罗树) is also not the four special causes of the śālu (娑罗树) sprout, because they are different.
Essentially independent, without any difference. Therefore, the difference between these two things in terms of cause and non-cause is unreasonable.
1-4-38a
Individual refutation of other-origination
Second, specific refutation: Refuting cause and effect arising sequentially, refuting cause and effect arising simultaneously. First, refuting the reality, refuting the answer that eliminates the error. First, the sprout and the seed do not exist simultaneously, because without the sprout, how can the seed become a sprout? If an essentially independent thing arises from another essentially independent thing, then both must exist simultaneously and interact to produce. If interaction is impossible here, then how can one thing arise from another?
Therefore, the essentially independent sprout will not arise from the essentially independent seed, because the essence will not be realized. Therefore, abandon the view of 'arising from another'! Just as Maitreya and Upagupta exist simultaneously, but are distinguished as 'this' and 'that'.
If the seedling is essentially independent, then apart from distinguishing it on the basis of two different things that exist simultaneously, the statement of 'independence' is just a promise. Second, divided into answer and refutation. First, refuting the opponent's argument: Just as the two ends of a scale do not rise and fall simultaneously, the actions of arising and ceasing of the produced result and the producing cause also occur simultaneously, therefore the two are simultaneous, is it?
Second, refutation of this answer: Commitment, reason, the result does not actually exist, but the act of it arising

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་སྙམ་པ་དགག་པ་གསུམ་རིམ་པར། གལ༷་ཏེ༷་དཔེ་སྲང་གི་དུས་མཐོ་དམན་ད་ལྟ་ཡིན་ན་གཅི༷ག་ཚེ༷འམ་དུས་གཅིག་གཉིས་ཀ༷་ཡི༷ན་ན༷་རུང་ཡང་དཔེ་ཅན་འདི༷ར་ནི༷་ས་མྱུག་དུས༷་གཅི༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པས་ན་དཔེའི་འདྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ནོ། །སྲང་གི་མགོ་མཇུག་དངོས་པོ་དུས་མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞག་གི་དཔེ་ཅན་ས་མྱུག་དུས་མཉམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དཔེ་དོན་མི་འདྲའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ག༷ལ་ཏེ༷་སྐྱེ༷་བཞི༷ན་པ༷་མྱུ་གུ་དེ༷་སྐྱེ༷་བ༷་ལ༷་མངོན་དུ་ཕྱོག༷ས་པ༷ས་ན་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཞི༷ང་། འག༷ག་བཞི༷ན་པ༷་ས་བོན་ནི༷་ཡོ༷ད་ཀྱ༷ང་འཇི༷ག་ལ༷་ཕྱོག༷ས་ཏེ། ད་ལྟ་ཞིག་མ་ཚར་བ་ཡིན་པ༷ར་འདོ༷ད་གྱུར༷་པ༷། མདོར་ན་ས་བོན་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་མྱུ་གུ་མ་འོངས་པ། མྱུ་གུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ས་བོན་ཟད་པར་འགགས་ནས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ནམ་དུའང་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པ་མེད་པས་དེ༷་ཚེ༷་ས་མྱུག་
1-4-39a
འདི༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་ན༷་སྲ༷ང་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་མི་མཚུངས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་རྟེན་མྱུ་གུ་མེ༷ད་པ༷ར་ཡོད་པར་རི༷གས་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷འ༷ང་མི༷ན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ས་བོན་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་སྲང་གི་དཔེ་བཀོད་པ་མིན་ནམ། དེ་ཕྱིར་ས་མྱུག་གཉིས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་འགོག་མི་རིགས་སོ་ཟེར་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ནི་གཞན་སྐྱེ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་གིས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོར། རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་མིན་ནོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཙམ་མཉམ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་མི་དགོས་ལ། ཕྱི་མ་ལ་བྱ་བ་མཉམ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་དུས་མཉམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ནི། ག༷ལ་ཏེ༷་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་བ་ལ་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་ཀྱང་དུས་མཉམ་ལ་འཐད་སྙམ་
1-4-39b
ན་དེའང་མི་འཐད་དེ་མི༷ག་གི༷་བློ༷་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལ༷་ར༷ང་གི༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་རང་དང་དུས༷་གཅི༷ག་པ༷། མི༷ག་དབང་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་གཟུགས་སོགས་ད༷ང་རང་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་འབྱུང༷་བ༷འི་འདུ༷་ཤེ༷ས་དང་ཚོར་བ་ལ༷་སོ༷གས་ལ༷ས། འབྲས་བུ་དེ་གཞ༷ན་ཉི༷ད་དུ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོ༷ད་ན༷་སྔར་ཡོ༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་འབྱུང༷་བ༷ས་དགོ༷ས་པ༷་ཅི༷་ཞི༷ག་

【现代汉语翻译】
对‘有’的观点的三重驳斥：首先，如果天平的比喻适用于高低，那么现在要么是同一时刻，要么是两个时刻都可以，但是在这个比喻的例子中，种子和嫩芽不是同时存在的，所以与天平的相似之处并不存在。天平的头尾两端是同时作用的，但种子和嫩芽不是同时存在的，所以比喻的意义并不相同。原因是，如果嫩芽正在生长，那么它正面向未来，所以现在不存在；而种子虽然存在，但正趋于消亡，被认为是尚未完全消失的状态。总之，只要种子还存在，嫩芽就还在未来；一旦嫩芽长成，种子就耗尽并消失了，所以两者永远不可能在同一时刻同时存在。因此，种子和嫩芽怎么能与天平相提并论呢？它们并不相似。另一个错误是，即使没有嫩芽，也认为存在生长的行为。这也是不合理的，因为没有作为基础的嫩芽，生长的行为在逻辑上是不可能的。如果有人说，在圣《萨鲁·柳静经》中，天平的比喻是用来描述在天平一端种子消失的瞬间，嫩芽就生长出来的。因此，种子和嫩芽可以被认为是类似于天平的高低，驳斥这种观点是不合理的。这是正确的，但该经文的目的不是为了说明其他事物的产生或自身特征的产生。这里对产生的驳斥是驳斥了以自身实体存在的产生，而不是仅仅驳斥了嫩芽从种子中产生的观点。因此，该经文指的是因果产生的行为是同时发生的，而不是指以自身实体存在的因果产生的行为是同时发生的。如果按照前一种观点，行为可以同时发生，但因果不必同时发生；如果按照后一种观点，如果行为同时发生，那么因果也必须同时发生。
第二，驳斥因果同时产生：如果有人认为，因果先后产生是不合理的，但同时产生是合理的，这也是不合理的。眼睛的意识，即作为其自身产生者的意识，与眼睛及其所见之物同时产生，以及感觉等，如果结果是独立存在的，并且与原因同时存在，那么已经存在的东西又何必再次产生呢？

【English Translation】
The three refutations of the view of 'existence': Firstly, if the metaphor of the balance applies to high and low, then it is either at the same moment now, or both moments are acceptable, but in this example of the metaphor, the seed and the sprout do not exist simultaneously, so the similarity to the balance does not exist. The beginning and end of the balance act simultaneously, but the seed and sprout do not exist simultaneously, so the meaning of the metaphor is not the same. The reason is that if the sprout is growing, then it is facing the future, so it does not exist now; while the seed, although it exists, is tending towards extinction, and is considered to be in a state of not yet completely disappearing. In short, as long as the seed still exists, the sprout is still in the future; once the sprout has grown, the seed is exhausted and disappears, so the two can never exist simultaneously at the same moment. Therefore, how can the seed and sprout be compared to the balance? They are not similar. Another error is that even without the sprout, it is thought that the act of growing exists. This is also unreasonable, because without the sprout as a basis, the act of growing is logically impossible. If someone says that in the holy 'Sālu Lijing Sutra', the metaphor of the balance is used to describe the moment when the seed disappears at one end of the balance, the sprout grows. Therefore, the seed and sprout can be considered similar to the high and low of the balance, and it is unreasonable to refute this view. This is correct, but the purpose of that sutra is not to explain the production of other things or the production of one's own characteristics. The refutation of production here is the refutation of production that exists as one's own entity, not merely the refutation of the view that the sprout arises from the seed. Therefore, the sutra refers to the act of cause and effect arising simultaneously, not to the act of cause and effect arising simultaneously as one's own entity. If according to the former view, the act can occur simultaneously, but the cause and effect do not have to occur simultaneously; if according to the latter view, if the act occurs simultaneously, then the cause and effect must also occur simultaneously.
Secondly, refuting the simultaneous production of cause and effect: If someone thinks that it is unreasonable for cause and effect to arise sequentially, but it is reasonable for them to arise simultaneously, this is also unreasonable. The consciousness of the eye, which is the producer of itself, arises simultaneously with the eye and what it sees, as well as feelings, etc. If the result exists independently and exists simultaneously with the cause, then why would something that already exists need to arise again?

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོ༷ད་དེ་མེད་དོ། །ཅི༷་སྟེ༷་འབྲས་བུ་དེ༷་རྒྱུ་དུས་ན་མེ༷ད་ཅེ༷་ན༷་འདི༷་ལ༷་ཉེས༷་པ༷་རྒྱུ་འབྲས་མི་མཉམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤ༷ད་ཟི༷ན་ཏོ༷། །
辨果四边而破
གསུམ་པ། འབྲས་བུ་མུ་བཞིར་དཔྱད་ནས་དགག་པ། སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེད་པ༷་རྒྱུས༷་བསྐྱེ༷ད་བྱ༷་འབྲས་བུ་གཞ༷ན་སྐྱེད༷་པ༷་དེ༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ན༷། དེས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་པ༷འ༷མ། འོ༷ན་ཏེ༷་མེ༷ད་པ་ད༷ང་། གཉི༷ས་ཀ༷་དང་གཉི༷ས་བྲ༷ལ་ཞི༷ག་སྐྱེད༷་གྲ༷ང་སྟེ་བརྟགས་གོ། ཡོ༷ད་ན༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་སླར་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །མེ༷ད་ལ༷འ༷ང་རྒྱུ་དེ༷ས་ནི༷་ཅི༷་ཞིག་བྱ༷་སྟེ་རི་རྭའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །གཉི༷ས་ཉི༷ད་ལ༷་དེ༷ས་ཅི༷་བྱ༷་སྟེ་གཉིས་ཚོགས་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉི༷ས་ད༷ང་བྲལ༷་ལ༷འ༷ང་དེ༷ས་ཅི༷་བྱ༷་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །
所破遮世间迁
གཉིས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་སྤང་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ལན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ག༷ང་གི༷ས་ར༷ང་གི་ལྟ༷་བ་ཁོ་ན་ལ༷་
1-4-40a
གན༷ས་ནས་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་མཐོང་བ་ཚ༷ད་མ༷ར་འདོད་པ༷ས་ན༷། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི༷ར་ནི་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་རི༷གས་པ༷་སྨྲ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ལྟ༷་ཀོ༷་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ༷་སྟེ་དེས་ཟློག་མི་བཏུབ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་སོ། །གཞ༷ན་ལ༷ས་གཞ༷ན་འབྱུང༷་བ༷་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷ས་རྟོག༷ས་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷ས་ན༷་གཞ༷ན་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ་ཡོ༷ད་པ་འདི༷ར་ནི༷་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རི༷གས་པ༷་ཅི༷་ཞི༷ག་དགོ༷ས་ཏེ༷་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐོག་མེད་ནས་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་འདྲིས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་
1-4-40b
རྡོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མ་བཤད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་བླ་རྡོལ་བཟློག་མི་ནུས་པས། ཡུལ་འདི་འདྲ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་དེ་ཞེས་གནོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་བ་དང་། འདི་འདྲ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་ཅེས་མི་གནོད

【现代汉语翻译】
有而无耶？若谓果于因时无，此于因果不符之时已述讫。
辨果四边而破
三者，于果之四边观察而破斥：生者，能生之因所生之果，彼异生之果，是因耶？彼果自性而有耶？抑或无耶？二者俱有与二者俱离耶？当审谛观察。若有，何需生耶？已生故不复生。若无，彼因何所为耶？如石女儿之因。若二者俱有，彼何所为耶？二者聚集不可能故。若与二者俱离，彼何所为耶？彼二者皆非不可能故。
所破遮世间迁
二者，于如是破斥，世间之妨难遣除分二：世间以妨难立宗，及彼之答辩。初者，任何世间人，唯住于自宗，
以世间之所见为量，以极具力故，于此汝以无他生之理而说，有何用耶？彼不可遮止，以是现量故。他生，亦为世间人所了知，故于此，他生是有，何需立宗之理耶？以是现量故。如是思惟。
二者，世间人虽许他生，然以世间人不能妨难之理，及于世间名言中，亦无自性成立之他生，故以世间人不能妨难之理分二。初者，以境与有境不错乱与错乱之差别，总说二谛之体相。彼之广说。彼等之故，于何境世间不能妨难与能妨难之差别，以作总结分三。初者，若有不识圣言之义，由无始以来，于实执著之习气成熟之故，于事物而显现执著，于无自性之理不熟悉，依于世间妨难之
方便，于此，若不广说诸多世间之生起，则不能遮止世间妨难之根本，故于如是之境，世间能妨难，如是能妨难之境有差别，及如是者，世间不能妨难，如是不妨难。

【English Translation】
Is it existent and non-existent? If it is said that the effect does not exist at the time of the cause, this has already been discussed in the context of the disparity between cause and effect.
Refuting the Four Extremes of the Effect
Third, examining the four possibilities of the effect and refuting them: Does the cause that produces, the effect that is produced by the cause, that other effect that is produced, is that the cause? Does that effect exist by its own nature? Or does it not exist? Or does it both exist and not exist? Or is it neither? Examine it carefully. If it exists, what is the need for production? Because it is already produced, it will not be produced again. If it does not exist, what can that cause do? Like the cause of a rabbit's horn. If it both exists and does not exist, what can it do? Because it is impossible for the two to exist together. If it is neither, what can it do? Because it is impossible for it to be neither of the two.
Refuting the Worldly Objections to Change
Second, in refuting in this way, there are two parts to eliminating the worldly objections: presenting the worldly objections and showing the answers to them. The first is: Any worldly person who only abides in their own view,
because they consider the worldly view to be valid, and because they are very powerful, what is the use of your reasoning that there is no other-origination here? It cannot be stopped because it is directly perceived. Other-origination is also understood by worldly people, so what need is there for reasoning to prove that other-origination exists here? Because it is directly perceived. So they think.
The second is: Although worldly people accept other-origination, there are two ways in which worldly people cannot object: the way in which worldly people cannot object, and the way in which there is no other-origination that is established by its own nature even in worldly conventions, so worldly people cannot object. The first is: By distinguishing between objects and subjects that are not inverted and inverted, the general characteristics of the two truths are shown. A detailed explanation of that. Because of these, there are three parts to concluding by showing the difference between the realms in which the world cannot object and can object. The first is: Those who do not know the meaning of the scriptures without error, and who, due to the ripening of the habitual tendencies of clinging to truth from beginningless time, are manifestly attached to things, are not familiar with the way of non-self-nature, and rely on the
means of worldly objections, if many worldly occurrences are not explained, the root of worldly objections cannot be reversed. Therefore, in such a realm, the world can object, and there is a difference in the realms that can object, and in such a way, the world cannot object, and does not object.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། བདེན་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དངོ༷ས་པོ་འདི་ཀུན༷་ལ་མཐོང་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་དང་བརྫུ༷ན་པ༷་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༷ས། ཡུལ་ཅན་གཉིས་རང་རང་གི་མཐོང་དོན་གྱི་དངོ༷ས་རྙེད༷་པའི་ངོ༷་བོ༷་གཉི༷ས་ནི༷་དངོས་ཀུན་གྱིས་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཚད་མས་ཡུལ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་གྲུབ་པར་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོ༷ང་ཡུ༷ལ་ག༷ང་དེ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དེ༷་དོ༷ན་དམ་ཡིན་ལ། མཐོ༷ང་བ༷་བརྫུ༷ན་པ༷་ཡི༷་ཡུལ་ནི་ཀུན༷་རྫོ༷བ་བདེ༷ན་པ༷ར་གསུང༷ས་སོ། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། གང་སྣང་འདི་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །
1-4-41a
ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱི། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་མིན་རྟགས། རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐའ་བཞི་འགོག་ཚེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་སེལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་རང་གི་ངོས་ནས་མཐའ་བཞི་སེལ་མི་ནུས་ཏེ། གནས་ལུགས་མེད་དགག་ལ་ཡོད་མཐའ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི། མེད་མཐའ་སེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་མཐར་ལྷུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་མཐར་ལྷུང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་འགོག་པ་ལ་བརྗོད་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་ཟ་འོག་གི་རི་མོ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱི། སྣང་མེད་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་གྲུབ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་
1-4-41b
ཞེས་པའང་མི་འགྲུབ་ལ་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དོན་འགལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་རང་ལྡོག་རྟག་པར་བརྗོད་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དེ་ལ་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ལ་བརྗོད་དགོས། གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེ

【现代汉语翻译】
需要展示殊胜的净土（藏文：ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན།，含义：殊胜的处所）。为此，需要首先展示二谛（藏文：བདེན་པ་གཉིས།，含义：两种真理）的差别。诸佛（藏文：སངས་རྒྱས།，含义：已觉悟者）世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：有福者）们如实了知二谛的自性，对于内外一切事物，以真实的见（藏文：མཐོང་བ་ཡང་དག་，含义：正确的见解）和虚假的见（藏文：མཐོང་བ་བརྫུན་པ་，含义：虚假的见解）来观察。两种见者各自所见的实有之体性，为一切事物所执持，成为量（藏文：ཚད་མ།，含义：衡量事物真实性的工具）所证实的境，而非由自性所成立。
其中，真实智慧（藏文：ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས།，含义：正确的智慧）所见的境，即是胜义谛（藏文：དོན་དམ་，含义：究竟的真理）；虚假之见所见的境，即是世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།，含义：相对的真理）。二谛的体性，是体性一而侧面不同的。显现和空性无二无别，体性是一。这是通过衡量二谛的量所成立的。如果显现的不是空性，空性不是显现，那么法的体性就不会是空性，因此二者不是不同的。
体性成立为无二无别的体性，是不可言说的胜义谛。对于它，任何言语都无法表达，是各自自证的境界。这就是法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས།，含义：一切法的本性）和种姓（藏文：རིགས།，含义：本性）等，是一切法的究竟实相，而非名言安立的。
如果不是这样，假设是名言安立的空性，在遮破四边（藏文：མཐའ་བཞི།，含义：四种极端的观点，即有、无、亦有亦无、非有非无）时，需要破除实有的有边（藏文：ཡོད་མཐའ།，含义：执着于事物存在的极端），因为名言上存在，所以需要破除断灭的无边（藏文：ཆད་མཐའ།，含义：执着于事物断灭的极端）。如果这样，就无法从实相的层面破除四边。因为无遮（藏文：མེད་དགག，含义：通过否定来揭示真相的方法）具有破除有边的能力，而破除无边则依赖于世俗谛。因此，从实相本身来看，会成为落入极端的境地。所以，这种落入极端的空性不是法性（藏文：ཆོས་ཉིད།，含义：法的本性）。
此外，如果区分二谛来遮破四边，那么二谛的侧面是双运（藏文：ཟུང་འཇུག，含义：结合或统一）的。如果是这样，是自性不混杂，如锦缎上的花纹般各自不同呢？还是体性无二无别？如果无二无别，那么双运就成立为实相，法界具有显现的自性，成立为非空无显现。如果体性不同，那么‘体性是一’就不成立，二谛会变成意义相违。
正如所知事物有常与无常的方面，但其自相需要说是常。同样，非名言安立的胜义谛虽然有两个侧面，但其自性需要说是无为常。无论在何处，真实融合的，就是所谓的双运。

【English Translation】
It is necessary to show the special pure land (Tibetan: ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན།, meaning: special place). For this, it is necessary to first show the distinction between the two truths (Tibetan: བདེན་པ་གཉིས།, meaning: two truths). The Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས།, meaning: awakened ones) and Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, Sanskrit: Bhagavan, Romanized Sanskrit: Bhagavan, literal Chinese meaning: blessed one) perfectly know the nature of the two truths, and observe all internal and external things with true vision (Tibetan: མཐོང་བ་ཡང་དག་, meaning: correct view) and false vision (Tibetan: མཐོང་བ་བརྫུན་པ་, meaning: false view). The nature of the reality seen by the two seers is held by all things, and becomes the object confirmed by the pramana (Tibetan: ཚད་མ།, meaning: tool for measuring the truth of things), not established by its own nature.
Among them, the object seen by true wisdom (Tibetan: ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས།, meaning: correct wisdom) is the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, meaning: ultimate truth); the object seen by false vision is said to be the conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།, meaning: relative truth). The nature of the two truths is one in essence but different in aspects. Appearance and emptiness are inseparable, and their nature is one. This is established by the pramana that measures the two truths. If what appears is not emptiness, and emptiness is not appearance, then the nature of the dharma will not be emptiness, so the two are not different.
The nature that is established as inseparable is the inexpressible ultimate truth. For it, no words can express it, it is the realm of individual self-awareness. This is the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས།, meaning: the nature of all dharmas) and the lineage (Tibetan: རིགས།, meaning: nature), etc., which is the ultimate reality of all dharmas, not established by names.
If not, assuming it is emptiness established by names, when refuting the four extremes (Tibetan: མཐའ་བཞི།, meaning: four extreme views, namely existence, non-existence, both existence and non-existence, neither existence nor non-existence), it is necessary to refute the extreme of existence (Tibetan: ཡོད་མཐའ།, meaning: clinging to the extreme of the existence of things), because it exists nominally, so it is necessary to refute the extreme of annihilation (Tibetan: ཆད་མཐའ།, meaning: clinging to the extreme of the annihilation of things). If so, it is impossible to refute the four extremes from the level of reality. Because non-affirming negation (Tibetan: མེད་དགག, meaning: a method of revealing the truth by negation) has the ability to refute the extreme of existence, while refuting the extreme of non-existence depends on conventional truth. Therefore, from the perspective of reality itself, it will become a state of falling into extremes. Therefore, this emptiness that falls into extremes is not the nature of dharma (Tibetan: ཆོས་ཉིད།, meaning: the nature of dharma).
In addition, if the two truths are distinguished to refute the four extremes, then the aspects of the two truths are united (Tibetan: ཟུང་འཇུག, meaning: combination or unity). If so, is it that their own nature is not mixed, and they are different like the patterns on brocade? Or is their nature inseparable? If they are inseparable, then the union is established as reality, and the Dharmadhatu has the nature of appearance, and is established as non-empty appearance. If the nature is different, then 'the nature is one' is not established, and the two truths will become contradictory in meaning.
Just as knowable things have aspects of permanence and impermanence, but their own characteristics need to be said to be permanent. Similarly, although the non-nominally established ultimate truth has two aspects, its nature needs to be said to be unconditioned and permanent. Wherever there is true integration, that is what is called union.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་དོན་བཞིན་བློ་ངོར་དབྱེར་མེད་གྲུབ་པ་ལ་འདྲེས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། སྣང་སྟོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་མ་རྫོགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་སྣང་ཆ་དེ་ཡང་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཅན་དང་། འདུས་བྱས་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་སྣང་བ་དང་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན་ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཁེགས་ཀྱང་། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཇི་ལྟར་འགོག་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་སོ། །བདེན་
1-4-42a
གཉིས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་མཐའ་འགོག་ཚུལ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པའི་མུར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ། ཡོད་པའང་ཡིན་མེད་པའང་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། མིན་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐའ་མི་ཁེགས་པས། དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ཡོད་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པས་ཀ་བའི་ཡོད་མཐའ་མི་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བ་དེ་ཀ་བར་ཡོད་པ་དང་སྣམ་བུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འགལ་ཏེ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་འདོད་པ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་སྟོང་ཡང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ་འགལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཡིན་མིན་གཉིས་མིན་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་གཞི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། གཉིས་ཡིན་མིན་ན་གཉིས་མིན་ཡིན་དགོས་ལ། གཉིས་མིན་མིན་ན་གཉིས་ཡིན་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་འཛིན་པ་ཅན་རང་གིས་ཁས་ལེན་ན། བཞི་ཀར་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ན། མཐའ་བཞི་བསལ་ཅི་དགོས་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་པས་ཆོག་གི་དེ་ལྟ་ན་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་
1-4-42b
མཐའ་བཞི་བསལ་གྱི། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་སོ་སོས་ཅི་བྱེད་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་མཐའ་བཞི་ཆར་ཁེགས་པས་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་དངོས་གཉིས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གཅིག་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་ན་ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡོད།

【现代汉语翻译】
如同地面的意义一样，在心中无分别地成立，这被称为‘混合’。实际上，意义上本来就没有分别。因此，一切法都成为同味，显现和空性无差别。被显现和空性所包含的一切法，在一个唯一的明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་）中无不圆满，因此它不住于有为法的边际。它的显现部分也不是可以被限定的‘这个’，也不是短暂的有为法，而是一切显现都成为同味的空性。这个空性也不是短暂的空性，而是远离一切执着的空性，与显现无二无别的具足一切殊胜功德的空性。
按照名言安立的方式，如果存在和不存在两种边见被遮破，那么‘是二者’和‘非二者’又该如何遮破呢？不需要加上‘真实成立’的‘是二者’，因为在自性上根本没有‘是二者’的说法。如果按照真实二谛各自不混合的方式来遮破边见，就会变成‘是二者’的状态。因此，真实二谛自性一体的结合，就必须说是‘既是存在也是不存在’。如果不是这样，就无法遮破结合的边见，也就无法归于一个意义。就像柱子存在而布不存在，因此无法消除柱子的存在边见一样。柱子必须既是柱子存在，也是布不存在。
如果像某些论师所认为的那样，存在和不存在自性一体是相违的，是不可能的，那么真实二谛的自性就会不一致，变成相违。如果显现和空性自性也不一致，变成相违，那么空性和缘起的显现就会像水火一样。不能承认‘非二者’和‘非非二者’，因为无论观察任何事物的基础，对于任何法来说，如果不是‘是二者’，就必须是‘非二者’；如果不是‘非二者’，就必须是‘是二者’。这两种情况之外，在所知事物中是不存在的。如果持有‘不是存在也不是不存在’的观点的人自己承认不合理，那么如果在四种情况上都加上‘真实成立’，又何必遮破四边呢？仅仅遮破‘真实成立’就足够了。如果那样，仅仅遮破‘真实成立’就能遮破四边，空性和缘起各自又有什么作用呢？这样就会变成承认在实相中既有不成立的四边的执着方式，也有四边的意义。
不是名言安立的法界，因为四边都被遮破，所以不需要加上任何差别，因为它超越了一切戏论之网。瓶子和瓶子的法性，常和实有二者自性如何相同？在这个真实二谛自性相同的基础上，包含了摧毁所有其他宗派的关键。

【English Translation】
Just as the meaning of the ground, it is established in the mind without differentiation, which is called 'mixing'. Actually, there is no differentiation in meaning at all. Therefore, all dharmas become of the same taste, and appearance and emptiness are undifferentiated. All dharmas included by appearance and emptiness are completely fulfilled in one single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་), so it does not abide in the extreme of conditioned phenomena. Its appearance aspect is also not a limited 'this', nor is it a temporary conditioned phenomenon, but it is the emptiness in which all appearances become of the same taste. That emptiness is also not a temporary emptiness, but an emptiness that is free from all assertions, and is endowed with all supreme qualities, inseparable from appearance.
According to the way of establishing names, if the two extremes of existence and non-existence are refuted, then how should 'both' and 'neither' be refuted? There is no need to add 'truly established' to 'both', because there is no such term as 'both' in essence. If the extremes are refuted according to the way the two truths do not mix separately, it will become the state of 'both'. Therefore, the union of the two truths being of one essence must be said to be 'both existent and non-existent'. If not, the extreme of union cannot be refuted, and it will not be reduced to one meaning. Just as the pillar exists and the cloth does not exist, so the extreme of the pillar's existence cannot be eliminated. The pillar must be both the existence of the pillar and the non-existence of the cloth.
If, as some scholars believe, the unity of existence and non-existence is contradictory and impossible, then the essence of the two truths will be inconsistent and contradictory. If the essence of appearance and emptiness is also inconsistent and contradictory, then the appearance of emptiness and dependent origination will become like fire and water. It is not permissible to admit 'neither two' and 'neither non-two', because no matter what the basis of observation is, for any dharma, if it is not 'both', it must be 'neither'; if it is not 'neither', it must be 'both'. Apart from these two situations, there is nothing in the knowable. If those who hold the view that 'it is neither existent nor non-existent' themselves admit that it is unreasonable, then if 'truly established' is added to all four situations, why bother refuting the four extremes? It is enough to refute only 'truly established'. If so, refuting only 'truly established' can refute the four extremes, what is the use of emptiness and dependent origination respectively? In this way, it will become an admission that in reality there is both the way of clinging to the four extremes that are not established and the meaning of the four extremes.
The Dharmadhatu, which is not established by names, does not need to add any differences because all four extremes are refuted, because it transcends all networks of elaboration. How are the vase and the nature of the vase, the eternal and the real, the same in essence? On the basis of this identity of the two truths, it contains the key to destroying all other tenets.

--------------------------------------------------------------------------------

 རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་དང་། ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་མེད། དུས་གསུམ་ཁྱད་པར་བྱར་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་འོང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་དུས་གསུམ་རེས་འགའ་བ། ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་
1-4-43a
ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན། གཅིག་གི་མི་རྟག་ཀུན་གྱི་མི་རྟག་ཡིན། གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སོགས་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་དངོས་ཀུན་དེ་ལྟར་མཐོང་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དབང་དུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཡུལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་དང་། དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེས་ཡུལ་འཇལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མ་ཟད་མཐོ༷ང་བ༷་བརྫུ༷ན་པ༷་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ལའ༷ང་རྣ༷མ་པ༷་གཉི༷ས་འདོ༷ད་དེ༷། འཕྲལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པ་དབ༷ང་པོ༷་གས༷ལ་བ་ཡ༷ང་དག་ད༷ང་བསླད་པས་དབ༷ང་པོ༷་ལོག་པའི་སྐྱོན༷་ལྡ༷ན་ནོ༷། །འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ༷་རྒྱུས༷་བསླད་
1-4-43b
པའི་སྐྱོན༷་ལྡ༷ན་དབ༷ང་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཤེ༷ས་པ༷་ནི༷། དབ༷ང་པོ༷་ལེ༷གས་པར་གྱུར༷་པའི་ཤེ༷ས་པ་ལ་ལྟོས༷་ན༷ས་ལོ༷ག་པ༷ར་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་ཡུལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དེའི་ངོར་ཡང་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་ཅན་དེ་བཞིན་ཡུལ་ཀྱང་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག༷་གི་ཤེས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། གཟུ༷ང་བ༷ར་བྱ་བའི་དོན༷་ག༷ང་ཞི༷ག་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷ས་དེ་དང་དེར་རྟོག༷ས་པ་ཏེ། འཇི༷ག་རྟེན༷་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་ལ༷ས་བདེ༷ན་པ་ཡི༷ན་གྱི་ལྷག༷་མ༷་ནི༷། དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ན

【现代汉语翻译】
如果将非名言（rnam grangs min pa）本身视为究竟，并且将所有属于言语、知识和表达三种范畴的对象视为世俗，那么，这是否意味着两种真理是相互排斥的，是不同的呢？因为所有的名言在本质上并不存在。如果从名言的究竟角度来看，那么两种真理的本体相同，但侧重点不同。
唯一的法界（chos dbyings）中没有多个法界，没有过去、现在、未来的区别。所有法在它的本体中都是同一味道等等，所有大乘的意图都源于非名言，那么如何能源于名言呢？因为名言是不同的，有过去、现在、未来，是暂时的，是各自不同的法。
正如所说：‘一个的空性是什么，那就是所有的空性。’如果按照名言的观点，一个的无常就是所有的无常，一个的事物就是所有的事物等等，仅仅因为相似就变成那样，那么所有知识的对象都会变成彼此相同，变成裸体外道（Gecerwa）的观点。
‘如果看到一个事物的如是性（tathata），就能看到所有事物都是如此’，这是从非名言的角度说的。名言不是如是性，只是进入如是性的门。
第二部分，从有境（yul can）量（pramana）的角度来看，世界不会造成损害的方式；以及从境（yul）二谛的角度来看，世界不会造成损害的方式。第一部分，展示了辨别名言的量，以及它不会损害辨别究竟的量的方式。第一部分，有境的量和非量的区别，以及它衡量对象的方式。第一部分，不仅将所知分为二谛，而且对于能见（mthong ba）、虚假（brdzun pa）的能见之有境，也承认有两种形态：没有立即被错觉原因所迷惑的清净根（dbang po），以及被迷惑而具有根错乱过患的根。被立即的错觉原因所迷惑而具有过患的根之识，相对于善妙的根之识来说，被认为是错误的。
第二部分，普遍展示境的错误之差别，以及具体地，对于执著之境的错觉，执著之境在辨别名言的量面前也无法成立为真实的。第一部分，同样，境也因为错觉原因而受到损害，没有受到损害的六根之识，对于所有世间都理解为‘这个就是那个’的所取之义，只有世间本身才是真实的，其他的，根的错觉原因在内部……

【English Translation】
If the non-nominal (rnam grangs min pa) alone is taken as ultimate, and all that falls within the three categories of language, knowledge, and expression is taken as conventional, then does this mean that the two truths are mutually exclusive and different? Because all nominals do not exist in essence. If considered from the perspective of the ultimate of the nominal, then the two truths are of the same essence but different in aspect.
In the single Dharmadhatu (chos dbyings), there are not multiple Dharmadhatus, and there is no distinction of past, present, and future. All dharmas are of one taste in its essence, etc. All the intentions of the Mahayana come from the non-nominal, so how can they come from the nominal? Because the nominal is different, has past, present, and future, is temporary, and is the individual nature of each dharma.
As it is said: 'Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all.' According to the nominal view, the impermanence of one is the impermanence of all, the entity of one is the entity of all, etc. If it becomes so merely because of similarity, then all objects of knowledge will become identical to each other, becoming the view of the naked ascetics (Gecerwa).
'If one sees the suchness (tathata) of one thing, one sees all things as such,' this is said from the perspective of the non-nominal. The nominal is not suchness, but only a door to enter into it.
The second part, from the perspective of the subject (yul can) valid cognition (pramana), is how the world does not cause harm; and from the perspective of the object (yul) two truths, is how the world does not cause harm. The first part shows the valid cognition that distinguishes nominals, and how it does not harm the valid cognition that distinguishes the ultimate. The first part has the distinction between the valid and non-valid cognition of the subject, and how it measures the object. The first part not only divides the knowable into two truths, but also acknowledges two forms for the subject of seeing (mthong ba) and false (brdzun pa) seeing: the pure sense faculty (dbang po) that is not immediately corrupted by the cause of illusion, and the sense faculty that is corrupted and has the fault of sense derangement. The consciousness of the sense faculty that is corrupted by the immediate cause of illusion and has faults is considered to be wrong in relation to the consciousness of the excellent sense faculty.
The second part, generally shows the difference of the object's error, and specifically, for the illusion of the object of clinging, the object of clinging cannot be established as true even in the face of the valid cognition that distinguishes nominals. The first part, similarly, the object is also harmed by the cause of illusion, the consciousness of the six senses that are not harmed, for the meaning to be taken that all the worlds understand as 'this is that', only the world itself is true, the others, the cause of the sense illusion is inside...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་པ་རབ་རིབ་མིག་སེར་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པ་སོགས་སོ། །དེ་དག་དང་དབང་པོ་ལ་གནོད་རྐྱེན་ཕྱི་ན་ཡོད་པ། མེ་ལོང་དང་བྲག་ཕུག་ན་སྒྲ་བརྗོད་པ། སོས་ཀའི་ཉི་ཟེར་བྱེ་ཐང་སྐྱ་བོའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་སྔགས་སྨན་སོགས་ཕྱེའོ། །ཡིད་དབང་ལ་སྔགས་སྨན་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དང་། གཉིད་ཀྱི་གནོད་པ་རྨི་ལམ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པས་གཟུང་བ་ཉིད་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཀྱང་ལོ༷ག་པ༷ར་རྣ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་གོ །
1-4-44a
དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་དང་། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་དེ་དང་དེར་བཏགས་པ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྙེད་པའམ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་གོ་མི་ཆོད་དེ། འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མེད། མེད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཚད་གྲུབ་ཅུང་ཟད་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མར་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བས་ལུགས་འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དོན་མཐུན་ཚད་གྲུབ་དང་། དོན་མི་མཐུན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ་དོན་མཐུན་མི་མཐུན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལས་མ་ཕྱེས་པར་འཇོག་ཚུལ་གཏན་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་དུ་འཇོག་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འཛིན་སྟངས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཡུལ་ཚད་མར་གྲུབ་མ་གྲུབ་
1-4-44b
མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་མིན་ལས་བཞག་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཡིན་མིན་དང་། ཡུལ་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞག་སོམས་ཤིག་དེས་ན་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འཇོག་གི་དེ་ལས་འདས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ན། རི་བོང་རྭ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཚད་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གདགས་གཞི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་གོ་ཆོད་ན། དུག་ལ་སྨན། དགེ་ལ་སྡིག་པ། མེ་ལ་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས། ཚད་མ་ཚད་

【现代汉语翻译】
例如，眼睛有眩晕、眼花、吃了曼陀罗花等等。这些以及对感官有损害的外在因素，如在镜子和山洞中说话，夏季的阳光接近白色沙漠等，都是将影像、回声、海市蜃楼等分别执着为水等的原因。同样，魔术师也使用咒语、药物等。对于意念，有咒语、药物、邪见的似是而非的推理，以及睡眠的干扰，如梦境等。像这样，由于被错觉的原因所迷惑，所执着的事物甚至比世俗本身还要颠倒。
如果用胜义谛的智慧来观察，能自主的主宰者和瓶子这两个名言上存在的事物，都是通过分别念在那上面安立的，因此，它们都找不到或不存在自己的自性，这一点是相同的。但是，仅仅因为在胜义谛上不存在，并不意味着在名言上也不存在，因为这里是名言量成立的场合。如果在名言上瓶子等事物的自性根本不存在，那么就会变成对所有名言的诽谤，导致在名言上存在、不存在、是、非的量成立都无法成立。如果在名言上没有自性，仅仅通过分别念的安立就能成立为量，那么佛教徒和外道的所有宗义就没有真假之分了。善恶、因果、好坏、取舍都会混淆，因此在这种观点中，名言量是根本不存在的。因此，在名言上，分别念安立的符合实际的量成立，不符合实际的量不成立是必须的。而符合实际与不符合实际，只能通过名言事物的自性是否相符来区分，没有其他安立的方式。因此，将有境分为量和非量，是根据名言的状况和执着方式是否相符来决定的。事物是否成立为量，必须根据是否为不错误的意识来判断。如果所有的名言都仅仅是分别念的安立，那么名言的自性就不存在了，又如何安立有境是否为量，以及事物是否被量所成立呢？仔细想想吧。因此，依靠无损的感官所显现的现象来安立名言，如果超出这个范围，名言量就无法安立。如果在名言上，没有安立的基础，仅仅是分别念的安立，那么就像兔角一样，一切都不存在，又怎么会有量成立呢？如果存在安立的基础——缘起的显现，那么这就是名言法的自性，而不仅仅是分别念的安立。此外，如果仅仅通过分别念的安立就能成立名言，那么毒药就会变成药物，善行会变成恶行，火会变成水等等，一切都会变成一切，量和非量也就没有区别了。

【English Translation】
For example, dizziness, blurred vision, eating Datura flower, etc. These, as well as external factors that harm the senses, such as speaking in mirrors and caves, and the summer sun near white deserts, are the causes of perceiving images, echoes, and mirages as water, respectively. Similarly, illusionists use mantras, medicines, etc. For the mind, there are mantras, medicines, seemingly logical arguments of wrong views, and disturbances of sleep, such as dreams. In this way, being misled by the causes of illusion, what is grasped is even more reversed than the world itself.
If examined with the wisdom of ultimate truth, both the powerful agent and the pot, which exist nominally, are imputed by conceptual thought, and thus neither can be found to have their own essence or be non-existent, they are the same. However, just because they do not exist ultimately, it does not necessarily mean they do not exist nominally, because this is the occasion for nominal valid cognition. If the essence of things like pots does not exist at all nominally, then it would become a slander of all nominalities, resulting in the impossibility of establishing any valid cognition of existence, non-existence, being, or non-being in nominal terms. If there is no essence nominally, but it is established as valid cognition merely by imputation, then there would be no truth or falsehood in the tenets of Buddhists and non-Buddhists. Virtue and vice, cause and effect, good and bad, acceptance and rejection would all be confused, so in this system, nominal valid cognition would be completely non-existent. Therefore, in nominal terms, it is necessary to have conceptual imputation that is consistent with reality as valid cognition, and that which is inconsistent with reality as not valid cognition. Whether it is consistent or inconsistent depends on whether it is consistent with the essence of nominal objects, and there is no other way to establish it. Therefore, the division of the subject into valid and non-valid cognition depends on whether the nominal situation and the way of grasping are consistent or inconsistent. Whether an object is established as valid cognition must be determined by whether it is a non-erroneous consciousness. If all nominalities are merely imputed by conceptual thought, then the essence of nominality does not exist, and how can one establish whether the subject is valid or not, and whether the object is established by valid cognition? Think about it carefully. Therefore, nominality is established by the appearance to unimpaired senses, and if it goes beyond that, it is impossible to establish nominal valid cognition. If in nominal terms, there is no basis for imputation and it is merely imputed by conceptual thought, then everything would be non-existent like a rabbit's horn, so how could there be valid cognition? If there is a basis for imputation, the appearance of dependent arising, then that is the essence of nominal phenomena, and it is not merely imputed. Furthermore, if nominality is established merely by conceptual imputation, then poison would become medicine, virtue would become vice, fire would become water, and everything would become everything, so there would be no distinction between valid and non-valid cognition.

--------------------------------------------------------------------------------

མིན་མེད། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ལ་དབང་པོ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་མི༷་ཤེ༷ས་པའི་གཏི་མུག་གཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད༷་ཅིང་བརླབས་པ༷འི་མུ༷་སྟེག༷ས་གྲུབ་མཐའ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་རང་གཞུང་གི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཇི༷་བཞི༷ན་བདག་དང་གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་
1-4-45a
གསུམ་སོགས་གང་བརྟག༷ས་པ༷་ད༷ང་། སྒྱུ༷་མ༷་སྨི༷ག་རྒྱུ༷་སོ༷གས་ལ༷་རྟ་གླང་དང་ཆུ་སོགས་སུ་བརྟག༷ས་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐ་སྙད་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་ཡོད་མི༷ན་པ་ཉི༷ད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕུལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་པ་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས། ཕྱི་མ་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ལྟ་ངན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བའོ། །གཉིས་པ་དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་དྲི་མེད་ལ་མི་གནོད་ཚུལ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་པ་མིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་པས། མི༷ག་ནི༷་ར༷བ་རི༷བ་ཅ༷ན་གྱི༷ས་སྐྲ་ཤད་སོགས་སུ་དམི༷གས་པ༷་ཡི༷ས། མིག་དག་པས་ར༷བ་རི༷བ་མེ༷ད་པ་ཅན་གྱི་ཤེ༷ས་པ༷ས་མ་མཐོང་བ་ལ༷་གནོ༷ད་ནུས་པ་མི༷ན་པ་ཇི༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དྲི༷་མེ༷ད་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྤ༷ངས་པ༷འི་སོ་སྐྱེའི་བློ༷ས། དྲི༷་མེ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ༷་ལ༷་གནོ༷ད་པ༷་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གཏི༷་མུ༷ག་གི་དབང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ༷་ཕྱིར༷་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ལོག་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུ༷ན་རྫོ༷བ་སྟེ༷།
1-4-45b
དེས་དེ་ཉིད་ལ་འགེབ་པའམ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྒྲིབ་ཅན་དེ༷ས་ཆོས་ག༷ང་བཅོ༷ས་མ༷ར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་བདེ༷ན་པ༷ར་སྣང༷་བ་དེ༷་ནི༷། ཀུ༷ན༷་རྫོ༷བ་བདེ༷ན་ཞེ༷ས་ཐུ༷བ་པ༷་དེ༷ས་གསུ༷ངས་ཏེ༷། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། བདེན་འཛིན་མ་རིག་པ་ཅི་རིགས་པར་ཟད་ཅིང་སྒྱུ་མར་མཐོང་བའི་འཕགས་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་བཅོ༷ས་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་དངོ༷ས་ནི༷་ཀུ༷ན་རྫོ༷བ་ཏུ༷་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་མིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མངོན་རློམ་ཕྲ་མོ་མེད་པས་བདེན་སྣང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གཏི་མུག་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལོག་པར་སྣང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། རྐྱེན་དེས་བཅོས་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་དང་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་དེ། བློ༷་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་བསླུ་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ཀུན་

【现代汉语翻译】
非也。若非如此，仅由分别念安立名言则无意义，且必须承认，对于根识未受损者，显现之境具有自性。第二，由于不了解实相的愚昧沉睡，心意被扰动和迷惑，那些外道的宗义，以似是而非的论证，无论如何考察他们自己的自性，如‘我’和‘主宰’以及‘三德’等，以及将幻术、阳焰等视为马、牛和水等，这些在胜义谛中如何看待且不论，即使在世俗名言中也是不存在的，因为它们未被名言量所成立。那些人想要出类拔萃，如同爬树者，舍弃了先前的树枝，却又没有抓住后面的树枝，从而堕入了恶见的悬崖。
第二，彼等如何不损害能辨别胜义谛的无垢理智。驳斥他生并非依赖于世间人的意识而驳斥，而是依赖于圣者们的观察。正如眼翳者以眼翳而见毛发等，眼净者以无翳之识未见，如何能损害？同样，由有垢或有漏的意识所生的凡夫之智，又如何能损害无垢智慧之智呢？
第二，从以颠倒之境作为世俗谛的定义，以及以不颠倒之境作为胜义谛的譬喻两个方面进行阐述。首先，由于愚痴的力量，遮蔽了诸法本性之故，未能见到自性而显现颠倒，此即是世俗谛。因为它遮蔽或覆盖了那个自性。有遮蔽之物，对于任何被虚假的世俗，对于它的对境显现为真实，那即是，世俗谛，如是能仁所说。对于声闻、独觉、阿罗汉、菩萨等圣者而言，由于对真实的执着已经止息，并且像幻象一样显现，因此对于三圣者后得位所显现的虚假事物，只是世俗，仅仅是世俗，而非真实，因为他们没有丝毫的自以为是，所以没有真实的显现。在此，愚痴是事物自性颠倒显现的因缘。以那个因缘，对虚假的事物称为世俗和真实，以定义的意义来解释。意识如何显现的方式，无欺地体验到，从这里开始世俗...

【English Translation】
It is not so. If it were not so, merely establishing terms by conceptualization would be meaningless, and it would be necessary to acknowledge that, for those whose senses are unimpaired, the objects that appear have inherent existence. Second, because of the ignorance that does not understand the nature of reality, the mind is agitated and deluded by sleep. Those proponents of non-Buddhist doctrines, with seemingly logical arguments, no matter how they examine their own self-nature, such as 'self' and 'lord' and the 'three qualities,' and regarding illusions, mirages, etc., as horses, cattle, and water, etc., these, let alone how they are viewed in ultimate truth, do not exist even in conventional terms, because they are not established by conventional valid cognition. Those who want to excel are like those who climb a tree, letting go of the previous branch without grasping the next, thus falling into the abyss of wrong views.
Second, how they do not harm the stainless wisdom that discerns ultimate truth. Refuting other-birth is not refuting based on the consciousness of worldly people, but based on the observation of the noble ones. Just as one with cataracts sees hairs, etc., due to the cataracts, how can the consciousness of one with clear eyes, without cataracts, not seeing them, be harmed? Similarly, how can the mind of an ordinary being, born from defiled or contaminated consciousness, harm the mind of stainless wisdom?
Second, explaining from the perspective of defining the conventional truth as that which is inverted, and demonstrating the ultimate truth as that which is not inverted through examples. First, due to the power of ignorance, since the inherent nature of phenomena is obscured, not seeing the self-nature and appearing inverted, this is the conventional truth. Because it obscures or covers that self-nature. That which is obscured, for any fabricated conventionality, appearing as true to its object, that is, the conventional truth, as the Thus-Gone One said. For the noble ones such as Hearers, Solitary Realizers, Arhats, and Bodhisattvas, since the clinging to truth has ceased, and appearing like illusions, therefore, for the fabricated things that appear in the subsequent attainment of the three noble ones, it is merely conventional, just conventional, not true, because they do not have the slightest self-conceit, so there is no appearance of truth. Here, ignorance is the cause of the inverted appearance of the nature of things. With that cause, calling fabricated things conventional and true, explaining with the meaning of the definition. How the mind experiences without deception the way it appears, from here the conventional...

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་མི་དགོས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མེད་དེ། མེ་ཚ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། དགེ་བས་བདེ་བ། མི་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཐར་བ། བདག་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བ། དུག་གིས་ན་བ། སྨན་གྱིས་ཕན་པ་སོགས་བཞིན་ཏེ། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་། མེ་དང་ལུས་སུ་འཕྲད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཚངས་དབང་གི་བདེ་བ། འཕགས་པའི་རྣམ་
1-4-46a
གྲོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་ཀུན་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་འདྲའོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཚད་གྲུབ་ཀྱང་བཞག་ཆོག་སྣང་བ་དེས་བློ་མ་ཚིམ་པར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་རང་ངོས་ནས་ཡོད་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མོད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་སེམས་ལ་སྣང་། སེམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་འདི་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲུབ་ཚད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་བས་གཞན་མི་རྙེད། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པས་འདོགས་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་ཀ་བ། འདི་ནི་བུམ་པ། འདི་བདེ་བ། འདི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། རྟག་མི་རྟག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ངོར་མི་མཉམ་ཞིང་གཉིས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དངོས་དངོས་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དམིགས་པ་ཐམས་
1-4-46b
ཅད་ཞི་བའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཞེས་སོགས་གསུངས། མདོར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་ལས་བརྒལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས། རྟོག་པས་བཏགས་པ་བསླུ་མེད་འདི་ལྟར་སྣང་བཞིན་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པའོ། །མི་རྟོག་པས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེད་པར་མི་རྙེད་དོ། །དེས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །འོག་ཏུ། གང་གི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། སོགས་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ར༷བ་རི༷བ་མཐུ༷་ཡི༷ས་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པ་བསེ་རུ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྲ༷་ཤ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷་ལོ༷ག་པ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡོད་པ་རྣ༷མ་པར་བརྟག༷ས

【现代汉语翻译】
所谓的‘世俗’，并非指在其他地方寻找，而是指存在却又不存在的事物。例如，火是热的，水是湿的，善行带来快乐，恶行带来痛苦，证悟无我获得解脱，执着于我导致轮回，毒药使人生病，药物带来益处等等。即使体验到无间地狱的痛苦，除了身体与火焰接触所产生的感受之外，别无其他。同样，从体验梵天之乐到体验圣者的解脱，一切显现都只是由分别念所安立，其自性并不成立。虽然是由分别念安立的，但仅仅因为如此显现，就可以被认为是成立的。然而，如果因为这种显现而感到不满足，认为事物必须从自身角度存在，那就变成了真实成立，但这是不可能的。因此，心造业，业显现于心，心执着于此，这些都只是世俗的法。否则，就变成胜义谛了。仅仅由分别念所安立，这就是世俗谛的最终成立方式，除此之外别无他法。因此，一切法都被宣说为仅仅由分别念所安立。分别念安立的方式是：‘这是柱子’，‘这是瓶子’，‘这是快乐’，‘这是痛苦’等等。对常与无常、有为与无为等各种法的相状进行执着和耽著。在这种状态下，是不平等且具有二元对立的能取和所取。平等性，即无所缘，是唯一的胜义谛，其中不存在实有与非实有、常与无常等相状。怎么可能执着于无自性的相状呢？一切所缘皆寂灭。因此，经中说：‘除了分别念之外……’。总而言之，如果超越了仅仅由分别念安立的世俗谛，就会变成真实成立。胜义谛不是由分别念所观察的，而是超越了分别念的境界。为什么呢？因为一切相状都已寂灭，还用什么分别念来安立呢？虽然由分别念安立的事物看似真实不虚，但实际上仅仅是分别念的安立，因此，虽然没有真实的所缘，但在名言上，由于分别念的力量，才有所缘。不分别念则什么也不执着，但也不会找不到缘起的显现。因此，可以通过如幻的方式来完成成熟、解脱和净化。下面会讲到，如同乌云一般，愚痴深重的人们，会错误地看待事物。
第二，以咒语 ར༷བ་རི༷བ་མཐུ༷་ཡི༷ས་ (rava riva thu yis) 的力量，将自己手中拿着的犀牛角等器皿中的头发等事物的体性进行辨别观察。

【English Translation】
The so-called 'conventional' does not mean looking elsewhere, but refers to things that exist and yet do not exist. For example, fire is hot, water is wet, virtue brings happiness, non-virtue brings suffering, realizing selflessness leads to liberation, clinging to self leads to samsara, poison causes illness, medicine brings benefit, and so on. Even when experiencing the suffering of Avici hell, there is nothing other than the feeling of contact between the body and the flame. Similarly, from experiencing the bliss of Brahma to experiencing the liberation of the noble ones, all appearances are merely imputed by conceptual thought, and their essence is not established. Although imputed by conceptual thought, the mere fact that they appear in this way is enough to consider them established. However, if one is not satisfied with this appearance and thinks that things must exist from their own side, then it becomes truly established, which is impossible. Therefore, the mind accumulates karma, karma appears to the mind, and the mind clings to it; these are merely conventional dharmas. Otherwise, they would become ultimate truth. Merely imputed by conceptual thought is the ultimate establishment of conventional truth, and there is nothing else to be found beyond that. Therefore, all dharmas are said to be merely imputed by conceptual thought. The way of imputation by conceptual thought is: 'This is a pillar,' 'This is a pot,' 'This is happiness,' 'This is suffering,' and so on. One clings to and fixates on the characteristics of various dharmas such as permanence and impermanence, conditioned and unconditioned. In this state, there is inequality and duality of grasper and grasped. Equality, which is without object of focus, is the sole ultimate truth, in which there are no characteristics such as existence and non-existence, permanence and impermanence. How could one cling to the characteristics of non-inherent existence? All objects of focus are pacified. Therefore, it is said, 'Apart from conceptual thought...' In short, if one goes beyond the conventional truth that is merely imputed by conceptual thought, it becomes truly established. Ultimate truth is not examined by conceptual thought, but is beyond the realm of conceptual thought. Why? Because all characteristics are completely pacified, what can be imputed by conceptual thought? Although what is imputed by conceptual thought appears to be true and not false, it is actually merely an imputation of conceptual thought. Therefore, although there is no real object of focus, in conventional terms, there is an object of focus due to the power of conceptual thought. Non-conceptual thought does not grasp anything, but one will not find the appearance of dependent origination without it. Therefore, one can accomplish maturation, liberation, and purification in an illusory way. Below it will be said that, like clouds, those whose ignorance is deep will see things as distorted.
Second, by the power of the mantra ར༷བ་རི༷བ་མཐུ༷་ཡི༷ས་ (rava riva thu yis), to distinguish and observe the nature of things such as hair in the rhinoceros horn and other vessels held in one's hand.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་བད༷ག་ཉི༷ད་དམིགས་པའི་གཞི་ག༷ང་དུ༷་མི༷ག་ད༷ག་པ༷ས་བལྟས་ན་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པའི་ཚུལ་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་
1-4-47a
སྐབས་འདི༷ར་ཤེ༷ས་པར་གྱི༷ས་ཤིག །གསུམ་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་རང་གི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་ན་ཚད་མིན་གྱིས་ཚད་མ་ལ་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ག༷ལ་ཏེ༷་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་མཐོང་བ་ཚ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ན༷་ནི༷། འཇི༷ག་རྟེན༷་རང་གིས་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོ༷ང་བ༷ས་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་འཕ༷གས་གཞ༷ན་གྱི༷ས་ཅི༷་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོ༷ས་ལ་འཕ༷གས་པ༷འི་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི༷ས་ཀྱང་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ་དོན་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བླུན༷་པོ༷་ནི་ཚ༷ད་མར་རི༷གས་པ༷འང་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་རྣམ༷་ཀུ༷ན་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཚ༷ད་མ་མི༷ན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷། དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གྱི་སྐབ༷ས་སུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱིས་གནོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། འཇི༷ག་རྟེན༷་རང་ཉིད་ལས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དོ༷ན་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ན་གྲ༷གས་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ག༷ལ་ཏེ༷་སེ༷ལ་ཏེ་ནང་འགལ་ན༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱིས༷་གནོ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ངའི་རྫས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྫས་ཅི་བུམ་པའོ། །
1-4-47b
བུམ་པ་རྫས་མིན་ཏེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུམ་པ་མ་གྲུབ་ཞེས་དང་། བུམ་པ་དང་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སོགས་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ནས་སྨྲས་ཀྱི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་རྫས་མིན་དང་། སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ན། འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དེའི་དམ་བཅའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མས་སེལ་འོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་པ། ག༷ང་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ས༷་བོ༷ན་ཙ༷མ་མའི་མངལ་དུ་བཏབ༷་ན༷ས་བད༷ག་གི༷ས་བུ༷་འདི༷་བསྐྱེ༷ད་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་། རང་གིས་བཏབ་པའི་ཤི༷ང་འདི་ཡ༷ང་བདག་གིས་བཙུ༷གས་སོ༷་སྙམ༷་དུ༷་རྟོག༷ས་པར་བྱེད་པ་དེ༷ས་ན༷། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོས་གྲུབ་པའི་གཞ༷ན་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་མེ༷ད་དོ། །ཡོད་ན་བུ་དང་ཤིང་ལ་འདི་ངས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་བཏབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས

【现代汉语翻译】
就像用纯净的眼睛观察自身，却看不到任何毛发等事物一样，这本身就是如此。
在此请了解这一点。第三，总结：在分析胜义谛时，世间不会造成损害，以及世间自身会造成损害的两种情况。首先：世间不应被视为衡量标准，因此，非标准不能损害标准。第一，如果世间的观点不是衡量真理的标准，那么世间自己看到它又有什么用呢？还需要其他的圣者吗？不需要。圣者的道路，如戒律、闻思修三者，又有什么用呢？没有用。因此，在胜义谛的范畴内，世间的愚人不能被视为衡量标准。
第二，在分析真理时，因为所有世间都不是衡量标准，所以在承认真理时，世间不会造成损害。第二，从世间本身所说和成立的意义上来说，如果世间的说法自相矛盾，世间就会造成损害。例如，有人说：‘你抢了我的东西。’然后问：‘什么东西？是瓶子吗？’回答说：‘瓶子不是东西，因为它是可测量的，就像梦中的瓶子一样。’像这样驳斥对方。或者说：‘瓶子不存在。’或者说：‘没有瓶子，也没有庄稼生长。’这些都是站在圣者的视角上说的。如果站在世间的角度，并依赖于此来证明它们不是东西，或者不生长，那么世间所说和成立的，就会像世间的观点一样，被衡量标准所消除。
第二，在世间的名言中，也显示了没有自性的他生。因为世间的人们在将种子播种到母亲的子宫后，会说：‘我生了这个孩子。’并且认为自己种的树也是自己栽的。因此，因为将因果视为一体，所以在世间也没有从因果事物成立的他生。如果存在，就不应该说‘这个孩子和树是我生的’，因为他们只是播种了种子和原因，而果实是两者...

【English Translation】
Just as one sees no hair or anything else when looking at oneself with pure eyes, that itself is just like that.
Here, please understand this. Third, the conclusion: In the context of analyzing Suchness, there are two aspects: how the world does not harm, and how the world itself harms. First: how the world is not a valid measure, and therefore, what is not valid does not harm what is valid. First, if the world's view is not a valid measure for analyzing Suchness, then what need is there for another noble one to show Suchness by seeing it themselves? There is no need. And what is the purpose of the noble path of discipline, study, contemplation, and meditation? There is no purpose. Therefore, in the context of Suchness, the world's own foolishness is not even considered a valid measure.
Second, because the world is not a valid measure in any way, the world does not harm in the context of acknowledging Suchness. Second, regarding things that are renowned and established by the world itself, if there is contradiction within what is renowned in the world, then the world will cause harm. For example, if someone says, 'You stole my property,' and then asks, 'What property? A vase?' and it is replied, 'A vase is not property because it is measurable, like a vase in a dream,' that is how one refutes it. And similarly, if one says, 'A vase does not exist,' or 'There is no vase and no crops grow,' these are statements made from the perspective of noble ones. However, if one relies on the world's view and establishes that these are not property or do not grow, then the world's valid measure will eliminate that commitment, as it is renowned and established in the world.
Second, even in worldly conventions, it is shown that there is no other-origination by nature. Because worldly people, after planting a seed in a mother's womb, say, 'I have given birth to this child,' and they also understand that this tree that they have planted was planted by them. Therefore, since cause and effect are regarded as one, there is no other-origination established by things in the world. If there were, it would not be appropriate to say, 'I gave birth to this child and this tree,' because they only planted the seed and the cause, and the fruit is both...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་པོ་ནས་བསྐྱེད་པ་མིན་པས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་ས་མྱུག་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་
1-4-48a
མེད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །
说如是破之功德
གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན། ས་མྱུག་རྒྱུ་འབྲས་མི་རུང་བས་མྱུ་གུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་མྱུག་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བས། མྱུ་གུ་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། བ་ལང་ཡོད་པས་རྟ་ཤི་ནས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པ་མིན་པ་ལ་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ཡིན་ན། མྱུ་གུའི་སྐབས་སུའང་ས་བོན་མ་འགག་པར་རྟག་པར་འགྱུར་ན་འདིར་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་རང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཁས་བླང་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ག༷ང་ཕྱིར༷་མྱུ༷་གུ༷་ས༷་བོ༷ན་ལ༷ས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞ༷ན་མི༷ན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་མྱུག༷་ཚེ༷་ས༷་བོ༷ན་ཞི༷ག་ནས་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་ཆད་པ༷་ཡི༷་སྐྱོན་མེ༷ད་ལ། ག༷ང་ཕྱིར༷་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་གཅི༷ག་ཉི༷ད་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཡ༷ང་། ས་བོན་མྱུ་གུར་འཕོས་པ་མེད་པས་མྱུག༷་ཚེ་ས༷་བོ༷ན་ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་རྟག་པར་ཡང་བརྗོ༷ད་པར་མི༷་བྱའོ༷། །
个别破名言许实有生宗
གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་
1-4-48b
སྟོན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
破世俗实有生
དང་པོ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས།
正破
དང་པོ་ལ།འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བས་དགག་པ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བས་དགག་པ། དོན་དམ་པས་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གསུམ་ལས།
破圣者定灭有为法之过
དང་པོ། དེ་ལ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་མི་འདོད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་ན་དེའི་དབང་གིས་བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད་པས་ན་འདི་འགོག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཐུན་མིན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོང་འོག་གི་རིགས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོར་དེ་མེད་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཞིག་པས་ན་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཞིན་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་

【现代汉语翻译】
因为不是从一开始就产生的。因此，这表明世间之人执着于地芽等因果，认为它们具有自性，并非仅仅是否认名言中存在他生。
说如是破之功德
第三，如此遮破的功德。如果因果在自性上存在，并且是自性成立的‘他’，那么地芽因果就不合理，因为虽然有芽，但种子会断绝，因为地芽变得无关。即使有芽，也无助于种子延续，就像有牛无助于马死亡而断绝血统一样。如果是在自性上成立的‘一’，那么在芽产生时，种子也不会停止，而是恒常存在，这样就从常断二边的过失中解脱出来了。因此，承认四边生的过失在于，仅仅承认缘起的生，其功德在于：‘因为芽不是自性成立的异于种子，所以芽生时，没有种子灭绝的过失。’‘因为事物不是成立的唯一，所以种子不会转移到芽上，因此也不能说芽生时种子存在，而成为常有。’
个别破名言许实有生宗
第二，即使在世俗层面，也说明没有自性生。
1-4-48b
对于在世俗层面也遮止自性生，分为遮止和遮止的利益两部分。
破世俗实有生
第一部分，分为真实遮止和遣除争论两部分。
正破
第一部分，分为以圣者等持成为有为法坏灭之因为理由进行遮破、以名言谛成为经受理智分析之因为理由进行遮破、以胜义谛不能遮破生为理由进行遮破三部分。
破圣者定灭有为法之过
第一，关于其中的应成和自续的差别，取决于是否承认在名言中也存在自性成立。如果在世俗中执着于自性成立，那么就会因此而堕入二谛的偏颇，并且空性和缘起无法融为一体，因此，遮破这一点是应成派不共的宗义。其中，总的来说，前后的理路，特别是这三个理智之王非常重要，仅仅通过这一点就能理解应成和自续的差别关键。如果诸法在世俗中稍微具有自性，那么在圣者等持面前就不存在，因此等持之前存在的事物后来会消失，就像用锤子砸碎瓶子一样，等持的空性

【English Translation】
Because it is not produced from the very beginning. Therefore, it shows that worldly people are attached to the cause and effect of earth sprouts, etc., and hold that they are self-existent, not merely denying that there is other-birth in name.
Saying the merits of such refutation
Third, the merits of such refutation. If cause and effect exist in nature, and are 'other' established by nature, then the cause and effect of earth sprouts would be unreasonable, because although there is a sprout, the seed would be cut off, because the earth sprout becomes irrelevant. Even if there is a sprout, it does not help the seed to continue, just as having a cow does not help a horse to die and cut off its lineage. If it is 'one' established by nature, then when the sprout arises, the seed will not stop, but will be constant, thus freeing itself from the faults of permanence and annihilation. Therefore, the fault of admitting the four extremes of birth is that the merit of admitting only the birth of dependent origination is: 'Because the sprout is not other than the seed, which is established by its own nature, therefore, when the sprout is born, there is no fault of the seed being destroyed.' 'Because things are not established as one, the seed will not be transferred to the sprout, so it cannot be said that the seed exists when the sprout is born, and it becomes permanent.'
Individually refuting the tenet of admitting real existence in name
Second, even on the conventional level, it is explained that there is no self-existent birth.
1-4-48b
Regarding the prohibition of self-existent birth even on the conventional level, it is divided into two parts: the prohibition and the benefits of the prohibition.
Refuting the real existence of the mundane
The first part is divided into two parts: the actual prohibition and the removal of disputes.
Actual refutation
The first part is divided into three parts: refuting with the reason that the Samadhi of the Noble Ones becomes the cause of the destruction of conditioned phenomena, refuting with the reason that the conventional truth becomes subject to rational analysis, and refuting with the reason that the ultimate truth cannot refute birth.
Refuting the fault of the destruction of conditioned phenomena by the Samadhi of the Noble Ones
First, regarding the difference between consequentialism and autonomy, it depends on whether or not one admits that there is self-existence even in name. If one clings to self-existence in the mundane, then one will fall into the bias of the two truths, and emptiness and dependent origination cannot be integrated into one taste. Therefore, refuting this is the uncommon tenet of the Consequentialist school. Among them, in general, the preceding and following reasoning, especially these three kings of reasoning, are very important, and only through this can one understand the key to the difference between consequentialism and autonomy. If phenomena have a little self-existence in the mundane, then they do not exist in the presence of the Samadhi of the Noble Ones, so things that existed before the Samadhi will disappear later, just like smashing a vase with a hammer, the emptiness of Samadhi

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་
1-4-49a
པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་དེ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་དགོས་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ཆོས་རྣམས་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༷་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་ན༷་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ༷་ལ༷་སྐུར༷་པ་བཏབ་པ༷ས་ན་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་དངོ༷ས་པོ༷་འཇི༷ག་པ༷འི་ཕྱིར༷། སྟོང༷་ཉི༷ད་དངོ༷ས་པོ༷་འཇི༷ག་པ༷འི་རྒྱུ༷ར་འགྱུར་ན༷། དེ༷་ནི༷་རི༷གས་པ་མི༷ན་ཏེ་དེ༷་ཕྱིར༷་དངོ༷ས་པོ་གདོད་ནས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པ་འདི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་ལ། བུམ་པ་རང་སྟོང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲར་མེད་བཞིན། དེ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་མེད་དེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། དགག་གཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་
1-4-49b
དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས། དོན་དཔྱོད་ལ་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་གི་བུམ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། བཀོད་ཚོད་ལ་བུམ་པ་མེད་པར་འགོག་ཀྱང་སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པར་སོང་ན། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་བཀག་པར་ཡང་སོང་བས་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཁྱད་འབྱེད་དཀའ་འོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟར་བཀག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་བཀག་པའི་དོན་དུ་སོང་བས། རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་སོང་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བའང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གཞལ་བྱ་མིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ན། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟར། ཐག་པ་ཡོད། དེ་ལ་


【现代汉语翻译】
如果认为您（指对方）因为以否认事物存在的方式来摧毁事物，这是不合理的。同样，如果稍微成立，就必须在胜义谛中存在；如果不成立，在世俗谛中也不会成立。如果色、受等法以自相成立的自性依赖因缘而生起，那么在现量证悟空性时，由于对事物的自性进行了否定，因此等持的智慧会摧毁事物。如果空性成为摧毁事物的因，那是不合理的，因此事物从一开始就不以自相成立而存在。因此，‘瓶子不空于瓶子，而是空于真实’这句话，如果通过意义分析没有找到瓶子，那么在胜义谛中不存在，这与没有区别。如果不能承认瓶子自身是空的，那有什么问题呢？通过意义分析找到了瓶子，但没有找到真实成立的差别。虽然这两种说法在表达方式上有差别，但不能证明在意义上也有差别。如果像这样说：‘这个方向没有作为有法（指所立宗的法）的瓶子，因为它没有被量（ प्रमाण ，pramāṇa，量度）所找到’。那么，否定的是瓶子上的真实成立，而不是否定瓶子在名言上的存在。因为瓶子在名言上存在，而真实成立在名言上不存在，所以有差别。不需要除了通过意义分析没有找到瓶子之外，再去寻找没有找到真实成立的理由。没有找到瓶子这件事，变成了瓶子没有真实成立的意思，而不是变成了瓶子不存在的意思。虽然表面上是否定瓶子不存在，但实际上是否定真实成立。如果认为实际上是否定了真实成立，那么也变成了在胜义谛中否定了瓶子，因此必须承认瓶子在胜义谛中不存在，但在名言上存在；瓶子没有自性成立，但瓶子以没有自性的方式存在等等，这样就难以区分了。这样一来，承认自空就没有过失了。因为瓶子的自性不存在，所以称为自空。虽然表面上是否定名言上瓶子不存在，但实际上变成了否定自性成立的意思。因此，即使承认自空，也只是思想和表达方式上的差别，如果不是这个意思，那么也不可能存在否定真实成立的说法。此外，如果承认通过胜义谛的分析不是所量（ प्रमाण ，pramāṇa，量度）的对境，那么在名言上也不存在，就像绳子上的花纹空于蛇一样。绳子是存在的，但绳子上的
If you think that you (referring to the other party) are destroying things by denying their existence, that is unreasonable. Similarly, if something is slightly established, it must also exist in the ultimate truth; if it is not established, it will not be established in the conventional truth either. If forms, feelings, etc., arise from causes and conditions with their own characteristics established by their own nature, then when directly realizing emptiness, the wisdom of meditative equipoise destroys things because the nature of things has been negated. If emptiness becomes the cause of destroying things, that is unreasonable, therefore things do not exist from the beginning as established by their own characteristics. Therefore, the statement 'The pot is not empty of the pot, but is empty of truth' means that if the pot is not found through analysis of meaning, then it does not exist in the ultimate truth, which is no different. If it is not permissible to admit that the pot itself is empty, what is the problem? The pot is found through analysis of meaning, but the difference is that true establishment is not found. Although there is a difference in the way these two statements are expressed, it cannot be proven that there is also a difference in meaning. If you say, 'This direction does not have a pot as the subject of debate (the property to be established), because it has not been found by a valid means of knowledge ( प्रमाण ，pramāṇa，measure).' Then, what is being negated is the true establishment on the pot, not the existence of the pot in name. Because the pot exists in name, and true establishment does not exist in name, there is a difference. There is no need to seek another reason for not finding true establishment other than not finding the pot through analysis of meaning. The fact that the pot is not found becomes the meaning that the pot is not truly established, not the meaning that the pot does not exist. Although on the surface it seems to deny the existence of the pot, in reality it denies true establishment. If you think that in reality true establishment is denied, then it also becomes denying the pot in the ultimate truth, so you must admit that the pot does not exist in the ultimate truth, but exists in name; the pot does not have inherent existence, but the pot exists as not having inherent existence, etc., so it is difficult to distinguish. In this way, there is no fault in admitting self-emptiness. Because the inherent nature of the pot does not exist, it is called self-empty. Although on the surface it seems to deny the existence of the pot in name, in reality it becomes denying inherent establishment. Therefore, even if you admit self-emptiness, it is only a difference in thought and expression, and if it is not this meaning, then there cannot be a difference in the way of denying true establishment. Furthermore, if you admit that what is measured by ultimate truth analysis is not an object of valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，measure), then it does not exist in name, just as the patterns on a rope are empty of a snake. The rope exists, but the patterns on the

【English Translation】
If you think that you (referring to the other party) are destroying things by denying their existence, that is unreasonable. Similarly, if something is slightly established, it must also exist in the ultimate truth; if it is not established, it will not be established in the conventional truth either. If forms, feelings, etc., arise from causes and conditions with their own characteristics established by their own nature, then when directly realizing emptiness, the wisdom of meditative equipoise destroys things because the nature of things has been negated. If emptiness becomes the cause of destroying things, that is unreasonable, therefore things do not exist from the beginning as established by their own characteristics. Therefore, the statement 'The pot is not empty of the pot, but is empty of truth' means that if the pot is not found through analysis of meaning, then it does not exist in the ultimate truth, which is no different. If it is not permissible to admit that the pot itself is empty, what is the problem? The pot is found through analysis of meaning, but the difference is that true establishment is not found. Although there is a difference in the way these two statements are expressed, it cannot be proven that there is also a difference in meaning. If you say, 'This direction does not have a pot as the subject of debate (the property to be established), because it has not been found by a valid means of knowledge ( प्रमाण ，pramāṇa，measure).' Then, what is being negated is the true establishment on the pot, not the existence of the pot in name. Because the pot exists in name, and true establishment does not exist in name, there is a difference. There is no need to seek another reason for not finding true establishment other than not finding the pot through analysis of meaning. The fact that the pot is not found becomes the meaning that the pot is not truly established, not the meaning that the pot does not exist. Although on the surface it seems to deny the existence of the pot, in reality it denies true establishment. If you think that in reality true establishment is denied, then it also becomes denying the pot in the ultimate truth, so you must admit that the pot does not exist in the ultimate truth, but exists in name; the pot does not have inherent existence, but the pot exists as not having inherent existence, etc., so it is difficult to distinguish. In this way, there is no fault in admitting self-emptiness. Because the inherent nature of the pot does not exist, it is called self-empty. Although on the surface it seems to deny the existence of the pot in name, in reality it becomes denying inherent establishment. Therefore, even if you admit self-emptiness, it is only a difference in thought and expression, and if it is not this meaning, then there cannot be a difference in the way of denying true establishment. Furthermore, if you admit that what is measured by ultimate truth analysis is not an object of valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，measure), then it does not exist in name, just as the patterns on a rope are empty of a snake. The rope exists, but the patterns on the

--------------------------------------------------------------------------------

1-4-50a
སྦྲུལ་མེད། ས་ཕྱོགས་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལྟར། དགག་གཞི་བུམ་པ་ཡོད། བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས། དེ་འདྲའི་རང་གིས་མི་སྟོང་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་མི་ནུས་པས། དེས་གདུལ་བྱ་སུ་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་རང་མཚན་པ་མི་བཀག དེ་བཞིན་བུམ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་ཡང་། བུམ་པ་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད། བདེན་པའི་འགག་པ་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགག་པ་ཡོད་པས། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་། དེའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དགག་བྱ་བདེན་སྐྱེ་སོགས་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་རང་མཚན་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རང་མཚན་པར་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་འདི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་སོང་བས། ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་སྣེ་གཅིག་མི་ལྡོག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རང་རང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས།
1-4-50b
བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་རང་མཚན་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཕུལ་བའི་རིགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་བཀག་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་རང་མཚན་ཡིན་ལ།དེ་མེད་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཀག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་པར་མི་རྙེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་རྙེད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་འདི་མིན་པའི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དགག་རྒྱུའི་སྐྱེ་བ་གཞན་འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ན་དེ་བཀག་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་འདི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མ་བཀག་ཅེས་མི་རུང་ངོ་། །
破名言谛为正理能验之过
གཉིས་པ། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་དགོས་ཟེར་ན། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་མཐོང་བ་དེ་ལས་ག༷ང་ཕྱིར༷་དངོ༷ས་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་མཐའ་བཞིའི་གང་ལས་སྐྱེ་
1-4-51a
བ་སོགས་རྣ༷མ་པར་དཔྱ༷ད་པ་ན༷། དེ༷་ཉི༷ད་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བད༷ག་ཉིད་ཅ༷ན་དངོ༷ས་ལ༷ས་གཞན་ནམ་ཚུ༷་རོ༷ལ་ཏུ༷

【现代汉语翻译】
如同无蛇之处，或空无一物的瓶子，虽然承认作为破斥对象的瓶子存在，但断言其无真实存在，在任何情况下都是相同的。因此，这种确立自空而非他空的空性之方式，无法阻止对世俗存在之法的执着，以及由此产生的贪嗔等烦恼。那么，这对谁有益呢？
因此，说瓶子无真实存在，并非是否定世俗谛的瓶子具有自相。同样，对于瓶子的生灭，也应如此理解：没有真实的生，但有世俗的生；没有真实的灭，但有世俗的灭。因此，对于作为有法之瓶子，及其生灭、无常等法，都应如此理解。即使破除了真实生等，作为有法之瓶子及其生灭、住异、无常等法，仍然以自相存在于世俗谛中。如果以自相存在，那么对此的执着就会成为俱生实执的对境，贪嗔等烦恼将无法止息。因为世俗谛的诸法各自不舍弃其自性，而是以自性存在。
虽然说破除了真实存在，表面上似乎没有世俗谛的过失，但实际上是没有意识到自性已经变成了真实存在。自续派承认以自相成立，这与应成派以理证推出真实存在是相同的。如果破除了世俗谛的自相，那么世俗谛就不存在了。因为世俗谛的生就是世俗谛的生，或者说是生的自相，如果这不存在，那么世俗谛就不存在了。但实际上，是以胜义谛的理智破除真实存在之生，而不是破除世俗谛的自相之生。因为胜义谛的理智无法在名言中找到任何东西。如果世间凡夫没有执着于世俗谛的自相之生，那么就不需要破除它。正是因为认为世俗谛的自相如其所显现般存在，才会产生我执。而无法在胜义谛中找到任何东西的原因也在此。因此，如果以胜义谛的理智来观察，那么在二谛中都没有生，不能说没有破除世俗谛的自相。
二者，若说世俗中有他生，仅凭眼见此等缘起，又为何要分别事物从四边中的哪一边产生呢？既然如此，又怎能从彼未生之自性事物中，生出其他或同时的事物呢？

【English Translation】
Like a place without snakes, or a vase that is empty, although admitting that the vase, as the object to be refuted, exists, asserting that it has no true existence is the same in every way. Therefore, this way of establishing emptiness as self-empty rather than other-empty cannot prevent attachment to phenomena that exist conventionally, and the arising of afflictions such as attachment and aversion as a result. So, who does this benefit?
Therefore, saying that a vase has no true existence does not negate that the conventional truth of the vase has its own characteristic. Similarly, for the arising and ceasing of the vase, it should also be understood that there is no true arising, but there is conventional arising; there is no true ceasing, but there is conventional ceasing. Therefore, for the vase as the subject of the law, and its arising, ceasing, impermanence, etc., should all be understood in this way. Even if true arising, etc., are refuted, the vase as the subject of the law, and its arising, ceasing, abiding, changing, impermanence, etc., still exist with their own characteristics in conventional truth. If they exist with their own characteristics, then attachment to them will become the object of innate clinging to reality, and afflictions such as attachment and aversion will not cease. Because conventional truths do not abandon their own characteristics, but exist by their own nature.
Although saying that true existence is refuted seems to have no fault in conventional truth, it is actually not realizing that self-nature has become true existence. The Svatantrika school admits that it is established by its own characteristic, which is the same as the Prasangika school inferring true existence with reasoning. If the self-characteristic of conventional truth is refuted, then conventional truth will not exist. Because the arising of conventional truth is the arising of conventional truth, or the self-characteristic of arising, if this does not exist, then conventional truth will not exist. But in reality, it is refuting the arising of true existence with the wisdom of ultimate truth, not refuting the self-characteristic of the arising of conventional truth. Because the wisdom of ultimate truth cannot find anything in conventional truth. If ordinary beings in the world do not cling to the self-characteristic of the arising of conventional truth, then there is no need to refute it. It is precisely because they think that the self-characteristic of conventional truth exists as it appears that they develop self-grasping. And the reason why they cannot find anything in ultimate truth is also here. Therefore, if one examines with the wisdom of ultimate truth, then there is no arising in both truths, and it is not right to say that the self-characteristic of conventional truth has not been refuted.
Secondly, if it is said that there is other-arising in conventional truth, merely seeing these conditions, why then analyze from which of the four extremes things arise? Since that is the case, how can other or simultaneous things arise from things that are unarisen by their own nature?

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུར་པ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་གན༷ས་རྙེད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི༷། ཐ༷་སྙད༷་བདེ༷ན་ལ༷་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣ༷མ་པ༷ར་དཔྱ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་དེས་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་དམ་སྙམ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དོན་དམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ག་ལ་ཆད་དེ། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྩོད་གྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། ཁས་ལེན་དུ་ཐ་སྙད་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ནས་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བཀག་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ན། བདེན་སྐྱེ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གོ་ག་ལ་ཆོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་
1-4-51b
སྐྱེ་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད། འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་འགག་རང་མཚན་པ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །བདག་ཡོད། གཞན་ཡོད། ཉོན་མོངས་ཡོད། ལས་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས།བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་སྣ་གཅིག་མི་ལྡོག་པས། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པས་སྣ་གཅིག་གསར་དུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་མི་དགོས་པའི་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ་ལེགས་པ་ཡིན། རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། དེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དགག་བྱ་གཞན་དུ་གོ་ནས། བུམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། མི་མིས་སྟོང་པའི་ལུང་དོན་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་
1-4-52a
དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཡིན་པ་མི་གོ་བར་མི་མིས་སྟོང་ན་མི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་ཞིག་གསར་དུ་བླངས་ནས། གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དེའི་ངོར་ཆེས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་། བདེན་གཉ

【现代汉语翻译】
成为，因为没有找到出生等处所，所以是世俗谛。不要分析从自身和他者产生等现象，因为如果分析，世俗谛就无法成立。如果有人认为世俗谛会断绝，那么世俗谛的出生等在胜义上是不可见的，世俗谛怎么会断绝呢？正如所说：‘彼无生而世间生，应知’。在世间，由于缘起的力量，有显现为出生的现象，这是谁也无法否认的。正如‘你与世间争论’等等。因此，这种出生在未经考察分析的世间层面是存在的，但如果用理智进行分析，就不会以四种边际的方式产生，因此无法找到世俗的出生。
如‘承诺中，不要分析世俗谛’所说，必须承认未经考察分析的现象，如果在分析后承认世俗的出生存在，并以驳斥其他观点的方式来承诺，那么因为没有真实的出生，怎么能理解无生的含义呢？因为有世俗的出生，所以理解为有生，就会有出生和灭亡。如果出生和灭亡是自相存在的，那么就会变成无常。这样一来，就无法成立比声闻乘的观点更殊胜的、没有生灭的空性。
如果我存在，他存在，烦恼存在，业存在，痛苦存在等等，所有世俗中存在的现象，没有一样可以被否定。仅仅用一句承认无真实的言辞，并不能消除任何戏论。因为用理智分析胜义谛，也无法在共许的世俗谛之外新理解任何东西，所以宣说这样的空性没有任何必要，因为世俗中不存在的事物，已经被世俗的分析所证实了。总之，说任何法都没有真实成立，这句话虽然可以理解为胜义中不存在，但胜义中不存在并不意味着世俗中也不存在，这种句子的组合方式是很好的。自己和他人仅仅是那样说，并没有矛盾。但是，思考那种表达方式，从世俗的瓶子等事物中理解到其他的破斥对象，从而承认瓶子是自性空。如果不理解‘人是空性的’这句话是理智分析的承诺，而是新理解为‘人是空性的，所以世俗中不存在’，并以此承认他性空，那么在那个人看来似乎非常好，但真

【English Translation】
Becoming, because the place of birth etc. is not found, therefore it is conventional truth. Do not analyze phenomena such as arising from oneself and others, because if you analyze, conventional truth cannot be established. If someone thinks that conventional truth will be cut off, then the birth etc. of conventional truth is not visible in the ultimate sense, how can conventional truth be cut off? As it is said: 'It is unborn, but the world is born, know this.' In the world, due to the power of dependent origination, there is a phenomenon that appears to be born, which no one can deny. Just like 'You argue with the world' and so on. Therefore, this birth exists in the worldly realm that has not been investigated and analyzed, but if analyzed with reason, it will not arise in the way of the four extremes, so the conventional birth cannot be found.
As it says, 'In commitment, do not analyze conventional truth,' one must acknowledge phenomena that have not been investigated and analyzed. If, after analysis, one acknowledges that conventional birth exists, and commits to refuting other views, then because there is no real birth, how can one understand the meaning of unborn? Because there is conventional birth, it is understood as having birth, and there will be birth and death. If birth and death are self-existent, then they will become impermanent. In this way, it is impossible to establish emptiness, which is more excellent than the views of the Shravakas and has no birth or death.
If I exist, he exists, afflictions exist, karma exists, suffering exists, etc., all phenomena that exist in the conventional, nothing can be denied. Merely using a sentence that acknowledges the absence of reality cannot eliminate any elaboration. Because analyzing the ultimate truth with reason cannot newly understand anything beyond the commonly accepted conventional truth, there is no need to explain such emptiness, because things that do not exist in the conventional have already been proven by conventional analysis. In short, saying that no dharma is truly established, although this sentence can be understood as not existing in the ultimate sense, not existing in the ultimate sense does not mean that it does not exist in the conventional, this way of combining sentences is very good. Oneself and others just say that, there is no contradiction. However, thinking about that way of expression, understanding other objects of refutation from conventional things like vases, and thus acknowledging that the vase is empty of self-nature. If one does not understand that the sentence 'people are empty' is a commitment of rational analysis, but newly understands that 'people are empty, so they do not exist in the conventional,' and thereby acknowledges other-emptiness, then it seems very good to that person, but the tru

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་འགལ་འདུར་གྱུར་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་སོང་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་སྟོང་པའི་གནད་མ་གོ་བར། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་བས་བདེན་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐས་བློ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཞིག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཟླ་བས་བརྗོད་པ་འདི་འོང་ངོ་། །བདག་དང་ཆོས་སུ་བཟུང་བས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེས་བཟློག་པ་དེའི་ཡུལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དཔྱད་པས་མེད་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་དགོས་ན། བཟློག་བྱའི་བདག་དང་ཆོས་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ཞི་ལྷས་གསུངས་ཀྱི་བདག་དང་ཆོས་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ཆོས་བཟློག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ལ་
1-4-52b
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདེན་མེད་གནད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་མིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་བདག་དང་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་ངའོ་ཞེས་བཟུང་བར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་སྡུག་བསྔལ་པར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ན། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་ལ་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གོ་ཆོས་སོ་ཞེས་རྟོག་ན། ཀུན་རྟོག་འདི་ཙམ་གྱིས། ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྐྱེད། ལས་ཀྱང་བསགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ཆོག་པས། འདི་མ་བཀག་ན། འདི་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དེས། ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེད། ལས་མི་བསགས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་སྐབས་སུ། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནང་། ཕྱི་ཡི་དྲུག་ལ་ཕྱི། དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་
1-4-53a
ཞེན་འབྱུང་བས། དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་ན། ཕྱི་བདེན་གྲུབ་དང་། ནང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཤེས་ཀྱང་།དེ་ནང་ལ་ནང་གི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་དེ་དེའི་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པས། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དགོས་མེད

【现代汉语翻译】
如果认为与宗义相违背，并且名言的自相不空，从而认为胜义谛也不空，不理解这个关键点，只是口头上承认空性，又怎么能真正转为空性呢？这种以言辞上的宗派观点来满足自己的错误，月称论师已经针对自续派指出了。如果执著于‘我’和‘法’，由于各种能取和所取的执著，就会产生烦恼障和所知障。如果要断除这些障碍，就必须通过分析来认识到，这些障碍所执著的‘我’和‘法’并不存在，从而断除对‘我’和‘法’的执著。然而，仅仅是执著于‘我’和‘法’本身，并不构成我执，只有执著‘我’和‘法’是真实存在的，才会产生障碍，因此需要断除的是对真实存在的执著。寂天菩萨并没有说过‘我’和‘法’本身需要断除。如果断除‘我’和‘法’，就会堕入断见。所谓‘真实存在’，指的是‘我’和‘法’并非空性。空性和无自性在本质上是相同的，只是说法不同而已。如果像你所说的那样，‘我’和‘法’并非空性，而是空于真实存在，那么众生在名言中执著于自己的五蕴，认为‘这是我’，这难道不是俱生我执吗？《释量论》中说：‘希望远离安乐和痛苦，这种认为‘这是我’的念头，与众生俱生。’同样，认为‘这是瓶子’的念头，就是对法的执著。如果仅仅是对某个事物产生‘这是我’或‘这是法’的念头，就认为这本身就是执著，那么仅仅是这种分别念，就足以产生烦恼，造作恶业，感受痛苦。如果不阻止这种念头，那么除了这种念头之外，还需要去断除其他的真实存在吗？那种不会产生烦恼，不会造作恶业的，像兔角一样在名言中不存在的真实存在，又有什么必要去断除呢？同样，在二十空性的章节中，将眼等六内处称为内，将外面的六处称为外。同样，仅仅是对其他事物产生‘这是那个’的念头，就会产生对那个事物的执著。如果对所有事物都产生‘这是那个’的执著，如果不去论证那个事物的空性，反而论证它不是空性，那么即使了解了外空、内空等二十空性，也无法阻止对内在事物执著为内在事物等等的执著。因此，为了断除对内、外、内外二者、大空性等的执著，才需要宣说空性，否则就没有必要宣说空性了。
如果认为与宗义相违背，并且名言的自相不空，从而认为胜义谛也不空，不理解这个关键点，只是口头上承认空性，又怎么能真正转为空性呢？这种以言辞上的宗派观点来满足自己的错误，月称论师已经针对自续派指出了。如果执著于‘我’和‘法’，由于各种能取和所取的执著，就会产生烦恼障和所知障。如果要断除这些障碍，就必须通过分析来认识到，这些障碍所执著的‘我’和‘法’并不存在，从而断除对‘我’和‘法’的执著。然而，仅仅是执著于‘我’和‘法’本身，并不构成我执，只有执著‘我’和‘法’是真实存在的，才会产生障碍，因此需要断除的是对真实存在的执著。寂天菩萨并没有说过‘我’和‘法’本身需要断除。如果断除‘我’和‘法’，就会堕入断见。所谓‘真实存在’，指的是‘我’和‘法’并非空性。空性和无自性在本质上是相同的，只是说法不同而已。如果像你所说的那样，‘我’和‘法’并非空性，而是空于真实存在，那么众生在名言中执著于自己的五蕴，认为‘这是我’，这难道不是俱生我执吗？《释量论》中说：‘希望远离安乐和痛苦，这种认为‘这是我’的念头，与众生俱生。’同样，认为‘这是瓶子’的念头，就是对法的执著。如果仅仅是对某个事物产生‘这是我’或‘这是法’的念头，就认为这本身就是执著，那么仅仅是这种分别念，就足以产生烦恼，造作恶业，感受痛苦。如果不阻止这种念头，那么除了这种念头之外，还需要去断除其他的真实存在吗？那种不会产生烦恼，不会造作恶业的，像兔角一样在名言中不存在的真实存在，又有什么必要去断除呢？同样，在二十空性的章节中，将眼等六内处称为内，将外面的六处称为外。同样，仅仅是对其他事物产生‘这是那个’的念头，就会产生对那个事物的执著。如果对所有事物都产生‘这是那个’的执著，如果不去论证那个事物的空性，反而论证它不是空性，那么即使了解了外空、内空等二十空性，也无法阻止对内在事物执著为内在事物等等的执著。因此，为了断除对内、外、内外二者、大空性等的执著，才需要宣说空性，否则就没有必要宣说空性了。

【English Translation】
If one thinks that it contradicts the tenets, and that the self-nature of conventional truth is not empty, thus thinking that ultimate truth is also not empty, and does not understand this key point, but only verbally acknowledges emptiness, how can it truly be transformed into emptiness? This kind of error of satisfying oneself with the verbal tenets, Chandrakirti (月称) has already pointed out to the Svātantrika (自续派). If one clings to 'I' and 'dharma (法)', due to various clingings to the grasper and the grasped, afflictive obscurations and cognitive obscurations will arise. If one wants to eliminate these obscurations, one must recognize through analysis that the 'I' and 'dharma' clung to by these obscurations do not exist, thereby eliminating the clinging to 'I' and 'dharma'. However, merely clinging to 'I' and 'dharma' themselves does not constitute self-grasping; only clinging to 'I' and 'dharma' as truly existing will produce obscurations. Therefore, what needs to be eliminated is the clinging to true existence. Śāntideva (寂天) did not say that 'I' and 'dharma' themselves need to be eliminated. If one eliminates 'I' and 'dharma', one will fall into nihilism. The so-called 'true existence' refers to 'I' and 'dharma' not being empty. Emptiness and selflessness are essentially the same, only the wording is different. If, as you say, 'I' and 'dharma' are not empty, but are empty of true existence, then when sentient beings conventionally cling to their own five aggregates, thinking 'this is me', is this not innate self-grasping? The Pramāṇavārttika (释量论) says: 'Wishing to be separated from happiness and suffering, the thought that 'this is me' is born together with sentient beings.' Similarly, the thought that 'this is a pot' is the clinging to dharma. If merely having the thought 'this is me' or 'this is dharma' about something is considered clinging itself, then merely this conceptual thought is enough to generate afflictions, create karma, and experience suffering. If this thought is not stopped, then besides this thought, is there a need to eliminate other true existences? That which does not generate afflictions, does not create karma, and does not exist conventionally like a rabbit's horn, what is the need to eliminate it? Similarly, in the chapter on the twenty emptinesses, the six internal sense bases such as the eye are called internal, and the six external sense bases are called external. Similarly, merely having the thought 'this is that' about other things will generate clinging to that thing. If one has the clinging of 'this is that' to all things, if one does not argue for the emptiness of that thing, but instead argues that it is not empty, then even if one understands the twenty emptinesses such as external emptiness and internal emptiness, one cannot stop the clinging to internal things as internal things, etc. Therefore, in order to eliminate the clinging to internal, external, both internal and external, great emptiness, etc., it is necessary to expound emptiness, otherwise there is no need to expound emptiness.
If one thinks that it contradicts the tenets, and that the self-nature of conventional truth is not empty, thus thinking that ultimate truth is also not empty, and does not understand this key point, but only verbally acknowledges emptiness, how can it truly be transformed into emptiness? This kind of error of satisfying oneself with the verbal tenets, Chandrakirti (月称) has already pointed out to the Svātantrika (自续派). If one clings to 'I' and 'dharma (法)', due to various clingings to the grasper and the grasped, afflictive obscurations and cognitive obscurations will arise. If one wants to eliminate these obscurations, one must recognize through analysis that the 'I' and 'dharma' clung to by these obscurations do not exist, thereby eliminating the clinging to 'I' and 'dharma'. However, merely clinging to 'I' and 'dharma' themselves does not constitute self-grasping; only clinging to 'I' and 'dharma' as truly existing will produce obscurations. Therefore, what needs to be eliminated is the clinging to true existence. Śāntideva (寂天) did not say that 'I' and 'dharma' themselves need to be eliminated. If one eliminates 'I' and 'dharma', one will fall into nihilism. The so-called 'true existence' refers to 'I' and 'dharma' not being empty. Emptiness and selflessness are essentially the same, only the wording is different. If, as you say, 'I' and 'dharma' are not empty, but are empty of true existence, then when sentient beings conventionally cling to their own five aggregates, thinking 'this is me', is this not innate self-grasping? The Pramāṇavārttika (释量论) says: 'Wishing to be separated from happiness and suffering, the thought that 'this is me' is born together with sentient beings.' Similarly, the thought that 'this is a pot' is the clinging to dharma. If merely having the thought 'this is me' or 'this is dharma' about something is considered clinging itself, then merely this conceptual thought is enough to generate afflictions, create karma, and experience suffering. If this thought is not stopped, then besides this thought, is there a need to eliminate other true existences? That which does not generate afflictions, does not create karma, and does not exist conventionally like a rabbit's horn, what is the need to eliminate it? Similarly, in the chapter on the twenty emptinesses, the six internal sense bases such as the eye are called internal, and the six external sense bases are called external. Similarly, merely having the thought 'this is that' about other things will generate clinging to that thing. If one has the clinging of 'this is that' to all things, if one does not argue for the emptiness of that thing, but instead argues that it is not empty, then even if one understands the twenty emptinesses such as external emptiness and internal emptiness, one cannot stop the clinging to internal things as internal things, etc. Therefore, in order to eliminate the clinging to internal, external, both internal and external, great emptiness, etc., it is necessary to expound emptiness, otherwise there is no need to expound emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་དེར་འཛིན་སྣ་གཅིག་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་རང་གིས་མ་སྟོང་པར་ཡོད་ན། ཕུང་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། ངར་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཕུང་ལྔ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རུང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་ཡང་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་
1-4-53b
ཕུང་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞེས་པ་དང་བདེན་མེད་ཁྱད་མེད་དུ་བཟུང་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ཁྱད་ཡོད་དེ་ཕུང་ལྔ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཟུང་ནས་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཚུལ་དེ་ལ་ཅི་ཙམ་སེམས་ཀྱང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་གོ །།དེས་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། བདེན་པའི་གཅིག་དང་བདེན་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤན་དེས་བུམ་པ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་བྱུང་བ་འདི་བཞིན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་འདིས་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་སོང་བས་བུམ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་མི་ཁེགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་སོགས་སྦྱར་བ་ལ། བུམ་པ་ལས་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་ཡོད་པར་གོ་ན། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་མེ་དོན་ཐ་དད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ལ་མི་རྟོན་པའི་ལམ་གྱིས་
1-4-54a
སྟོང་ཉིད་འཚོལ་བ་འདིས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ། དོན་གྱི་རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མང་བས། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་གནས་སྐབས་སུ་ཟིན་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་གནད་ཆེ་འདྲ་སྟེ། བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམས་ན་དངོས་འཛིན་མི་ལྡོག་པའི་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་འདྲས་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲོལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཚིག་གི་འཐེན་ཁྱེར་ར

【现代汉语翻译】
那么，这种空性无法阻止任何一种执着。正如所说：‘只要有对蕴的执着，就有对我的执着。’如果世俗名言的五蕴不是自性空，那么对蕴的执着就无法阻止，这是显而易见的。仅仅执着于自相续的蕴，我执就会产生，这也是显而易见的。那么，如何才能阻止我执呢？如果认为五蕴是空于其他真实成立的事物，就没有过失，那么，如果五蕴不是自性空，而是执着于此，就会产生我执。即使空于其他法，也无法稍微损害对蕴的执着。就像瓶子空于布，也无助于瓶子自性空一样。因此，
如果将‘五蕴自性空’与‘无真实’视为无差别，那么说没有真实成立也不矛盾。但如果认为有差别，即五蕴不是自性空，而是空于其他真实成立的事物，那么无论如何思考这种空性，也无法阻止对蕴的执着。因此，如果说‘瓶子，法，空于真实成立，因为远离真实的单一和真实的多数’，这种通过三相的周遍来成立的说法，就像这样，必须将瓶子空于其他事物的意义解释为空性。不要执着于‘瓶子，法，是空性，因为没有被胜义谛所观察到’的意义，而是执着于‘瓶子，法，是空于真实成立的’这种差别，这样瓶子和瓶子的空性在意义上就成了他体，因此无法消除对瓶子的执着。因此，如果将‘瓶子的自性是空性’等结合起来，如果理解为瓶子的自性在意义上与瓶子是不同的，那么就会导致火的自性是热，火和他体等过失。因此，通过追随词句而不依赖意义的道路来
寻找空性，有时会因为这样说，而阻碍了对空性意义的理解。因此，暂时抓住词句的宗派，似乎不如理解空性的意义重要。如果在内心深处思考，那种无法阻止实执的词句宗派无法获得解脱。如果见到空性的意义，就能获得解脱，因此空性是为了获得解脱而宣说的，而不是为了词句的争论。

【English Translation】
Then, such emptiness cannot prevent any kind of clinging. As it is said: 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to the self.' If the five aggregates of worldly convention are not empty of themselves, then the clinging to the aggregates cannot be prevented, which is obvious. Merely clinging to the aggregates of one's own continuum, self-clinging will arise, which is also obvious. So, how can self-clinging be prevented? If one thinks that the five aggregates are empty of other truly established things, there is no fault. If the five aggregates are not empty of themselves, but clinging arises to this, then self-clinging will arise. Even if it is empty of other dharmas, it cannot slightly harm the clinging to the aggregates. Just as a vase is empty of cloth, it does not help the vase to be empty of itself. Therefore,
if one considers 'the five aggregates are empty of themselves' and 'untrue' to be undifferentiated, then it is not contradictory to say that there is no true establishment. But if one thinks there is a difference, that is, the five aggregates are not empty of themselves, but are empty of other truly established things, then no matter how much one thinks about such emptiness, one cannot prevent clinging to the aggregates. Therefore, if one says 'a vase, a phenomenon, is empty of true establishment, because it is devoid of true singularity and true plurality,' this kind of statement that establishes through the pervasion of the three aspects, just like this, one must explain the meaning of the vase being empty of other things as emptiness. Do not cling to the meaning of 'a vase, a phenomenon, is emptiness, because it is not observed by ultimate truth,' but cling to the distinction that 'a vase, a phenomenon, is empty of true establishment,' so that the vase and the emptiness of the vase become other in meaning, and therefore the object of clinging to the vase cannot be eliminated. Therefore, if one combines 'the nature of the vase is emptiness,' etc., if one understands that the nature of the vase is different from the vase in meaning, then it will lead to faults such as the nature of fire being heat, and fire being other, etc. Therefore, by following the words and not relying on the meaning, the path of
searching for emptiness, sometimes, because of saying it that way, it becomes an obstacle to the understanding of the meaning of emptiness. Therefore, temporarily grasping the tenets of the words seems less important than understanding the meaning of emptiness. If one thinks deeply within, such tenets of words that cannot prevent the clinging to reality cannot attain liberation. If one sees the meaning of emptiness, one can attain liberation, therefore emptiness is taught for the sake of attaining liberation, not for the sake of arguing about words.

--------------------------------------------------------------------------------

ྩོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་རགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིལ་པོ་དང་རགས་པ་མེད་པར་རིགས་པ་དེས་རྟོགས་ནུས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ངེས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེའང་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་ཚེ། དེ་འདྲའི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་མི་འཛིན་ཏེ། བདག་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་རང་གི་བློས་རྟོགས༷་ནས་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་བདག་
1-4-54b
འཛིན་ཟློག་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་པ་ལའང་ཡོད་དགོས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རགས་པ་མི་སྟོང་གི་རགས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དུ་མ་མི་སྟོང་གི་དུ་མ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་མི་རྟག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་གི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྦྱར་བའི་གཞན་སྟོང་འདི་མ་སྦྱར་ཀྱང་བདག་མེད་རྟོགས་ནུས་ལ། སྦྱར་ན་ཕུང་པོ་རགས་པར་བདེན་པ་དེ། ལྔ་ཀ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་རགས་པའམ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཚོགས་པའི་རགས་པའམ། ཐ་ན་ཡིད་རགས་པ་མི་སྟོང་པ་དེ་བདག་གི་གདགས་གཞིར་བྱས། བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ། རགས་པ་དེ་རིལ་པོ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རིལ་པོ་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པས། དེ་འདྲའི་རིལ་པོ་གཅིག་པུ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་དེ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་དབྱེ་བའི་ཆར་གསིལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའང་དུ་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཀྱི། རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདོད་མོད། རྟག་གཅིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་
1-4-55a
སྟོང་པ་དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན། རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་པའི་གཅིག་པུ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དང་། རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དང་རིལ་པོ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྲིད་པས། དེས་སུ་ལའང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་མི་སྐྱེད་པས་དེ་དགག་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྟོང་མིན་གཞན་སྟོང་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་འདིས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ནི་གོ་རྒྱུ་ཡང་ལྷག་ཡོད་པས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་བྱེད

【现代汉语翻译】
这并非是为了争论而宣说的。如此显现的五蕴无欺，当将粗大的分解至微尘时，便能以理智领悟到五蕴并非浑然一体且粗大。因此，能见到众多且无常的自性。即使微尘的无分自性并不确定，但当不再执着五蕴为一整体，也不再执着五蕴的各个部分为单独存在时，便不会执着于这种众多且无常的法，因为会意识到执着于‘我’会导致多我和无常的过失。通过自己的智慧领悟到‘我’只是依赖于五蕴而假立的概念，并没有自己的本体，从而能够阻止我执。像这样的道理，声闻乘的修行者也应该具备。
在这种情况下，即使不附加‘粗大的蕴不是空性的，而是以真实成立的方式空性；众多不是空性的，而是以真实成立的方式空性；无常不是从自身角度空性的，而是以真实成立的方式空性’这样的他空宗观点，也能证悟无我。如果附加了他空宗的观点，那么蕴的粗大如果是真实的，无论是五蕴聚集的粗大，还是六识聚集的粗大，甚至是意的粗大如果不是空性的，那么就会被当作‘我’的 आधार (藏文：གདགས་གཞི།，梵文：Adhāra，梵文罗马拟音：Adhāra，汉语字面意思：基础)。对于我执的对境，无法用理智证明‘我’的存在是有害的。粗大无论是浑然一体、单独存在还是恒常存在，都无关紧要，因为承认了浑然一体不是空性的。如此一来，就会变成浑然一体、单独存在且非刹那的恒常。如果还能将它分解为众多和刹那，那么所假立的恒常和单独也只是在众多的法上假立的，而不是恒常和单独的本体不是空性的。如果说恒常和单独的本体是空性的，那么就是以真实成立的方式空性，如果是这样，我也是赞同的。但如果像你一样，认为恒常和单独的本体不是空性的，而是以真实成立的方式空性，这两者不是一回事，那么只要承认了自身不是空性的，即使被其他所空也没有用。因为是众多，所以单独的本体是空性的；因为是刹那，所以恒常的本体是空性的。‘单独真实成立’、‘恒常真实成立’和‘浑然一体真实成立’这样的说法在世间上是不存在的。因此，它们不会引起对蕴的执着和我执，所以不需要去破斥它们。
这种宣说一切法不是自空而是他空的说法，对于领悟胜义空性没有任何帮助，反而有害。

【English Translation】
This is not taught for the sake of argument. When these unmistaken appearances of the five skandhas are broken down to the level of atoms, one can realize through reasoning that the five skandhas are not monolithic and coarse. Therefore, one sees them as multiple and impermanent in nature. Even if the indivisible nature of atoms is uncertain, when one no longer clings to the five skandhas as a single entity, nor clings to each individual skandha as a single entity, one does not cling to such multiple and impermanent dharmas, because one realizes that clinging to 'self' leads to the faults of multiple selves and impermanence. By realizing through one's own intelligence that 'self' is merely a designation dependent on the skandhas and has no inherent existence, one can counteract self-grasping. Such an understanding should also be present in the Shravakas (Listeners).
In that case, even without adding the other-emptiness (gzhan stong) view that 'the coarse skandhas are not empty, but are empty by way of being truly established; the multiple are not empty, but are empty by way of being truly established; the impermanent are not empty from their own side, but are empty by way of being truly established,' one can realize selflessness. If one adds the other-emptiness view, then if the coarseness of the skandhas is real, whether it is the coarseness of the aggregation of the five skandhas, or the coarseness of the aggregation of the six consciousnesses, or even the coarseness of the mind, if it is not empty, then it is made the Adhāra (藏文：གདགས་གཞི།，梵文：Adhāra，梵文罗马拟音：Adhāra，汉语字面意思：basis) for 'self'. For the object of self-grasping, it is impossible to show with reason that the existence of 'self' is harmful. It does not matter whether the coarseness is monolithic, singular, or permanent, because it is admitted that the monolithic is not empty. In that case, it becomes a monolithic, singular, and permanent that is not momentary. If it can still be divided into multiple and momentary, then even the designated permanent and singular is designated as permanent and singular on the dharmas of the multiple, and the nature of the permanent and singular does not become non-empty. If the emptiness of the nature of the permanent and singular is labeled as empty by way of being truly established, then I also agree with that. But if, like you, one thinks that the nature of the permanent and singular is not empty, but is empty by way of being truly established, these two are not the same, then as long as one admits that one's own side is not empty, it is useless even if it is emptied by others. Because it is multiple, the nature of the singular is empty; because it is momentary, the nature of the permanent is empty. The terms 'singular truly established,' 'permanent truly established,' and 'monolithic truly established' do not exist in the world. Therefore, they do not generate clinging to the skandhas and self-grasping, so there is no need to refute them.
This way of explaining that all dharmas are not self-empty but other-empty not only does not help in understanding ultimate emptiness, but is also harmful.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་ཀྱང་དེར་འཛིན་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་རང་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གོ་བ་སྐྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་དེ། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་ཕུང་ལྔ་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན་སྣང་གི་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པར་མི་སྣང་བས། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོར་སྟོང་པར་དཔྱད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་
1-4-55b
སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་རང་རྐྱ་བར་རྟོགས་ཚུལ་མེད་པས། ཐ་སྙད་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པས་མི་ཆོག་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་མིན་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་གོ་སྐྱེད་མེད་པར་མ་ཟད། གོང་བཤད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འཇིག་རྟེན་སུ་ལའང་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་བཞིན། རང་བློས་བརྟགས་པའི་དོན་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དེ་འདྲས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ཉིད་འཛིན་གྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་པ་མི་སྲིད། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དེར་འཛིན་གྱི་གཞི་དེ་འདྲས་སྟོང་ཡང་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྦྲུལ་མེད་པས་ཐག་པ་སྒྱུ་མར་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་
1-4-56a
གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས། བདག་དང་ཆོས་དང་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་།གང་ཟག་གི་བདག་དང་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ཡིན་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དེའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་གི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ།

【现代汉语翻译】
如果它能成立，那它就不是空性。即使其他学派声称是空性，也无法阻止执着。对于所承诺的，不仅在世俗显现中无法产生超越自空性的理解，而且还有害处。因为在名言显现中，五蕴（梵文：skandha，蕴）无可否认地显现。这种显现是多样的、变化的，与此相反，单一和恒常不会显现。因此，名言显现依赖于自身，通过分析自身为空性而成立。如果不依赖名言，就没有办法单独理解胜义谛。名言的显现本来就没有成立自身，如果说它是自空，那么这仅仅是通过现量成立的，仅凭这一点来说空性是不够的。空性是远离实有成立的，而不是世俗自空。这不仅没有产生超越前者的理解，而且也没有产生超越上述的对实有成立的执着，世间任何人都没有这种显现和执着。如果像自己想象的那样，以分别念来证明空性是没有意义的。因为世间执着于瓶子本身，不可能执着于瓶子之外的实有成立。如果瓶子本身不是空性，那么即使瓶子之外的执着的基础是空性的，也不能成立如幻的名言。就像没有蛇，绳子就不会被误认为是幻象一样。因此，世俗和胜义无二无别，应该知道这是名言诸法的自性显现。
总而言之，对于一切有情（梵文：sattva）的名言中存在的蕴等法，由于执着于自性有或如显现般实有成立的实执，就会产生对我和法、内外等的各种能取所取分别念，从而在轮回中流转。三乘（梵文：triyāna）的涅槃（梵文：nirvāṇa）是：通过证悟人无我（梵文：pudgalanairātmya），断除烦恼障（梵文：kleśāvaraṇa），从而获得从轮回痛苦中解脱的声闻（梵文：śrāvaka）果位；通过证悟人无我和所取色法（梵文：rūpa）方面无实有，获得独觉（梵文：pratyekabuddha）果位；以及通过证悟二无我（梵文：dvayanairātmya）的智慧，断除二障（梵文：dvyāvaraṇa），菩萨（梵文：bodhisattva）乘获得不住涅槃。总的来说，如果证悟到所执着之法的本体不存在，那么对它的执着就会消失，但对其他事物的执着永远不会消失。

【English Translation】
If it can be established, then it is not emptiness. Even if other schools claim it is emptiness, it cannot prevent attachment. For what is promised, not only does it not generate an understanding beyond self-emptiness in conventional appearances, but it is also harmful. Because in nominal appearances, the five aggregates (skandha) undeniably appear. This appearance is diverse and changing, and conversely, singularity and permanence do not appear. Therefore, nominal appearances rely on themselves, and are established by analyzing themselves as empty. If one does not rely on nominal appearances, there is no way to understand ultimate truth independently. Since the appearance of nominal appearances inherently does not establish itself, saying that it is self-empty is only established by direct perception, and it is not enough to express emptiness with just that. Emptiness is empty of true establishment, not conventional self-emptiness. This not only does not generate an understanding beyond the former, but also does not generate an attachment to true establishment beyond the above, which no one in the world has. If one proves emptiness with such imputation according to one's own imagination, it is meaningless. Because the world is attached to the pot itself, it is impossible to be attached to true establishment other than the pot. If the pot itself is not empty, then even if the basis of attachment outside the pot is empty, it cannot establish nominal appearances as illusory. Just as without a snake, a rope will not be mistaken for an illusion. Therefore, the inseparability of conventional and ultimate truth should be understood as the way things appear by their own nature.
In short, with regard to the aggregates and other phenomena that exist nominally for all sentient beings (sattva), due to clinging to true establishment as inherently existent or truly established as it appears, various grasping and clinging conceptualizations of self and phenomena, inner and outer, etc., arise in a continuous stream, causing them to wander in samsara. The nirvana of the three vehicles (triyāna) is: by realizing the selflessness of persons (pudgalanairātmya), abandoning the afflictive obscurations (kleśāvaraṇa), thereby manifesting the fruit of the Hearer (śrāvaka) who is liberated from the suffering of samsara; by realizing the selflessness of persons and the lack of true existence in the aspect of apprehended form (rūpa), attaining the fruit of the Solitary Realizer (pratyekabuddha); and by the wisdom of realizing the two selflessnesses (dvayanairātmya), abandoning the two obscurations (dvyāvaraṇa), the Bodhisattva vehicle attains non-abiding nirvana. Generally speaking, if one realizes that the object of clinging does not exist, then the clinging to it will cease, but the clinging to other things will never cease.

--------------------------------------------------------------------------------

 འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཡུལ་དང་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་མི་དགོས་ཏེ།
1-4-56b
འཇིག་རྟེན་པ་སུ་ལ་ཡང་དེས་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདག་འཛིན་སོགས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་རང་མཚན་གྲུབ་མ་གྲུབ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་དཔྱད་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་དེས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བུམ་པ་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་བུམ་པ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཁྲུལ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་རྒྱུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི།འདི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་དཔྱད་ན། བུམ་སོགས་འདི་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་
1-4-57a
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་པ་ནི། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པའི་གཞན་སྟོང་མིན་གྱི། རང་གི་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས། དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དེ་ལ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བ

【现代汉语翻译】
正如圣天（Aryadeva）所说：‘当见到诸法于实相中皆无自性时，轮回的种子便会止息。’
如前所述，证悟空性的方法是，以胜义谛的智慧来分析和抉择名言中存在的法。对于名言中不存在的事物，如兔角等，则无需以胜义谛的智慧去破斥，因为没有任何世间众生会以其为所缘境而生起我执等烦恼。
因此，在以一异理或有无自性理等理智来分析瓶子等事物时，名言中的瓶子本身是无法被分析的。必须分析瓶子本身是否为空性。因为这些理智能够成立瓶子是空性的，并且必须在不执著瓶子的前提下进行论证，否则就无法成立瓶子无自性。
因此，凡夫首先会执著于瓶子等事物，认为它们是真实存在的，然后才会执著于瓶子上的‘真实存在’。而眼识等无法直接证知‘真实存在’，因为它是虚妄分别或遍计所执。
因此，以胜义谛的智慧所要破斥的是名言中存在的法。瓶子等名言之法，虽然依缘起而显现，这是无可否认的事实。然而，当思考这些显现的事物，究竟是真实存在还是不真实存在时，以胜义谛的智慧，运用中观的四种推理方式进行分析，瓶子等事物，乃至极微尘许，都无法被分析。
因此，并非是瓶子等法被其他外缘所空，而是要确定，诸法自性本空，本来就没有生灭，或者说本来就不可得。这种自性本空的状态，被称为诸法无自性。也就是说，以胜义谛的智慧来分析，由于无法找到诸法的自性，所以才称其为无自性。也称为无相，无愿，同样也称为无相，空性，无我，真如，法界等等。虽然名称各异，但其实都是指同一事物——无真实存在。因为瓶子等事物，在以胜义谛的智慧进行分析时，如果能够被真实成立，那么……

【English Translation】
As stated by the venerable Aryadeva: 'By seeing the absence of inherent existence in phenomena, the seeds of existence (samsara) will be stopped.'
As explained earlier, the way to see selflessness is to analyze and ascertain emptiness with the wisdom that examines ultimate truth. These phenomena that exist conventionally are the objects of analysis and ascertainment as empty. As for things that do not exist conventionally, such as rabbit horns, there is no need to refute them with the wisdom that examines ultimate truth, because no sentient beings in the world generate self-grasping, etc., by taking them as objects.
Therefore, when analyzing something like a vase with reasoning such as the one or many analysis or the reasoning of inherent existence or non-inherent existence, the conventional vase itself cannot be analyzed. It is necessary to analyze the vase itself as being empty of its own nature. This is because the vase itself is what is to be proven as empty by that reasoning, and it is necessary to prove it without fixating on the vase itself. Until that is established, the absence of inherent existence of the vase will not be proven.
Therefore, ordinary beings first fixate on phenomena such as vases as being truly existent, and then they grasp at that truth. They do not fixate on the 'true existence' on top of the vase and then grasp at that truth. Moreover, it is impossible for eye consciousness, etc., to directly perceive true existence, because it is an imputation or a conceptual construct due to delusion.
Therefore, what is to be refuted by the wisdom that examines ultimate truth are these phenomena that exist conventionally. Although these conventional phenomena such as vases appear in this way due to dependent origination, this is an undeniable truth. However, when considering whether these appearances are truly established as their own nature or not, if one analyzes with the four logical reasonings of the Madhyamaka that examine ultimate truth, these vases, etc., even down to the smallest particle, cannot be found to withstand analysis.
Therefore, it is not that phenomena such as vases are emptied by other conditions, but it must be determined that the nature of phenomena is emptiness, which is primordially without arising or without being findable. That emptiness from its own side is called the absence of inherent existence of phenomena. That is, when analyzed with the reasoning that examines ultimate truth, it is called that because its nature cannot be found. It is called absence of self-nature, because its self-nature cannot be found. Similarly, it is also referred to as signlessness, wishlessness, characteristiclessness, emptiness, selflessness, ultimate reality, and the sphere of reality, etc. Although there are different names, they all refer to the same thing - the absence of true establishment. Because when vases, etc., are analyzed with the reasoning that examines ultimate truth, if they can be established as being able to withstand analysis, then...

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་རྙེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཆ་ནས་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་
1-4-57b
གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་དེང་སང་གི་ཆོས་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ལ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་རུང་བས། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་པར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་དགག་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་པ་བརྗོད་ཚད་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་འགོག་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་གོ་བདེ་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་དངོས་འཛིན་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དགོས་པ་སྟོར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྐྱང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཅིང་། མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
1-4-58a
མ་དོར་བ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཡང་། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་བསྐལ་བ་བརྒྱར་གོམས་ཀྱང་དེས་གཉིས་སྣང་སེལ་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དངོས་ཞེན་འགོག་ནུས་པ་དེ། འདིས་འགོག་མི་ནུས་པར་བདེན་གྲུབ་ཅེས་དགག་བྱ་སྣ་གཅིག་པོ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་འགལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ལ། དེས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཀྱི། ཆོས་གང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་མེད་ཀྱང་། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམ

【现代汉语翻译】
即使必须是真实存在，但在任何有为法和无为法中，以胜义谛的智慧进行观察，都不可能找到可以被分析的事物，因此被命名为无真实存在。因此，如果像当今的法师们所持的宗派观点那样，认为瓶子等事物并非自性空，而是空于他真实存在，那么，由于瓶子等事物并非自性空，因此在名言中存在的任何事物都不应被认为是空性，也不能被证明为无自性。因此，所有这些事物都不会被胜义谛的智慧所否定，而是在名言中否定不存在的真实存在。似乎在表达胜义谛智慧所否定的事物时，会加上真实存在的限定。一般来说，仅仅加上真实存在的限定并没有矛盾，而且在容易理解的情况下也是可以的。如果认为诸法的自性是自性空，并加上无真实存在的名言，那还可以。但是，如果不认为诸法的自性是自性空，而是将其理解为无真实存在，那么，这种空性就无法否定诸法各自的实执，从而失去了确立空性的必要性。诸法的实相变成了仅仅否定独立于法本身的真实存在的无遮止。这样一来，就无法理解空性、缘起和显现双运的平等性，并且会诽谤离戏，没有舍弃无遮止的戏论。虽然承认无二取之念的等持是无所显现，但是，即使在否定独立真实存在的空性上修习百劫，也无法消除二取之相。中观宗的胜义谛智慧的理性能够遮止实执，而这种观点却无法遮止，反而将否定对象转移到真实存在上，从而使执着于此的心的众生远离了证悟空性离戏的机会，并且成为了与清净宗义相违的成百上千矛盾的根源。一切法的自性空性或实相无生，是作为能知的一异离等理由。因此，必须理解为，通过这些理由证明了不可分析性，从而宣说了诸法无真实存在。如果认为，即使任何法都无法被胜义谛的智慧所分析，但这并不能证明它是空性，而是通过它来使之空于真实存在，从而将真实存在作为否定对象，将空性作为证明对象，那么，一切法
Even if it must be truly established, in any conditioned and unconditioned dharma, it is impossible to find anything that can be analyzed by the wisdom of ultimate truth, so it is named as non-truly established. Therefore, if, as the Dharma speakers of today hold the sectarian view that vases and other things are not empty of self-nature, but are empty of other-true existence, then, since vases and other things are not empty of self-nature, no dharma that exists in name should be considered emptiness, nor can it be proven to be without self-nature. Therefore, all these things will not be negated by the wisdom of ultimate truth, but rather negate the true existence that does not exist in name. It seems that when expressing what is negated by the wisdom of ultimate truth, the qualification of true existence is added. In general, there is no contradiction in simply adding the qualification of true existence, and it is understandable in some cases. If it is considered that the self-nature of dharmas is self-empty, and the term of non-true existence is added, then that is fine. However, if one does not consider the self-nature of dharmas to be self-empty, but understands it as the meaning of non-true existence, then such emptiness cannot negate the inherent grasping of each dharma, thus losing the need to establish emptiness. The reality of dharmas becomes merely a non-affirming negation that negates the independent true existence other than the dharma itself. In this way, one cannot understand the equality of the union of emptiness, dependent arising, and appearance, and one slanders freedom from elaboration, and does not abandon the elaboration of non-affirming negation. Although one admits that the samadhi without grasping of subject and object is non-appearing, even if one practices for hundreds of kalpas on the emptiness that negates independent true existence, it cannot eliminate the appearance of duality. The reasoning of the wisdom of ultimate truth in the Madhyamaka school can negate the clinging to reality, but this view cannot negate it, but instead transfers the object of negation to true existence, thus making sentient beings who cling to it far away from the opportunity to realize the emptiness of freedom from elaboration, and becomes the source of hundreds of contradictions that contradict the pure tenets. The self-nature emptiness or reality of all dharmas, which is unborn, is the reason of oneness and otherness, etc., as the knower. Therefore, it must be understood that by proving unanalyzability through these reasons, it is declared that all dharmas are without true existence. If one thinks that even if any dharma cannot be analyzed by the wisdom of ultimate truth, this does not prove that it is emptiness, but rather uses it to make it empty of true existence, thus making true existence the object of negation and emptiness the object of proof, then all dharmas

【English Translation】
Even if it must be truly established, in any conditioned and unconditioned dharma, it is impossible to find anything that can be analyzed by the wisdom of ultimate truth, so it is named as non-truly established. Therefore, if, as the Dharma speakers of today hold the sectarian view that vases and other things are not empty of self-nature, but are empty of other-true existence, then, since vases and other things are not empty of self-nature, no dharma that exists in name should be considered emptiness, nor can it be proven to be without self-nature. Therefore, all these things will not be negated by the wisdom of ultimate truth, but rather negate the true existence that does not exist in name. It seems that when expressing what is negated by the wisdom of ultimate truth, the qualification of true existence is added. In general, there is no contradiction in simply adding the qualification of true existence, and it is understandable in some cases. If it is considered that the self-nature of dharmas is self-empty, and the term of non-true existence is added, then that is fine. However, if one does not consider the self-nature of dharmas to be self-empty, but understands it as the meaning of non-true existence, then such emptiness cannot negate the inherent grasping of each dharma, thus losing the need to establish emptiness. The reality of dharmas becomes merely a non-affirming negation that negates the independent true existence other than the dharma itself. In this way, one cannot understand the equality of the union of emptiness, dependent arising, and appearance, and one slanders freedom from elaboration, and does not abandon the elaboration of non-affirming negation. Although one admits that the samadhi without grasping of subject and object is non-appearing, even if one practices for hundreds of kalpas on the emptiness that negates independent true existence, it cannot eliminate the appearance of duality. The reasoning of the wisdom of ultimate truth in the Madhyamaka school can negate the clinging to reality, but this view cannot negate it, but instead transfers the object of negation to true existence, thus making sentient beings who cling to it far away from the opportunity to realize the emptiness of freedom from elaboration, and becomes the source of hundreds of contradictions that contradict the pure tenets. The self-nature emptiness or reality of all dharmas, which is unborn, is the reason of oneness and otherness, etc., as the knower. Therefore, it must be understood that by proving unanalyzability through these reasons, it is declared that all dharmas are without true existence. If one thinks that even if any dharma cannot be analyzed by the wisdom of ultimate truth, this does not prove that it is emptiness, but rather uses it to make it empty of true existence, thus making true existence the object of negation and emptiness the object of proof, then all dharmas

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་
1-4-58b
སྒྲུབ་དགོས་ན། བུམ་སོགས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་དཔྱད་པར་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་དགོས་ནའང་། ཆོས་གང་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་བདེན་གྲུབ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། མིང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་བུམ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔྱད། ཕ་རོལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ། དཔེར་ན་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཐག་པ་ཡིན་ལ། ཐག་པར་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་དེས་ཐག་པ་ཉིད་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་གྱི། ཐག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྲུལ་དུ་མི་འཛིན་པས།གཞི་དེར་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་མེད་པར་རྟོགས་ཚེ། ཐག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཆོས་གཞན་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐག་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་བློས་སྦྲུལ་མཐོང་མ་མྱོང་ཡང་། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་དེ་ལ་བརྟགས་ཚེ་ཐག་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་ལྟར།བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་བ་ལྟར་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། རང་
1-4-59a
ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དང་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་འཕངས་པ་དེ་ལུགས་འདི་ལ་འབབ་བོ། །བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་སྟེ། ཅི་ཞིག་གི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་འདི་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བསལ་བ་དེ་བཞིན་ཐག་པ་ཉིད་སྐུད་པའི་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ཐག་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ན་སྤུ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཐག་འཛིན་ཤེས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚེ་ཐག་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་སྒྲུབ་ཚེ་སྦྲུལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འདི་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བུམ་པ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་བཀག་པའོ་སྙམ་དུ་འདི་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཛིན་ནོ། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་གི་རང་བཞིན་མི་
1-4-59b
སྟོང་པ་དགག་བྱ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཅག་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
如果必须论证一切事物都非实有，并且空性并非要论证的事物，只有真实存在才不是要论证的事物和空性，那么，如果不通过诸如瓶子的单一性和分离性等推理来分析，而必须只分析真实存在，那么，对于任何事物，如果不附加任何差别的真实存在，就像兔子的角一样，只是一个由名称所命名的名称，其所指的意义是空洞的。那么，它如何能通过意义的分析与瓶子等事物区分开来呢？对方可能会这样认为：例如，当绳子被误认为是蛇时，将蛇的属性附加于其上的基础是绳子，而将绳子视为蛇的认知，是将绳子本身视为蛇，而不是将绳子之外的任何事物视为蛇。因此，当通过分析来确定该基础上没有蛇时，绳子本身是存在的，而它空无其他事物，即蛇。即使将绳子误认为蛇的认知从未见过蛇，但在分析时，必须分析绳子本身，才能看到没有蛇。并且，那根绳子空无蛇，也空无其他事物，而绳子本身并非空无。同样，瓶子等事物空无真实存在的方式也是如此。如果绳子本身并非空无，那么瓶子等事物本身也并非空无，如果是这样，即使不承认瓶子等事物是真实存在的，但由于承认它们本身并非空无，因此它们也会变成真实存在的。必须承认，究竟的分析是可以分析和可以作为目标的，正如月称（Chandrakirti）所说：‘如果世俗谛可以被推理所分析，那么这就会落入这个体系中。’如果瓶子等事物的自性是真实存在的，那么它们如何能空无其他真实存在呢？它们空无何种真实存在呢？因此，这种表达是空洞的，毫无意义。正如去除绳子上的蛇一样，将绳子本身分解成线，绳子本身只是一个名称，除此之外没有任何实在。毛发和微尘之间也是如此。因此，绳子的认知和它的对象绳子，两者在世俗中都没有被误认。当论证空性时，必须附加绳子真实存在的差别，但当论证绳子上没有蛇时，不需要附加蛇真实存在的差别。同样，如果不附加真实存在的差别而否定瓶子，那么这就相当于否定了世俗。这些人就是这样认为的。一般来说，‘否定真实存在’，以及‘自性存在’、‘自性成立’和‘自性不空’都是要否定的对象，我们也是这样认为的。
如果必须论证一切事物都非实有，并且空性并非要论证的事物，只有真实存在才不是要论证的事物和空性，那么，如果不通过诸如瓶子的单一性和分离性等推理来分析，而必须只分析真实存在，那么，对于任何事物，如果不附加任何差别的真实存在，就像兔子的角一样，只是一个由名称所命名的名称，其所指的意义是空洞的。那么，它如何能通过意义的分析与瓶子等事物区分开来呢？对方可能会这样认为：例如，当绳子被误认为是蛇时，将蛇的属性附加于其上的基础是绳子，而将绳子视为蛇的认知，是将绳子本身视为蛇，而不是将绳子之外的任何事物视为蛇。因此，当通过分析来确定该基础上没有蛇时，绳子本身是存在的，而它空无其他事物，即蛇。即使将绳子误认为蛇的认知从未见过蛇，但在分析时，必须分析绳子本身，才能看到没有蛇。并且，那根绳子空无蛇，也空无其他事物，而绳子本身并非空无。同样，瓶子等事物空无真实存在的方式也是如此。如果绳子本身并非空无，那么瓶子等事物本身也并非空无，如果是这样，即使不承认瓶子等事物是真实存在的，但由于承认它们本身并非空无，因此它们也会变成真实存在的。必须承认，究竟的分析是可以分析和可以作为目标的，正如月称（Chandrakirti）所说：‘如果世俗谛可以被推理所分析，那么这就会落入这个体系中。’如果瓶子等事物的自性是真实存在的，那么它们如何能空无其他真实存在呢？它们空无何种真实存在呢？因此，这种表达是空洞的，毫无意义。正如去除绳子上的蛇一样，将绳子本身分解成线，绳子本身只是一个名称，除此之外没有任何实在。毛发和微尘之间也是如此。因此，绳子的认知和它的对象绳子，两者在世俗中都没有被误认。当论证空性时，必须附加绳子真实存在的差别，但当论证绳子上没有蛇时，不需要附加蛇真实存在的差别。同样，如果不附加真实存在的差别而否定瓶子，那么这就相当于否定了世俗。这些人就是这样认为的。一般来说，‘否定真实存在’，以及‘自性存在’、‘自性成立’和‘自性不空’都是要否定的对象，我们也是这样认为的。

【English Translation】
If it must be argued that all things are not truly existent, and that emptiness is not what is to be argued, and that only true existence is not what is to be argued and is emptiness, then, if one must not analyze by reasoning such as the singularity and separation of a pot, but must only analyze true existence, then, for any phenomenon, if true existence without any distinction is like a rabbit's horn, merely a name named by a name, empty of meaning in what it denotes, then how can it be distinguished from a pot and so on by analysis of meaning? The opponent might think: for example, when a rope is mistaken for a snake, the basis for attributing the snake is the rope, and the cognition that perceives the rope as a snake perceives the rope itself as a snake, and does not perceive anything other than the rope as a snake. Therefore, when it is realized through analysis that there is no snake on that basis, the rope itself exists, and it is empty of other things, namely the snake. Even though the cognition that perceives the rope as a snake has never seen a snake, when it is analyzed, one must analyze the rope itself to see that there is no snake. And that rope is empty of the snake and empty of other things, and the rope itself is not empty. Similarly, the way in which a pot and so on are empty of true existence is similar to that. If the rope itself is not empty, then the pot and so on are also not empty in themselves. If this is the case, even if one does not accept that the pot and so on are truly existent, by the force of accepting that they are not empty in themselves, they will become truly existent. It must be admitted that ultimate analysis is analyzable and can be an object, as Chandrakirti said: 'If conventional truth can be analyzed by reasoning, then this will fall into this system.' If the nature of a pot and so on is truly established, then how can they be empty of other true existence? Of what true existence are they empty? Therefore, this expression is empty and meaningless. Just as removing the snake from the rope, breaking down the rope itself into threads, the rope itself is just a name, and there is no reality other than that. The same is true between hairs and dust particles. Therefore, the cognition of the rope and its object, the rope, are both not mistaken in convention. When arguing for emptiness, one must add the distinction of the rope being truly existent, but when arguing that there is no snake on the rope, one does not need to add the distinction of the snake being truly existent. Similarly, if one negates the pot without adding the distinction of true existence, then this is equivalent to negating convention. These people think like this. In general, 'negating true existence', as well as 'existence by nature', 'establishment by nature', and 'not being empty of one's own nature' are objects to be negated, and we also think so.
If it must be argued that all things are not truly existent, and that emptiness is not what is to be argued, and that only true existence is not what is to be argued and is emptiness, then, if one must not analyze by reasoning such as the singularity and separation of a pot, but must only analyze true existence, then, for any phenomenon, if true existence without any distinction is like a rabbit's horn, merely a name named by a name, empty of meaning in what it denotes, then how can it be distinguished from a pot and so on by analysis of meaning? The opponent might think: for example, when a rope is mistaken for a snake, the basis for attributing the snake is the rope, and the cognition that perceives the rope as a snake perceives the rope itself as a snake, and does not perceive anything other than the rope as a snake. Therefore, when it is realized through analysis that there is no snake on that basis, the rope itself exists, and it is empty of other things, namely the snake. Even though the cognition that perceives the rope as a snake has never seen a snake, when it is analyzed, one must analyze the rope itself to see that there is no snake. And that rope is empty of the snake and empty of other things, and the rope itself is not empty. Similarly, the way in which a pot and so on are empty of true existence is similar to that. If the rope itself is not empty, then the pot and so on are also not empty in themselves. If this is the case, even if one does not accept that the pot and so on are truly existent, by the force of accepting that they are not empty in themselves, they will become truly existent. It must be admitted that ultimate analysis is analyzable and can be an object, as Chandrakirti said: 'If conventional truth can be analyzed by reasoning, then this will fall into this system.' If the nature of a pot and so on is truly established, then how can they be empty of other true existence? Of what true existence are they empty? Therefore, this expression is empty and meaningless. Just as removing the snake from the rope, breaking down the rope itself into threads, the rope itself is just a name, and there is no reality other than that. The same is true between hairs and dust particles. Therefore, the cognition of the rope and its object, the rope, are both not mistaken in convention. When arguing for emptiness, one must add the distinction of the rope being truly existent, but when arguing that there is no snake on the rope, one does not need to add the distinction of the snake being truly existent. Similarly, if one negates the pot without adding the distinction of true existence, then this is equivalent to negating convention. These people think like this. In general, 'negating true existence', as well as 'existence by nature', 'establishment by nature', and 'not being empty of one's own nature' are objects to be negated, and we also think so.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན། དེ་རྣམས་དགག་པ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་མེད་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐག་པ་དང་སྲད་བུ་སོགས་ཆ་དང་ཆར་བསིལ་ནས་བཤིག་ཚེ། རགས་པ་ཐག་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་གིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཁེགས་པས། བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཐ་སྙད་བཀག་ན་ཆད་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས། བདེན་གྲུབ་བཀག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་སྙམ་ན། བཀག་ཅེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པས། ཐ་སྙད་རྣམས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བཀག་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་མ་རྙེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་རྒྱུའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྲིད་ན་བདེན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་བཞིན་དུ། དོན་དཔྱོད་
1-4-60a
ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁྱེད་ཅག་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བས་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཀག་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པས། བུམ་སོགས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི། དཔྱད་བྱའི་ཡུལ་བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་བུམ་སོགས་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་བློ་གནོད་མེད་ཀྱི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པས། དེ་ཆ་ཤས་སུ་བསིལ་ཏེ་དགག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་མི་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་
1-4-60b
སོགས་ཆ་ཤས་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བསིལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
即使承认，如果名言中存在的法，其自性没有被明确否定，那么对它们的破斥就无法成立。如果成立，那么无实有等也会成立。因此，通过意义上的分析，将绳子和线等分解成部分和碎片时，粗大的绳子等即使在名言中也没有自成的存在，必须仅仅作为假立而成立。如果这不成立，那么真实成立也不会被排除。如果成立，那么真实成立和自性成立等也会被排除。因此，说瓶子等不空于自己的自性，没有任何意义。如果这样否定名言，就会变成断灭空。如果认为应该承认否定真实成立，但不否定名言的瓶子等，那么，因为意义上的分析没有明确否定，所以名言仅仅是在名言分析者的角度上被否定。如果认为在意义分析的角度上没有找到或没有明确否定，就必须认为在名言中不存在，那么，通过胜义谛的分析，就不可能找到任何可以被分析的事物。如果存在，那么也存在不是无实的世俗法。既然这在自他双方都成立，却无法通过意义分析来分析，如果认为凡是无法通过意义分析来分析的，就必须认为在名言中不存在，那么你们就陷入了执着于二谛相违的错误观念中。如果凡是意义分析没有找到的，就必须认为在名言中不存在，那么就必须存在一个可以通过意义分析来分析的事物，但这是不可能的。因此，即使瓶子和生等没有通过胜义谛分析的理证成立或没有被明确否定，仅仅通过在词语上附加真实成立的差别，对不否定名言又有什么帮助呢？这并不是说通过意义分析否定了真实成立的自性，而没有否定名言诸法的自性。因为当分析瓶子等名言诸法时，无法明确其自性。因此，瓶子等这些名言仅仅依赖于自己的组成部分而假立成立。仅仅是对可分析的对境瓶子等附加了真实成立的差别，除此之外，对于没有损害意识的显现瓶子等又该如何说呢？因为被附加了真实成立差别的瓶子等不可能显现为没有损害意识的眼识等的对境。这并不是将其分解成部分来进行否定，也不是通过四边生灭的理证来证明其不生。而是在名言中存在的瓶子等被分解成部分和组成部分后，证明其没有自性，并且在名言中出生的苗芽等被证明为不生。因此，这些理证否定的是名言的法。
Even if acknowledged, if the self-nature of those phenomena existing in conventional terms is not specifically negated, then it is impossible to establish their refutation. If it is established, then the absence of inherent existence, etc., will also be established. Therefore, when a rope and threads, etc., are dissected into parts and pieces through analysis of meaning, the coarse rope, etc., even in conventional terms, do not have self-established existence; they must be established merely as imputed. If this is not established, then true establishment will not be refuted. If it is established, then true establishment and self-nature establishment, etc., will also be refuted. Therefore, saying that a pot, etc., is not empty of its own self-nature is meaningless. If this negates conventional terms, it will become nihilistic emptiness. If you think that you must acknowledge negating true establishment but not negating the pot, etc., of conventional terms, then because analysis of meaning does not specifically negate it, the conventional terms are thought to be negated only in the face of the conventional term analysts. If whatever is not found or not specifically negated in the face of analysis of meaning must be non-existent in conventional terms, then there will be no single phenomenon that can be found to withstand analysis by ultimate analysis. If it exists, then there will also be a conventional phenomenon that is not the absence of inherent existence. Since it is established for both oneself and others that it cannot withstand analysis, if you think that whatever cannot withstand analysis by analysis of meaning must be non-existent in conventional terms, then you have the flawed view of holding the two truths as contradictory. If whatever is not found by analysis of meaning must be non-existent in conventional terms, then there must be something that can be analyzed by analysis of meaning, but that is impossible. Therefore, even though a pot and birth, etc., are not established or not specifically negated by the force of reality of ultimate analysis, what benefit is there in adding the distinction of true establishment in words to not obstructing conventional terms? It is not that it negates the self-nature of true establishment through analysis of meaning but does not negate the self-nature of conventional phenomena. Because when analyzing the conventional phenomena of a pot, etc., its own self-nature is not specifically found. Therefore, these conventional phenomena of a pot, etc., are established merely as imputed, relying on the collection of their own parts. How can you say that only the distinction of true establishment is made for the object of analysis, a pot, etc., and not the appearing pot, etc., that does not harm the mind? Because a pot, etc., that has been made into a distinction of true establishment cannot appear as the object of the eye consciousness, etc., that does not harm the mind. This is not dissecting it into parts and negating it, nor is it proving that it does not arise through the reasoning of the four extremes of arising and ceasing. Rather, it is proving that the pot, etc., existing in conventional terms is without self-nature after being dissected into parts and components, and it is proving that the sprout, etc., that arises in conventional terms is not born. Therefore, these reasonings negate the conventional phenomena.

【English Translation】
Even if acknowledged, if the self-nature of those phenomena existing in conventional terms is not specifically negated, then it is impossible to establish their refutation. If it is established, then the absence of inherent existence, etc., will also be established. Therefore, when a rope and threads, etc., are dissected into parts and pieces through analysis of meaning, the coarse rope, etc., even in conventional terms, do not have self-established existence; they must be established merely as imputed. If this is not established, then true establishment will not be refuted. If it is established, then true establishment and self-nature establishment, etc., will also be refuted. Therefore, saying that a pot, etc., is not empty of its own self-nature is meaningless. If this negates conventional terms, it will become nihilistic emptiness. If you think that you must acknowledge negating true establishment but not negating the pot, etc., of conventional terms, then because analysis of meaning does not specifically negate it, the conventional terms are thought to be negated only in the face of the conventional term analysts. If whatever is not found or not specifically negated in the face of analysis of meaning must be non-existent in conventional terms, then there will be no single phenomenon that can be found to withstand analysis by ultimate analysis. If it exists, then there will also be a conventional phenomenon that is not the absence of inherent existence. Since it is established for both oneself and others that it cannot withstand analysis, if you think that whatever cannot withstand analysis by analysis of meaning must be non-existent in conventional terms, then you have the flawed view of holding the two truths as contradictory. If whatever is not found by analysis of meaning must be non-existent in conventional terms, then there must be something that can be analyzed by analysis of meaning, but that is impossible. Therefore, even though a pot and birth, etc., are not established or not specifically negated by the force of reality of ultimate analysis, what benefit is there in adding the distinction of true establishment in words to not obstructing conventional terms? It is not that it negates the self-nature of true establishment through analysis of meaning but does not negate the self-nature of conventional phenomena. Because when analyzing the conventional phenomena of a pot, etc., its own self-nature is not specifically found. Therefore, these conventional phenomena of a pot, etc., are established merely as imputed, relying on the collection of their own parts. How can you say that only the distinction of true establishment is made for the object of analysis, a pot, etc., and not the appearing pot, etc., that does not harm the mind? Because a pot, etc., that has been made into a distinction of true establishment cannot appear as the object of the eye consciousness, etc., that does not harm the mind. This is not dissecting it into parts and negating it, nor is it proving that it does not arise through the reasoning of the four extremes of arising and ceasing. Rather, it is proving that the pot, etc., existing in conventional terms is without self-nature after being dissected into parts and components, and it is proving that the sprout, etc., that arises in conventional terms is not born. Therefore, these reasonings negate the conventional phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་རྣམས་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་དེས། ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་དང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་རིགས་པ་དེས་མི་དཔྱད་པར། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པས་ཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་གཞི་འམ་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དང་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་རྣམས་དཔྱད་བཟོད་རྙེད་ན་བདེན་སྐྱེ་དང་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་མ་རྙེད་པས་བདེན་
1-4-61a
མེད་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པས་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་རྙེད་རྒྱུ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་པས། དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་དེ། དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དགག་བྱར་སོང་བ་ལྟར་འདོད་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་ལྟར་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའམ་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་གྲུབ་བཞིན། བུམ་སོགས་མི་སྟོང་པར་ཅི་ལ་སྨྲ་སྟེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་དམ། བདེན་གྲུབ་བཀག་ཟེར་ན་ཐ་སྙད་མ་བཀག་པར་གོ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་མེད་པར་བཀག་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེས་བཀག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདིས་བཀག་དགོས་ཏེ་མ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་
1-4-61b
རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་རྙེད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། དེས་ལྷག་མ་ཐ་སྙད་དུ་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གྲུབ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
通过证明这些事物在本质上是不可指定的且无生，可以断定这些法（dharma）在本质上是空性的，并且没有真实存在。生灭等也没有真实存在。在分析意义时，不必用理智去分析瓶子等的存在与否，以及是否产生，而要加上‘真实的本质’和‘真实的生’。因为从一开始，在没有加上真实存在的区分的情况下，仅仅分析名言的本质和生等就足够了。本质和生的有无，其究竟的分析对象或要证成的空性，就是这些瓶子等名言之法，而不是加上真实存在的区分。如果通过究竟的分析证明这些是不可分析的，那么就证明了它们是无自性的和无真实的。因此，不必说‘瓶子没有真实存在’或‘真实的生’。如果这些可以被分析并找到，那么它们就是真实的生和真实的存在；但如果没有找到，那么它们就被证明为无真实和无生，因此真实存在被否定，并且成立了无真实的名称。因此，究竟分析所找不到的，是名言中存在的瓶子等和生等，而不是以真实存在来区分的瓶子等和生。因为那在名言中是不可能存在的，所以不能用一异的推理来分析。如果认为分析一个不可分析的对象，就像把一个不可分析的对象当作要否定的对象一样，那是没有意义的。虽然否定真实存在的名称没有错，但就像如何证明真实存在是不可分析的或空性一样，瓶子等和生等也被证明是不可分析的和空性的。为什么还要说瓶子等不是空性的呢？难道认为它们是可以分析的吗？如果说否定了真实存在，那么就理解为没有否定名言。如果没有加上这个区分就否定，那么究竟分析否定名言，这与通过名言分析来否定存在是不同的。因为后者否定的是这些法在究竟上是不可指定的。因此，必须否定后者，如果不否定，那么名言的自性和真实存在也不会被否定。因此，这种理路在名言中也是不成立的。因此，佛陀说两种真实都是无生的。如果用究竟分析来分析，那么瓶子在究竟上是找不到的，是不可指定的，从而被证明为空性。如果这样还能成立一点点残余的名言，并称之为名言中的指定，那么...

【English Translation】
By proving that these things are non-specific in nature and unborn, it can be concluded that these dharmas are empty in nature and have no true existence. Birth and cessation, etc., also have no true existence. When analyzing the meaning, it is not necessary to use reason to analyze the existence or non-existence of vases, etc., and whether they arise or not, but to add 'true essence' and 'true birth'. Because from the beginning, it is sufficient to analyze only the essence and birth of names without adding the distinction of true existence. The existence or non-existence of essence and birth, the ultimate object of analysis or the emptiness to be proven, is these nominal dharmas such as vases, etc., and not the distinction made by true existence. If it is proved through ultimate analysis that these are unanalyzable, then it is proved that they are selfless and untrue. Therefore, it is not necessary to say 'the vase has no true existence' or 'true birth'. If these can be analyzed and found, then they are true birth and true existence; but if they are not found, then they are proved to be untrue and unborn, so true existence is negated, and the name of untruth is established. Therefore, what cannot be found by ultimate analysis is the vases, etc., and birth, etc., that exist in name, and not the vases, etc., and birth that are distinguished by true existence. Because that cannot exist in name, it cannot be analyzed by the reasoning of one or many. If it is thought that analyzing an unanalyzable object is like treating an unanalyzable object as an object to be negated, it is meaningless. Although there is nothing wrong with the name of negating true existence, just as how to prove that true existence is unanalyzable or emptiness, vases, etc., and birth, etc., are also proved to be unanalyzable and empty. Why still say that vases, etc., are not empty? Do you think they are analyzable? If you say that true existence is negated, then it is understood that name is not negated. If it is negated without adding this distinction, then ultimate analysis negates name, which is different from negating existence through name analysis. Because the latter negates that these dharmas are non-specific in the ultimate sense. Therefore, the latter must be negated, and if it is not negated, then the self-nature and true existence of names will not be negated. Therefore, this reasoning is not valid even in name. Therefore, the Buddha said that both truths are unborn. If analyzed by ultimate analysis, then the vase cannot be found in the ultimate sense, it is non-specific, and thus it is proved to be emptiness. If a little bit of residual name can still be established in this way, and it is called specification in name, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །
破胜义未破生有之过
གསུམ་པ།དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐ༷བས་སུ༷་རི༷གས་པ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་གི༷ས་བད༷ག་ད༷ང་གཞ༷ན་ལ༷ས་སྐྱེ་བ༷་རི༷གས་པ་མི༷ན་པ༷་དག་གིས་རི༷གས་པ་དེ༷ས་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་ཡ༷ང་སྐྱེ་བ་རི༷གས་པ་མི༷ན་པ༷ས་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ༷་བ༷་ཚད་མ་ག༷ང་གི༷ས་འགྲུབ་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འགྲུབ་བོ། །
遮迁其义
གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤོང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་རང་གི་སྟེང་ན་སྡོད་ལུགས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་མེད་ན་གཟུགས་སོགས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མིན་ན་རི་རྭ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་འདྲ་བས་སོ་ཟེར་ན། ལན་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ན་དངོ༷ས་པོ༷་སྟོང༷་པ༷་སྟེ་བརྫུན་པ་གཟུག༷ས་བཪྙ༷ན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷། མེ་ལོང་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོ༷གས་པ་གཞན་ལ༷་མ་ལྟོས༷་པ་རྣ༷མས་
1-4-62a
འཇིག་རྟེན་ན་མ༷་གྲ༷གས་པ༷་ཡ༷ང་ཡིན་པ་སྟེ་རྫུན་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཇི༷་ལྟར༷་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དེ༷ར་ནི༷་ཡུལ་གཟུ༷གས་བརྙན༷་སོ༷གས་སྟོང༷་པ་ལ༷ས། ཡུལ་ཅན་ཤེ༷ས་པ༷འང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་དེ༷་ཡི༷་རྣ༷མ་པ༷་ཅན་དུ་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བ་ལྟར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དངོ༷ས་པོ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྟོང༷་ན༷་ཡ༷ང་། སྟོང་ན་སྣང་མི་ཤེས་པ་མིན་པར་ངོ་བོ་སྟོང༷་ཉི༷ད་ད༷ག་ལ༷ས་དེར་སྣང་གི་ཤེས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་མངོན་སུམ་སྣང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའམ་སྟོང་བཞིན་སྣང་ནུས་ན་དེས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་རུང་བའི་གོ་སྐབས་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་གང་སྣང་གི་ཆ་ནས་སྟོང་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མི་འགལ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་མེད་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཡང་སྣང་བའི་འཐད་པ་སྟོན་པའོ། །
如是破之功德
གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། བདེ༷ན་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷འ༷ང་ར༷ང་བཞི༷ན་མེད་པ༷འི་ཕྱིར༷། དེ༷་ད༷ག་རྟ༷ག་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཆ༷ད་པ༷འ༷ང་མི༷ན་ལ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་
1-4-62b
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ལ་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བའང་ཁེགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ནའང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟེང་གི་རྟག་ཆད་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཕྲ་བའང་

【现代汉语翻译】
绝无少许可能。
破除胜义未破生有之过失。
第三，在专门分析这个问题的时候，用什么样的理性能证明从自和他者产生是不合理的呢？既然这些理由在世俗谛中也不能成立生，那么你所谓的自性生又如何能成立呢？根本无法成立。
遮止其意义。
第二，驳斥争论：如果在世俗谛中，事物本身的存在方式不是以自性成立的生，那么在胜义谛和世俗谛中都不存在，这样一来，色等现象就会完全消失。如果这样，色等现象就不会在眼睛中显现。如果不是这样，那么石女儿也应该显现，因为这两者是相似的。如果这样说，那么回答是：如果原因不能产生结果，那么事物就是空性的，是虚假的，比如影像和声音等。镜子等不是自性成立的，而是依赖于其他因缘的和合。
在世间上也是不为人知的，也就是说是虚假的。正如在世间上所知的那样，外境的影像等是空性的，而能知的心识也会以影像等的方式产生。同样，一切事物如果不是自性成立的，即使是空性，空性也并非意味着不能显现，而是从空性中能够产生显现的觉知，是可以被直接感知的。这样，如果一个非自性成立的事物能够产生结果，或者空性能够显现，那么这就为一切空性的事物都能够显现打开了广阔的空间。就像影像，从显现的角度来说是空性的，但它是由原因产生的，并且能够产生结果，这并不矛盾，而且影像也不会消失。这就像在空性中显现的道理一样。
如此破除的功德。
第二，在世俗谛中，破除自性生的利益在于：破除非常微细的常断见，以及使业果关系更加合理的利益。第一，因为在胜义谛和世俗谛中都没有自性，所以这些事物不是常有的，也不是断灭的。既然如此，又何必在胜义谛中执着呢？
如果在世俗谛中也不认为事物是自性存在的，那么对于胜义谛和世俗谛的执着，以及微细的常断见也都会被消除。就像如果在世俗谛中事物是自性存在的，那么就无法消除世俗谛上的常断见。而在这里，因为在世俗谛中事物是不存在的，所以对于世俗谛的执着，以及微细的常断见也会被消除。

【English Translation】
There is absolutely no possibility.
Overcoming the fault of not overcoming existence in ultimate truth.
Third, when specifically analyzing this issue, what kind of reasoning can prove that arising from self and other is unreasonable? Since these reasons cannot establish arising even in conventional truth, how can your so-called self-nature arising be established? It cannot be established at all.
Obstructing its meaning.
Second, refuting the argument: If, in conventional truth, the way things exist is not established by their own nature, then it does not exist in either ultimate or conventional truth. In that case, phenomena such as form would completely disappear. If so, phenomena such as form would not appear to the eye. If not, then a barren woman's son should also appear, because the two are similar. If you say so, then the answer is: If a cause cannot produce a result, then things are empty, they are false, such as images and sounds. Mirrors, etc., are not established by their own nature, but depend on the aggregation of other causes and conditions.
They are also unknown in the world, that is, they are known as false. Just as it is known in the world, external images, etc., are empty, and the knowing consciousness arises in the form of those images, etc. Similarly, if all things are not established by their own nature, even if they are empty, emptiness does not mean that they cannot appear. Rather, from emptiness, the awareness of appearance can arise, and it can be directly perceived. In this way, if a thing that is not established by its own nature can produce a result, or if emptiness can appear, then this opens up a vast space for all empty things to appear. Just like an image, it is empty from the perspective of appearance, but it is produced by a cause and can produce a result, which is not contradictory, and the image will not disappear. This is like the principle of appearance in emptiness.
The merit of such refutation.
Second, in conventional truth, the benefit of refuting self-nature arising lies in: refuting the very subtle views of permanence and annihilation, and making the relationship between actions and results more reasonable. First, because there is no self-nature in either ultimate or conventional truth, these things are neither permanent nor annihilated. Since this is the case, why cling to it in ultimate truth?
If it is not believed that things exist by their own nature in conventional truth, then attachment to ultimate and conventional truth, as well as subtle views of permanence and annihilation, will be eliminated. Just as if things existed by their own nature in conventional truth, then the views of permanence and annihilation in conventional truth could not be eliminated. But here, because things do not exist in conventional truth, attachment to conventional truth, as well as subtle views of permanence and annihilation, will also be eliminated.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་མེད་ཀྱང་ལས་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། གང༷་ཕྱིར༷་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་ལས་དེ༷་མི༷་འག༷ག་པ༷་དེ༷་ཕྱིར༷་ཀུ༷ན་གཞི༷་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་བར་ལག་སྦྲེལ་བ་ཞིག་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་ལས་འགགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་འདི༷་ནུས༷་པའི་ཕྱིར༷། སྐབས་ལ༷་ལ༷ར་ལ༷ས་འག༷གས་ཏེ་བསྐལ་པ་སོགས་ཡུ༷ན་རི༷ང་ལོ༷ན་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་། འབྲ༷ས་བུ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་འབྱུང༷་བ༷་རི༷ག་པ༷ར་གྱིས༷་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་ཀུན་གཞི་དང་མདོ་སྡེ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། བྱེ་སྨྲའི་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ལས་འབྲས་འཐད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལས་འགགས་ཟིན་ན་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པས་དེའི་བག་ཆགས་བགོ་སའམ་འབྲས་བུ་
1-4-63a
འབྱིན་པའི་བར་རྒྱུན་ཆགས་ཞིག་མེད་ན་མི་ལོ་བ་དང་། འདིར་ལས་འབྲས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལས་བར་ཆད་མ་ཆད་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་བརྟགས་མཐའ་མི་འཇུག་པ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ས་མྱུག་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ཡང་མི་འཐད་དོ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བ་ལ་འཚེས་མེད་པ་བཞིན་འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགག་པ་ཡང་མེད་ལ། འགག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་འགགས་པས་ཅི་ཞིག་གནོད་དེ་མི་གནོད་དོ། ༈ །དེར་མ་ཟད་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སོགས་ལུང་དང་། ཇི་སྲིད་མ་འགག་པར་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཞིག་པའང་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྐྱེད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ལུང་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགལ་བ། མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ། མྱང་འདས་བརྟགས་འགོག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའམ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བུ་ཤི་བ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའམ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཏན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་།
1-4-63b
མོ་གཤམ་བུ་མེད་དངོས་པོ་དང་བུ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་གོ་ལོག་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་འཆར་བས་དངོས་པོ་དང་། དེ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ལུགས་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་བུད། ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའམ། བུམ་པ་ཞིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་མི

【现代汉语翻译】
无有也。第二，即使没有阿赖耶识等，业灭后也能产生果报的道理，以及如此宣说后遣除诤论两方面。第一方面包括正说和譬喻说明。首先：因为业不是自性成立的，所以自性上业不会灭，因此，即使阿赖耶识等与业果之间没有连接，业灭后也能产生果报。有时业灭后，即使经过劫等漫长时间，也能产生真实的果报，要知道。这表明，无需像唯识宗的阿赖耶识、经量部的相续心、有部宗的获得和不失坏等分别，业果也能成立。如果业果在自性成立的立场上，业一旦灭尽，就不会产生果报，因此，如果没有储存其习气或产生果报的连续性，就不会成熟。而在这里，业果二者都不是自性成立的，只是依靠而生，因此不会有中断或不中断、相遇或不相遇的分别，就像幻术等一样。只是依靠因产生果，如果分别因果相遇与否等，那么种子和苗芽等因果关系都无法成立。就像寡妇生子一样，灭是生起的前因。如此一来，如果业不是自性生起的，那么自性成立的灭也不存在。如果灭不是自性成立的，那么灭又能损害什么呢？不会有损害。
不仅如此，如果衰老死亡的因缘导致生等（的说法）以及‘只要不灭就不会生’等（的说法）中的灭坏成为果的因，那就是不了解。因为‘有为法是事物和非事物的集合’。如果灭坏是有事物的经典依据，那么紧接着说‘涅槃是非有为法’就不合理了。因为涅槃是断尽烦恼障或灭尽（烦恼）的断灭，并且是学道的果报。此外，如果儿子去世会产生悲伤，或者寡妇没有儿子会产生悲伤，那么完全没有儿子也是事物，寡妇没有儿子是事物，儿子是非事物，如果颠倒，空性因果就会显现为事物，并且会变成非是之否定，因为你们宗派的灭坏是非是之否定。如果承认，那么承认空性为无遮止就是错误的。不是灭坏或者瓶子没有灭坏，就是没有灭坏的现在的实有，这必须是事物。如果是这样，那么灭坏的事物不...

【English Translation】
It is not. Secondly, even without the Alaya Consciousness (kun gzhi, the basis of everything) etc., how the result can be produced after the karma has ceased, and refuting the arguments against such a statement. The first part includes the actual statement and the illustration. First: Because karma is not established by its own nature, therefore, karma does not cease by its own nature. Therefore, even if there is no connection between the Alaya Consciousness etc. and the result of karma, the result can be produced after the karma has ceased. Sometimes, after the karma has ceased, even after a long period of time such as kalpas (skal pa, eon), the true result can be produced, know that. This shows that without the need for the Alaya Consciousness of the Mind-Only School (Sems Tsam pa), the continuum of mind of the Sutra School (mDo sDe pa), the attainment and non-loss of the Vaibhashika School (Bye Smra), etc., the result of karma can be established. If the result of karma is established in its own nature, once the karma has ceased, it will not produce the result. Therefore, if there is no continuity to store its imprints or produce the result, it will not ripen. Here, neither karma nor result is established by its own nature, but only arises dependently. Therefore, there is no distinction between interruption or non-interruption, meeting or not meeting, just like illusion etc. The result is produced only by relying on the cause. If one distinguishes whether the cause and result meet or not, then the cause and result relationship between seed and sprout etc. cannot be established. Just like a widow giving birth to a son, cessation is the antecedent of arising. In this way, if karma does not arise by its own nature, then there is no cessation established by its own nature. If cessation is not established by its own nature, then what can cessation harm? It will not harm.
Moreover, if the cause of aging and death leads to birth etc. (the statement), and the cessation in 'as long as it does not cease, it will not arise' etc. becomes the cause of the result, then that is not understanding. Because 'conditioned phenomena are the collection of things and non-things'. If destruction is the scriptural basis for things, then it is not reasonable to say immediately that 'Nirvana is unconditioned'. Because Nirvana is the cessation of afflictive obscurations or the exhaustion (of afflictions), and it is the result of the path of learning. Furthermore, if sorrow arises from the death of a son, or sorrow arises from a widow not having a son, then having no son at all is also a thing, a widow not having a son is a thing, and a son is a non-thing. If it is reversed, emptiness and cause and effect will appear as things, and it will become a non-affirmative negation, because your school's destruction is a non-affirmative negation. If you admit it, then admitting emptiness as a non-implicative negation is wrong. Not destroyed or the pot is not destroyed, is the present real thing that has not been destroyed, this must be a thing. If so, then the destroyed thing does not...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་ཐལ་ཏེ་ཞིག་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པས། ཞིག་པ་རང་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིག་པ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མིང་ལ་སྟེ། དགག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟློག་ལ་གསུམ་རྣལ་མ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དགག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའམ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་བ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲའི་རྣམ་བཅད་མི་ཤེས་པས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ནོར་བར་ཐལ་ལོ། ༈ །རྒྱུ་དངོས་མེད་དུ་སོང་བའི་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྒྱུ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཞིག་མ་
1-4-64a
ཞིག་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འགགས་མ་འགག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤང་འགལ་མིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འགལ་ཟླ་དངོས་མེད་སྤང་འགལ་མིན་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའང་མི་འགལ་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་དང་རྟག་མི་རྟག་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིལ་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། སྤང་འགལ་གྱི་དངོས་མེད་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཤི་བ་ལས་མུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ། དེའི་ལུགས་ལ་མར་མེ་མུན་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མར་མེ་མེད་ན་དེ་ཤི་བ་མེད། དེ་མེད་ན་མུན་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན། མུན་པ་མེད་པར་ཐལ། མར་མེ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མར་མེ་མེད་པ་དང་ཤི་བ་དོན་གཅིག་སྙམ་ན། མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་ཡོད་པར་ཐལ། མོ་གཤམ་བུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཤི་བ་ལས་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་ན། རྟ་མེད་སྤྲང་པོ་རྐང་ཐང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ། རྟ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཧ། དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ངའོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་
1-4-64b
ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་དམིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འཆད་དེ། དཔེར་ན་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་སྐབས་སུ་དམི༷གས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་བུད་མེད་བཟང་མོ༷་དག་མཐོ༷ང་ན༷ས་ནི༷། ས༷ད་ཚེ་ཡུལ་དེ་འགགས་ཀྱང༷་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བླུན༷་པོ་ལ༷་ལ་ཆ༷གས་པ༷་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ད་ལྟ་འག༷གས་ཤི༷ང་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ད་པ་མ

【现代汉语翻译】
如果说坏灭是不存在的，那么坏灭就成了事物。如同瓶子不存在就是非事物一样。不存在的不存在就是非事物，因为与前者相反。对两种否定的真正理解是指向事物的名称；对于否定非事物的名称，两种否定是相反的，三种否定是相同的。因此，如果坏灭和非坏灭都是事物，那么两种否定就不矛盾，或者说存在和不存在不是相互排斥的。由于不理解声音的区分，依赖于声音的表达，导致对事物和非事物的混淆。
永远不可能出现因成为非事物的情况，因为因的坏灭和非坏灭都是事物。这是因为除了坏灭和非坏灭之外，不存在其他的因。如果停止和非停止都是事物，那么两者就不应该是相互排斥的，因为两者是因果关系并且是事物。如果矛盾的非事物不是相互排斥的，那么常和无常也就不矛盾，因为非坏灭和坏灭，常和无常，过去和未来只是表达方式不同，但意义相同。
一切事物都将是永恒的，因为不存在相互排斥的非事物的存在基础。此外，有些人认为灯熄灭后会产生黑暗，因此坏灭是事物。按照他们的观点，必须承认灯是黑暗的间接原因，因为如果没有灯，就不会有灯的熄灭；如果没有灯的熄灭，就不会产生黑暗。对于中间区域的众生来说，没有黑暗，因为没有灯的熄灭。如果他们认为那里没有灯和灯的熄灭是一回事，那么寡妇就会有死去的儿子，因为寡妇有不存在的儿子。如果马死了可以步行，那么没有马的乞丐就不会步行，因为没有马的死亡。哈哈！
因此，认为习气的存在基础是‘我’，这仅仅是目标而已，因为它是依赖于意识而建立的相续，所以心识的相续也是如此。因此，即使目标是存在，本质上也没有产生，正如论师所说：‘从种子坏灭和非坏灭中，不会产生果实。你的一切产生，都如幻术般。’
第二，根据《转生经》的经文来解释：例如，在梦境中，当看到目标是美丽的女子时，醒来时，即使目标消失了，但由于对目标的执着，愚人仍然会产生贪恋。同样，现在消失且本质上存在的事物也是如此。

【English Translation】
If destruction is non-existent, then destruction becomes a thing. Just as the non-existence of a pot is a non-thing. The non-existence of non-existence is a non-thing, because it is the opposite of the former. The true understanding of two negations refers to the name of a thing; for the name of negating a non-thing, two negations are opposite, and three negations are the same. Therefore, if both destruction and non-destruction are things, then the two negations are not contradictory, or existence and non-existence are not mutually exclusive. Because of not understanding the distinction of sounds, relying on the expression of sounds, it leads to the confusion of things and non-things.
It is never possible for a cause to become a non-thing, because both the destruction and non-destruction of the cause are things. This is because there is no other cause other than destruction and non-destruction. If both cessation and non-cessation are things, then the two should not be mutually exclusive, because the two are cause and effect and are things. If contradictory non-things are not mutually exclusive, then permanence and impermanence are also not contradictory, because non-destruction and destruction, permanence and impermanence, past and future are only different in expression, but the meaning is the same.
All things will be eternal, because there is no basis for the existence of mutually exclusive non-things. Furthermore, some people argue that darkness arises from the extinguishing of a lamp, therefore destruction is a thing. According to their view, it must be admitted that the lamp is an indirect cause of darkness, because without the lamp, there would be no extinguishing of the lamp; without the extinguishing of the lamp, darkness would not arise. For beings in the intermediate realms, there is no darkness, because there is no extinguishing of the lamp. If they think that there is no lamp and the extinguishing of the lamp are the same thing, then a widow would have a dead son, because the widow has a non-existent son. If one can walk on foot after a horse dies, then a beggar without a horse would not walk on foot, because there is no death of a horse. Haha!
Therefore, thinking that the basis of habit is 'I', this is merely the object, because it is a continuum established dependent on consciousness, so the continuum of mind is also the same. Therefore, even if the object is existence, there is no arising in essence, as the master said: 'From the destruction and non-destruction of a seed, no fruit arises. All your arising is like an illusion.'
Secondly, explain according to the sutra of the *Transference of Existence*: For example, in a dream, when seeing that the object is a beautiful woman, when waking up, even if the object disappears, because of attachment to the object, a fool will still generate attachment. Similarly, things that have now disappeared and exist in essence are also like this.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷ན་པ༷འི་ལ༷ས་ལ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་འབྱིན་པའི་རྩོད་སྤོང་དང་། ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་གཉིས་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་ཅན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་འདོད་ན། རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་སླར་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱིན་ཏེ། འགགས་
1-4-65a
པས་མི་གནོད་ན་དེ་ལྟར་འཐད་ཟེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་ཟེར་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པར་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཇི༷་ལྟར༷་རི་རྭ་དང་སྐྲ་ཤད་སོགས་རྫུན་པའི་ཡུ༷ལ་ཐམས་ཅད་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་ཉི༷ད་མི༷ན་པར་མཚུ༷ངས་ཀྱ༷ང་། སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དེ་ར༷བ་རི༷བ་ཅ༷ན་གྱིས༷་མཐོང་ཡུལ་དེ་སྐྲ༷་ཤ༷ད་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷ར་ནི༷་མཐོ༷ང་གི༷་རི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོ༷ས་གཞ༷ན་གྱི་རྣ༷མ་པ༷ར་མ༷་ཡི༷ན་པ་ལྟར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་མི་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་འཆོལ་བར་མི་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་མཚུངས་ན་ཡང་ལས་མ་སྨིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱི་སྨི༷ན་ལ༷ས་སླ༷ར་སྨི༷ན་པ་མི༷ན་པར་ཤེ༷ས་པར་གྱི༷ས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན་རྫུན་པའི་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་དེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་པ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་འབྲས་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་གང་བྱུང་བྱུང་མིན་པར་མི་འཆོལ་བར་སྐྱེད་ནུས་ན། མེད་པའི་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡངས་པོར་བྱེད་པའོ། །སྐྲ་ཤད་དེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པའོ། །
1-4-65b
གཉིས་པ་དེར་མ་ཟད་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་དེ༷་ཕྱིར༷་རྣ༷མ་སྨི༷ན་མི༷་དགེ༷་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ན༷ག་པོ༷འི་ལ༷ས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རྣ༷མ་སྨི༷ན་ཡིད་འོང་བདེ་བ་དགེ༷་ཉི༷ད་དགེ༷་ལ༷ས་ཡི༷ན་པར་མཐོ༷ང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཡིན་ཞིང༷་། མིག་དག་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་མིག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མིན་པ་ལྟར་དགེ༷་བ་དང་མི༷་དགེ༷་བ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེ༷ད་པར་ལྟ་བའི་བློ༷་ཅ༷ན་ཐ༷ར་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལ༷ས་འབྲ༷ས་རྣ༷མས་ལ༷་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞིབ་པར་བཙལ་ནས་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐད་པ་མ་རྙེད་ན་ལས་འབྲས་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་གོལ་ས་འབྱུང་སྲིད་པས་ཚུར་མཐོང

【现代汉语翻译】
因此，业也会产生相应的果报。接下来是关于辩论的驳斥，分为两种：驳斥产生无尽异熟果的观点，以及驳斥与宣称存在阿赖耶识的经文相悖的观点。首先，阐述包含两种含义的例子，以及业产生果报的实际方式。首先，如果认为事物本身未生，因此其自性不会消亡，从而产生异熟果，那么为什么已经成熟的业不会再次产生无尽的异熟果呢？如果阻碍不会造成损害，那么这种说法是合理的。如果说已经成熟和未成熟的业在不存在方面是相同的，那么虽然在无自性方面是相似的，但在能否发挥作用方面存在差异。例如，所有的虚假事物，如兔角和毛发幻影等，在自性上都是不存在的，这一点是相同的。但是，对于具有微弱视力的人来说，毛发幻影之类的东西，其所见之境像是毛发幻影，而不是像兔角或无子女的妇女的生殖器等其他事物一样。
接下来，分为两种：不产生无尽异熟果的方式，以及不产生混乱果报的方式。首先，就像那个例子一样，如果业的自性没有停止，那么未成熟的业会产生果报，但已经成熟的业不会再次成熟。要知道，例如，虚假的事物毛发幻影，会让具有此幻觉的人产生毛发幻影的认知，而不是其他的认知。因此，不存在的事物能够产生自己的果报，并且不是随意产生，而是不混乱地产生。那么，不存在的业等也能以更广阔的方式做到这一点。毛发幻影存在多久，具有此幻觉的人就会产生多久的幻觉。
其次，不仅如此，就像那个例子一样，善与非善等虽然没有自性，但因此，不悦意的异熟果，即痛苦，是黑色业力的力量所致；悦意的异熟果，即快乐，是善业所致。这是显而易见的。因果不会混乱，这是确定的。就像眼睛清净的人不会看到毛发幻影等眼疾一样，对于以无自性的方式看待善与非善的人来说，将会获得解脱。如果人们试图通过论证来详细探究因果关系，寻找‘从这个因产生这个果’的理由，但找不到合理的解释，那么可能会产生认为因果不合理的错误。因此，要向内看。

【English Translation】
Therefore, karma also generates corresponding results. Next is the refutation of arguments, divided into two: refuting the view that produces endless Vipāka results, and refuting the view that contradicts the scriptures that proclaim the existence of the Ālayavijñāna. First, illustrate the example containing two meanings, and the actual way karma generates results. First, if it is thought that things themselves are unborn, therefore their nature will not perish, thereby producing Vipāka results, then why doesn't karma that has already matured produce endless Vipāka results again? If obstruction does not cause harm, then this statement is reasonable. If it is said that both matured and unmatured karma are the same in terms of non-existence, then although they are similar in terms of no self-nature, there is a difference in whether they can function or not. For example, all false things, such as rabbit horns and hair mirages, are non-existent in nature, which is the same. However, for those with weak eyesight, things like hair mirages, the realm they see is like hair mirages, not like rabbit horns or the genitals of women without children, etc.
Next, divided into two: the way not to produce endless Vipāka results, and the way not to produce chaotic results. First, just like that example, if the nature of karma has not stopped, then unmatured karma will produce results, but karma that has already matured will not mature again. Know that, for example, the false thing, the hair mirage, will cause those who have this illusion to produce the cognition of hair mirage, not other cognitions. Therefore, non-existent things can produce their own results, and not produce them randomly, but produce them without confusion. Then, non-existent karma, etc., can also do this in a broader way. As long as the hair mirage exists, those who have this illusion will produce the illusion for as long.
Secondly, not only that, just like that example, although good and non-good, etc., have no self-nature, but therefore, unpleasant Vipāka results, i.e., suffering, are due to the power of black karma; pleasant Vipāka results, i.e., happiness, are due to good karma. This is obvious. It is certain that cause and effect will not be confused. Just as those with clear eyes will not see eye diseases such as hair mirages, for those who view good and non-good in a non-self-natured way, they will attain liberation. If people try to explore the relationship between cause and effect in detail through argumentation, looking for the reason 'this result arises from this cause,' but cannot find a reasonable explanation, then the error of thinking that cause and effect are unreasonable may arise. Therefore, look inward.

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་ལས་འབྲས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ལ་དཔྱད་པའི་སེ༷མས་པ༷འང་དག༷ག་པ༷་སྟེ་ལས་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པར་མཛ༷ད་དེ་ཚུལ་ཟབ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དེ་འདྲ་བ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཀུན་གཞི་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་
1-4-66a
ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཀུན༷་གཞི༷་ཡོ༷ད་ཅི༷ང་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ག༷ང་ཟ༷ག་ཉི༷ད་ཡོ༷ད་ལ༷། ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་ཕུ༷ང་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་འབ༷འ་ཞི༷ག་ཉི༷ད་ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་བསྟན༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་བདེན་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ལྟར༷་ཆེ༷ས་ཟ༷བ་མོའི་དོ༷ན་རི༷ག་པ༷ར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ག༷ང་ཡི༷ན་དེ༷་ལ༷་ཁ་དྲང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ༷། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཇི༷ག་ཚོ༷གས་ལ་ལྟ༷་བའི་ས་བོན་ཟད་པར་སྤངས་པས་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཡ༷ང་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི༷ས། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཁོང་དུ་ཆུད་སླད་ཇི༷་ལྟར༷་དགོས་དབང་གིས་ངས་ཁྱོད་ལ་ཞེའམ༷་ང༷་ད༷ང་ང༷་ཡི༷་ཕྱག་སོགས་བསྟན༷་པ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དངོ༷ས་རྣ༷མས་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་མོ༷ད་ཀྱི༷། ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་གདུལ་བྱ་ལ་དྲ༷ང་དོ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
个别破唯识宗
གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས།
说他宗
དང་པོ། ནང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་སེམས་རང་ལས་རྫས་གཞན་པའི་གཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ར་དེ་འཛི༷ན་པ༷འམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ༷་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་། དོན་དམ་པར་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་པོ་འདི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་ཙ༷མ་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྟོག༷ས་པ༷ས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ལ༷་གན༷ས་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ས་དྲུག་པ་དེ༷ས། འདིར་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་
1-4-66b
ཙ༷མ་དུ༷་མཐོང་བའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྟོག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཉིད་ནི་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན༷་ང་གི༷ས་བསྐུལ༷་བ༷འི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་ཆེ་ལ༷ས་ཆུ༷་ཪླ༷བས་གཡོ་བར་འབྱུང༷་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན༷་གྱི༷་ས༷་བོ༷ན་ཀུན༷་གཞི༷་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ལ༷ས། ཆགས་སོགས་དང་དད་སོགས་འགགས་བཞིན་པ་ར༷ང་གི༷་ནུ༷ས་པ༷ས་ཏེ་ནུས་པ་ཀུན་གཞིར་བཞག་པ་སྨིན་པ་ལས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་གི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་ཙ༷མ་ཞི༷ག་འབྱུང༷་བ་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་འཛིན་ནོ། །འདིར་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་པས། བ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དང་། །བླག་ཤ

【现代汉语翻译】
由于行为无法实现结果，因此不可思议，所以对行为结果进行分析的念头也应被否定，即行为结果不可思议。这样做是为了说明其含义深刻且难以理解。
第二部分：说明此类经文是需要引导的，并展示这些经文的例子。
第一点：如果有人认为这与所说的存在阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālaya-vijñāna，阿赖耶识，一切事物的基础）的经文相矛盾，那么《楞伽经》等经文中说，阿赖耶识是无量法（chos，梵文：dharma，法）的能力差别的基础，因此存在阿赖耶识。在《阿毗达磨经》中说，存在补特伽罗（gang zag，梵文：pudgala，补特伽罗，人）。有些人只展示了蕴（phung po，梵文：skandha，蕴），说‘这些蕴仅仅存在’，这指的是真性本空（bden stong，梵文：śūnyatā，空性）。这样做是为了引导那些不理解最深奥含义的人。
第二点：例如，断除了执著于我（jig tshogs，梵文：satkāya-dṛṣṭi，有身见）的种子，从而摆脱了认为‘我’和‘我的’的观点，但佛陀（sangs rgyas，梵文：buddha，佛陀）为了理解世俗概念，仍然会说‘我给你’或展示‘我的手’等等。同样，虽然事物（dngos，梵文：vastu，事物）没有自性（rang bzhin，梵文：svabhāva，自性），但为了引导众生，佛陀会说‘存在’，这仅仅是一种引导。
个别破唯识宗
第二部分：个别驳斥唯识宗的观点，包括陈述对方的观点和驳斥对方的观点。
说他宗
第一点：从内在的习气成熟的心识中，没有与心识不同的外在事物，但心识能够认知或思考这些事物，并且没有可见的对境。实际上，当修行者完全理解这三有（srid pa gsum，梵文：trayo bhava，三有）仅仅是识（rnam shes，梵文：vijñāna，识）时，安住于空性的智慧（shes rab，梵文：prajñā，智慧）的菩萨（byang chub sems dpa'，梵文：bodhisattva，菩萨）在第六地会认识到，在这里，仅仅看到空性的识，就能证悟真如（de kho na nyid，梵文：tathatā，真如），除此之外没有其他的真如。如果没有外境，那么具有外境形象的心识是如何产生的呢？例如，就像被风吹动的大海会产生波浪一样，内外一切事物都源于一切的种子——阿赖耶识。从阿赖耶识中，贪欲等烦恼和信心等善念不断生灭，这些都是阿赖耶识自身的能力。由于这种能力，不清净的依他起识（gzhan dbang，梵文：paratantra，依他起）产生，而凡夫（byis pa，梵文：bāla，凡夫）则认为这是能取和所取的分裂。例如，自在天（dbang phyug，梵文：īśvara，自在天）认为，水是水母的因，水晶是水的因，同样，

【English Translation】
Since actions cannot achieve results, it is inconceivable, so the thought of analyzing the results of actions should also be negated, that is, the results of actions are inconceivable. This is done to explain that its meaning is profound and difficult to understand.
Second part: Explaining that such scriptures need to be guided and showing examples of these scriptures.
First point: If someone thinks that this contradicts the scriptures that say there is an ālaya-vijñāna (kun gzhi, Sanskrit: ālaya-vijñāna, ālaya-consciousness, the basis of all things), then the Laṅkāvatāra Sūtra and other scriptures say that the ālaya-vijñāna is the basis of the difference in the ability of limitless dharmas (chos, Sanskrit: dharma, dharma), so there is an ālaya-vijñāna. In the Abhidharma Sūtra, it is said that there is a pudgala (gang zag, Sanskrit: pudgala, person). Some people only show the skandhas (phung po, Sanskrit: skandha, aggregates), saying 'these skandhas merely exist', which refers to the true nature of emptiness (bden stong, Sanskrit: śūnyatā, emptiness). This is done to guide those who do not understand the most profound meaning.
Second point: For example, by cutting off the seed of clinging to the aggregates of self (jig tshogs, Sanskrit: satkāya-dṛṣṭi, view of the real self), thus getting rid of the view of thinking 'I' and 'mine', but the Buddha (sangs rgyas, Sanskrit: buddha, Buddha) still says 'I give you' or shows 'my hand' etc. in order to understand worldly concepts. Similarly, although things (dngos, Sanskrit: vastu, things) have no self-nature (rang bzhin, Sanskrit: svabhāva, self-nature), the Buddha says 'there is' in order to guide sentient beings, which is merely a guide.
Individual refutation of the Yogācāra school
Second part: Individually refuting the views of the Yogācāra school, including stating the other party's views and refuting the other party's views.
Saying his view
First point: From the mind in which the inner habits have matured, there is no external thing different from the mind, but the mind can cognize or think about these things, and there is no visible object. In fact, when the practitioner fully understands that these three realms (srid pa gsum, Sanskrit: trayo bhava, three realms) are merely consciousness (rnam shes, Sanskrit: vijñāna, consciousness), the bodhisattva (byang chub sems dpa', Sanskrit: bodhisattva, bodhisattva) who abides in the wisdom (shes rab, Sanskrit: prajñā, wisdom) of emptiness in the sixth bhumi will realize that here, merely seeing the consciousness of emptiness can realize Suchness (de kho na nyid, Sanskrit: tathatā, Suchness), and there is no other Suchness besides this. If there is no external object, then how does the consciousness with the image of the external object arise? For example, just as the sea stirred by the wind produces waves, all things inside and outside originate from the seed of everything - the ālaya-vijñāna. From the ālaya-vijñāna, afflictions such as greed and good thoughts such as faith constantly arise and cease, and these are the abilities of the ālaya-vijñāna itself. Because of this ability, the impure dependent arising consciousness (gzhan dbang, Sanskrit: paratantra, dependent arising) arises, and ordinary people (byis pa, Sanskrit: bāla, ordinary people) think that this is the division of the grasper and the grasped. For example, Īśvara (dbang phyug, Sanskrit: īśvara, Īśvara) thinks that water is the cause of jellyfish, and crystal is the cause of water, similarly,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་སོགས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་སྨྲ་བའང་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞི་མི་རྟག་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་གཞ༷ན་གྱི༷་དབ༷ང་གི༷་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ༷་བོ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་འདི། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བརྟག༷ས་པ༷ར་ཡོ༷ད་པར་རྟོག་པ༷འི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པའི༷་རྒྱུར་རམ་གཞི༷ར་འགྱུར་ཞི༷ང་། 
1-4-67a
གཞན་དབང་དེ་ནི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་གཟུང༷་༡བ༷་མེ༷ད་པ༷ར་རང་གི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུ༷ང་བར་འགྱུར༷་ལ༷། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་༢པ་ད༷ང་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྲོས༷་པ་ཀུ༷ན་གྱི་ཡུལ༷་མི༷ན་༣པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོ༷ད་དེ་དཔེར་ན་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་གཞི་མེད་ན་སྣང་བ་མི་འཐད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུལ་རྟོག་གི་རྒྱུ། མ་དག་གཞན་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་བྱང་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན།
破其宗
གཉིས་པ་ལ། རིགས་པས་དགག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་དུ་གསུང་པའི་ལུང་གི་དགོངས་དོན་བཤད་པ་གཉིས།
正理破
དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་གཉིས།
1-4-67b
དང་། སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་དཔེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དྲི་བ་དང་འདོད་པ་དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་མེ༷ད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེ༷མས་ཡོད་པའི་དཔེ༷་ནི༷་ག༷ང་དུ༷་ཡོ༷ད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། ཁང་མིག་ཆུང་ངུར་ཉལ་བ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཁྱུ་རྨིས་པའི་གླང་པོ་ཁང་པ་དེར་ཡོད་པ་མིན་པ་རྨི༷་ལ༷མ་ཇི༷་བཞི༷ན་ཡིན་ནོ༷་ཞེ༷་ན༷་དེ༷་ལ་བས༷མ་པའམ་དཔྱད་པ༷ར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སད་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྫུན་པར་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། ག༷ང་ཚེ༷་ང༷་ཡི་ལུང་ལ་རྨི༷་ལ༷མ་ན༷་ཡ༷ང་ཡུལ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པ་ལྟར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེ༷མས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ན་དེ༷་ཚེ༷་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་དཔེ༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ནོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་དེའི་སྐབས་ན་ཡིད་ཡོད་དེ་མེད་ན་ས༷ད་ཚེ༷་རྨི༷་ལ༷མ་དྲན་མི་སྲིད་ལ་དེ་དྲ༷ན་པ་ལ༷ས་ཡི༷ད་ཡོ༷ད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན༷་རྨི༷་ལ༷མ་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཡ

【现代汉语翻译】
就像身体的各个部分一样，它是一切有情众生的根源。’就像自在天等说是众生的造作者一样，说阿赖耶识者也说，一切所缘的对境的所依是阿赖耶识，但自在天是常恒的，而阿赖耶识是无常的，这是差别。因此，由他起自性所成立的体性，执著于能取和所取的对境是各别的等等，成为一切遍计所执的思辨之网的根源或基础。
他起性是，没有外境，仅从自己的习气中产生。自性有和此处的胜义谛，具有三种特质，不是一切名言概念的对境，例如因为绳子的原因而产生的错觉，不会停留在没有绳子的方向，如果显现的所依不存在，那么显现是不合理的，因此外境是错觉的根源，是不清净的他起性。如果说这是成佛和解脱的根源，
破其宗
第二，以理破斥，以及解释唯识宗所说的经文的密意，分为二者。
正理破
第一，分为破斥外境不存在而自性成立，以及破斥他起自性成立二者。
第一，分为破斥毛发幻象的比喻，以及破斥对方的观点二者。第一，分为提问，以及破斥对方的观点二者。第一，你问，‘外境不存在而有自性成立的心识的例子是什么？’回答说，‘就像睡在狭小房间里的人，梦见一群发狂的大象，而大象并不在那个房间里，梦境就是如此。’对此需要思考或观察。第二，分为以梦境的比喻不能成立心识自性存在，以梦境的比喻不能成立醒来时的外境不存在，以及因此以梦境的比喻说明一切事物皆是虚假的成立方式三者。第一，当我的经文中说，‘即使在梦中也没有大象，因此具有大象形象的对境的心识也不是自性产生的。’如果不是自性成立的，那么对于二者来说，你的例子都不成立。如果说，‘那时有意识，如果没有意识，醒来时就不会记得梦，因为记得梦，所以有意识。’就像梦中有心识一样，外境也应存在。

【English Translation】
Just as the limbs [are parts of the body], so it is the cause of all embodied beings.' Just as the Lord and others are said to be the creators of beings, so also those who speak of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) say that the basis of all objects of focus is consciousness, but the difference is that the Lord is permanent, while the ālaya-vijñāna is impermanent. Therefore, whatever is the nature established by other-power, the essence of which is the grasping and the grasped as distinct objects, becomes the source or basis of all networks of conceptualization.
Other-power is that which arises from one's own habitual tendencies without an external object. The self-existent and the ultimate truth in this system have three characteristics: they are not the objects of all verbal constructs. For example, the illusion caused by a rope does not remain in the direction where there is no rope. If the basis of appearance does not exist, then appearance is not reasonable. Therefore, the external object is the cause of illusion, which is impure other-power. If it is said that this is the cause of enlightenment and liberation,
Refuting their tenets
Second, there are two parts: refuting with reasoning, and explaining the intended meaning of the scriptures spoken in the Mind-Only school.
Refutation by Logic
First, there are two parts: refuting that external objects do not exist and that self-nature is established, and refuting that other-dependent self-nature is established.
First, there are two parts: refuting the example of seeing hair streaks, and refuting the opponent's view. First, there are two parts: asking a question and refuting the opponent's view. First, you ask, 'What is the example of a mind that is self-established without an external object?' The answer is, 'Like someone sleeping in a small room dreaming of a herd of intoxicated elephants, and the elephants are not in that room, that is how the dream is.' This needs to be thought about or examined. Second, there are three parts: showing that the example of a dream does not establish that consciousness exists by its own nature, showing that the example of a dream does not establish that external objects do not exist when awake, and therefore showing how the example of a dream establishes that all things are false. First, when my scripture says, 'Even in a dream there is no elephant, therefore the mind with the aspect of an elephant is not born by its own nature.' If it is not self-established, then your example does not hold for both. If you say, 'There is mind at that time, and if there is no mind, one cannot remember the dream when awake, and because one remembers the dream, there is mind,' then just as there is consciousness in a dream, external objects should also exist.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ༷ལ་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཡོད་པར་འགྱུར༷་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ང༷ས་རྨི་ལམ་མཐོ༷ང་སྙམ་དུ་
1-4-68a
ཤེས་ཤིང་དྲ༷ན་པ༷་དེ༷་དང་འདྲ༷་བར༷་ཕྱི་རོ༷ལ་ལ༷་ཡ༷ང་འདི་འདྲ་རྨིས་སྙམ་དུ་ཡུལ་དྲན་རྒྱུ་ཡོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་གཉི༷ད་ཀྱི་སྐབས་ན༷་མིག༷་དབང་མེད་པས་མི༷ག་བློ༷འམ་མིག་ཤེས་གཉིས་མི༷་སྲི༷ད་པ༷ས། གཟུང་བྱ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ལ་འོན་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཤེ༷ས་པ༷་ཁོ༷་ན༷་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་ཡོ༷ད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་རྣ༷མ་པ༷་ལ་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཉི༷ད་དུ༷་ཞེ༷ན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྨི༷་ལ༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་འདི༷ར་ཡང་འདོ༷ད་དོ་ཞེ་ན༷། གཉིས་པ། ཇི༷་ལྟར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ལུགས་ལ་ཕྱི༷་ཡུལ༷་དེ་དག་རྨི༷་ལམ༷་དུ༷་མ༷་སྐྱེས༷་པར་འདོད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཡི༷ད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༷་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ན་མི༷ག་ད༷ང་མི༷ག་གི༷་ཡུ༷ལ་མེད་པ་ད༷ང་དེ་བཞིན་དེ༷ས་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཀྱང་མེད་པས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུ༷མ་པོ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷་བརྫུ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ལ། མིག་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལྷག༷་མ༷་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུ༷མ་པོ༷འང་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའོ། །རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་སྐབས་ན་གསུམ་པོ་བརྫུན་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ས༷ད་པའི་
1-4-68b
སྐབས་འདི༷ར་ཡ༷ང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོ༷ས་པོ་རྣམ༷ས་བརྫུ༷ན་པ་ཡི༷ན་པས་ན་སེམ༷ས་དེ༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ། སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་མེ༷ད་ཅི༷ང་བདག་རྐྱེན་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པའོ། །གསུམ་པ། འདི༷་ན༷་ཇི༷་ལྟར༷་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཉིད་ས༷ད་པའི་སྐབས་དམིགས་པར་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་དེ་བཞི༷ན་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷། གཉིད་ལས་མ༷་ས༷ད་དེ༷་སྲི༷ད་དེ༷་ལ༷་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སོགས་གསུ༷མ་པོ༷་ཡོ༷ད་ཅིང་། གཉིད་ས༷ད་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རྨི་ལམ་གྱི་གསུ༷མ་ཆ༷ར་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་ལྟར༷། མ་རིག་གཏི༷་མུ༷ག་གཉི༷ད་མ་ལུས་པ་དྲུང་ཕྱུང་བའམ་ས༷ད་པ་ལ༷ས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་གང་ཟག་དེ༷་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་སད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དཔེ་དགག་པ་ནི། བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབ༷ང་པོ༷་ར༷བ་རི༷བ་དང་བཅ༷ས་པ༷་ཡི་བློ༷་ག༷ང་གི༷ས། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུ༷་ལ༷ས་སྐྲ༷་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣ༷མས་ག༷ང་མཐོ༷ང་བ༷། མཐོང་མཁན་དེ༷་ཡི་བློ༷་ལ༷་ལྟོས༷་ན་ཡུལ་ཤེས་གཉི༷ས་ཆ༷ར་བདེ༷ན་པ༷་སྟེ༷་དེ་དང་དེར་སྣང་བས་སོ

【现代汉语翻译】
同样，就像在醒来的时候，你会意识到自己正在做梦一样，同样地，在醒来之后，你也会回忆起梦境中的情景。这两种情况是相似的。
第二部分，分为两种情况：一是提出观点，二是驳斥观点。首先，如果说在睡眠状态下，由于没有眼根，因此不可能存在眼识或眼识，也不存在作为所取境的外界色处。然而，由于受到睡眠影响的意识（mind consciousness）将境显现出来，因此意识仅仅执着于外境。就像梦境一样，在醒来的时候也是如此。那么，第二点，按照你的观点，既然外境不是在梦中产生的，那么意识的自性也不是产生的。因为在梦中，既没有眼睛，也没有眼睛的对境，因此，由这两者所产生的意识也是不存在的。所以，境、根、识这三者都是虚假的。就像眼睛等三者一样，耳等（通过'等'字包括鼻、舌、身、意）的其余境、根、识三者也是不产生的。就像梦境中的三者是虚假的一样，在醒来的时候，由境、根、识三者所组成的万物也是虚假的，因此心是不存在的，所行境的色等也是不存在的，作为因缘的根也是不存在的。
第三，就像没有脱离无明的睡眠，并且与睡眠不同的醒来状态中，三者都是存在的。同样，在没有从睡眠中醒来之前，梦境的境等三者是存在的。但是，一旦醒来，梦境的三者就不存在了。同样，对于彻底根除无明愚昧的睡眠，或者通过觉醒而证悟法界（chos dbyings，梵文：dharmadhatu，法界，法界）的补特伽罗（gang zag，梵文：pudgala，补特伽罗，人），就不会有迷惑的境、根、识三者，就像从梦中醒来一样。
第二部分是驳斥毛发幻觉的例子：由于作为因缘的眼根有翳障，因此，无论谁的意识看到了由于翳障的影响而产生的毛发幻觉等境，对于看到这些幻觉的人来说，境和识两者都是真实的，因为它们显现为真实。

【English Translation】
Similarly, just as in the state of waking up, you realize that you were dreaming, similarly, after waking up, you also recall the scenes from the dream. These two situations are similar.
The second part is divided into two situations: first, presenting a view, and second, refuting the view. First, if it is said that in the state of sleep, since there is no eye faculty, it is impossible for there to be eye consciousness or visual consciousness, and there are no external form-objects as objects of perception. However, since the mind consciousness influenced by sleep manifests the object, the consciousness merely clings to the external object. Just like a dream, it is the same in the state of waking up. Then, secondly, according to your view, since external objects are not produced in the dream, then the nature of consciousness is also not produced. Because in the dream, there is neither an eye nor an object of the eye, therefore, the consciousness produced by these two is also non-existent. Therefore, the object, faculty, and consciousness, all three are false. Just like the three, the eye, etc., the remaining objects, faculties, and consciousness of the ear, etc. (including nose, tongue, body, and mind through the word 'etc.') are also not produced. Just as the three are false in the dream state, in the waking state, the phenomena composed of the three, object, faculty, and consciousness, are also false, therefore the mind does not exist, the objects of action, form, etc., do not exist, and the faculties as causes do not exist.
Third, just as there are three things present when one has not separated from the sleep of ignorance, and in the different state of waking up from sleep. Similarly, as long as one has not awakened from sleep, the three things, such as the objects of dreams, exist. But once awakened from sleep, the three things of dreams do not exist. Likewise, for a person who has completely uprooted the sleep of ignorance and darkness, or who has directly realized the dharmadhatu (chos dbyings, Sanskrit: dharmadhatu, 法界, the realm of phenomena) through awakening, there are no deluded objects, faculties, and consciousness, just like waking up from a dream.
The second part is refuting the example of hair illusions: Because the eye faculty, which is the cause, has cataracts, whatever consciousness sees the objects such as hair illusions produced by the influence of cataracts, for the person who sees these illusions, both the object and the consciousness are true, because they appear as true.

--------------------------------------------------------------------------------

། །རབ་རིབ་བྲལ་བའི་དོ༷ན་གས༷ལ་མཐོ༷ང་བ་ལ༷་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཤེས་གཉི༷ས་ཀ༷འང་བརྫུ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གཉིས་ཀ་དེ་ལ་མི་སྣང་བས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་ཤེ༷ས་བྱ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡུལ་མེ༷ད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པ༷ར་བྱེད་
1-4-69a
པའི་བློ་ཡོ༷ད་དོ་ཟེར་ན༷། སྐྲ༷་དེ༷འི་ཡུ༷ལ་ཏེ་དེ་མཐོང་བ་ད༷ང་མི༷ག་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེ༷ལ་བ་སྟེ་གཏད་པའི༷་ཚེ་ན། ར༷བ་རི༷བ་མེ༷ད་པ་ལ༷འ༷ང་སྐྲ་ཤ༷ད་ཀྱི་བློ༷ར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་བར་རིགས་ན༷། དེ༷་ལྟ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་སྐྲ་ཤད་འཛིན་པའི་བློ་དེ༷་ཡང་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་མཐུན་དཔེ། རབ་རིབ་དབང་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་དཔེ་ཞེས་རེ་མདའ་བས་བཞེད།
破串习力成实空生有识之义
གཉིས་པ་དོན་སྟོང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དགག་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ང་ཕྱིར༷་རབ་རིབ་མེད་པར་ཡུལ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་བློ༷་ཡི་ནུས༷་པ་ནི༷་སྨི༷ན་པ་མེ༷ད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་དེ༷་ལ༷་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློ༷་སྐྱེ་བར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ཡིན་གྱི། ཤེ༷ས་བྱ༷་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་ཡོ༷ད་པའི་དངོ༷ས་པོ་དང་བྲལ༷་བ༷ས་ཏེ་མེད་པའི་དབང་གིས་མ་མཐོང་བ་མི༷ན་ནོ་ཞེ༷་ན༷། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བློ་ཡི་ནུས་པ་ཞེས་པའི་ནུས༷་པ༷་དེ༷་མེ༷ད་པ༷ས་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པ་འདི༷་ནི༷་འགྲུ༷བ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་གམ། མ་འོངས་པ་དང་། འདས་པ་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟགས་ན། ད་ལྟའི་ནུས་
1-4-69b
པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་ཅན་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དྲུག་སྒྲ་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉིས་དོན་གཞན་དུ་མི་རིགས་པས། ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལྔ་པ་ཐོབ་ན་ནི། རྣམ་ཤེས་རང་དང་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པས་སོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟར་མེད་པས་ནུས་པ་འདི་རྣམ་ཤེས་འདིའི་ནུས་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ལ་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ། མ་འོངས་པ་ལ་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ། འདས་པ་ལ་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས༷་པ་ད་ལྟ་བ་ལ༷་ནུས༷་པ༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དགག

【现代汉语翻译】
如果观察那无翳障而显明的景象，那么能知之境与所知之识也是虚假的，因为两者都不在那景象中显现。
如果有人说：‘有能知之识，如毛发之幻象，即使没有所知之境，也能执取。’
那么，毛发之境，即见到毛发与眼睛相关联时，即使在没有翳障的情况下，也理应产生毛发幻象之识。
但事实并非如此，因此，执取毛发幻象之识也是不存在的。
梦境之识是错乱的比喻，翳障之根识是错乱的例子，这是仁达瓦的观点。
破除串习力，成立空性生起有识之义。
第二，驳斥空性之识产生的方式，分为：以关联的方式陈述他宗观点，以及驳斥他宗观点两部分。第一部分：因为在没有翳障的情况下，清晰地见到景象时，没有产生毛发幻象之识的能力，因此不会产生毛发幻象之识。
如果有人说：‘之所以没有见到所知之境，是因为所知之境毛发幻象不存在的缘故。’
第二部分，驳斥他宗观点，分为：总说和广说两部分。第一部分：所谓的‘识之能力’，如果这种能力不存在，那么即使没有所知之境，也能有所知之识，这是不成立的。
如果存在一种名为‘能力’的事物，那么这种能力是与现在的识相关联，还是与未来的识相关联，或是与过去的识相关联呢？如果说是现在的能力，那么能力和具有能力者，如果以‘能力的识’这种主谓词组来表达，那么两者不应是不同的事物。
因此，能力的识不应等同于能力本身，如果等同，那么结果将没有与自身不同的原因，即使幼苗生长，种子也不会消亡。
如果两者之间以‘从能力产生识’这种第五种关系来表达，那么识不应从与自身同时产生的能力中产生，因为因果是同时的。
如果说是未来的识，因为现在的识不存在，所以无法区分这种能力是此识的能力，因为作为特征的识不存在。
第二部分，分为：驳斥现在的识具有自性的能力，驳斥未来的识具有自性的能力，驳斥过去的识具有自性的能力这三部分。第一部分：已经产生的现在的识，不可能具有能力，因为存在因果同时的过失。
第二部分，总的驳斥。

【English Translation】
If one observes a clear vision free from cataracts, then both the object of knowledge and the knowing consciousness are false, because neither appears in that vision.
If one says, 'There is a knowing consciousness, like the illusion of hair, that can grasp even without an object of knowledge,'
Then, the object of hair, i.e., seeing hair in connection with the eyes, even in the absence of cataracts, should give rise to the consciousness of hair illusion.
But this is not the case, therefore, the consciousness that grasps the hair illusion does not exist either.
The consciousness of dreams is a metaphor for delusion, and the root consciousness of cataracts is an example of delusion, according to Rendawa.
Breaking the force of habituation, establishing the meaning of emptiness giving rise to consciousness.
Second, refuting the way in which the consciousness of emptiness arises, divided into: stating the views of others through association, and refuting those views. First part: Because in the absence of cataracts, when seeing a clear vision, there is no capacity for the consciousness of hair illusion to arise, therefore the consciousness of hair illusion will not arise.
If one says, 'The reason for not seeing the object of knowledge is because the object of knowledge, the hair illusion, does not exist.'
Second part, refuting that view, divided into: a general statement and a detailed explanation. First part: The so-called 'capacity of consciousness,' if this capacity does not exist, then even without an object of knowledge, there can be a knowing consciousness, which is not established.
If there is something called 'capacity,' then is this capacity related to the present consciousness, or to the future consciousness, or to the past consciousness? If it is said to be the present capacity, then the capacity and the one possessing the capacity, if expressed as 'the consciousness of capacity' as a subject-predicate phrase, then the two should not be different things.
Therefore, the consciousness of capacity should not be the same as the capacity itself, and if it is the same, then the result will have no cause different from itself, and even if a sprout grows, the seed will not perish.
If the two are expressed as 'consciousness arising from capacity' as the fifth type of relationship, then consciousness should not arise from the capacity that arises simultaneously with itself, because cause and effect are simultaneous.
If it is said to be the future consciousness, because the present consciousness does not exist, it is impossible to distinguish this capacity as the capacity of this consciousness, because the characteristic, consciousness, does not exist.
Second part, divided into: refuting that the present consciousness has the capacity of its own nature, refuting that the future consciousness has the capacity of its own nature, and refuting that the past consciousness has the capacity of its own nature. First part: The present consciousness that has already arisen cannot have capacity, because there is the fault of cause and effect being simultaneous.
Second part, general refutation.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། སྐྱོན་སྤང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མ༷་སྐྱེས༷་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ནུས༷་པ་ཡོ༷ད་
1-4-70a
པ་མི༷ན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེ༷ད་པ༷ར་དེས་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅ༷ན་ནུས་པ་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཡོད་མི་དགོས་པར་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཞེས་བཞག་རུང་ན་མོ༷་གཤ༷མ་བུ༷་ལ༷འ༷ང་ནུས་པ་དེ༷་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་ཐ༷ལ་ལོ། །གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག་དང་། སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །ཞེས་བཤད་པས་འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དེ་དག་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ག༷ལ་ཏེ༷་རྣམ་ཤེས་དེ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷ས་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཞེས་དེ་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པ་ལ་བསྙད༷་པར་འདོ༷ད་དོ་སྙམ་ན༷། མི་འཐད་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ནུས༷་པ༷་རང་ད་ལྟ་མ་གྲུབ་པས་ནུས་པ་མེ༷ད་པ༷ར་ནུས་པ་འདི༷་ཡི༷་འབྲས་བུ་འབྱུང༷་འགྱུར༷་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་ལ་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་ཤེས་འཇོག་པས་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མི་གྲུབ་སྟེ། ལྟོས་གྲུབ་ནི་གཅིག་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཤོས་དེའི་སྔོན་དུ་གྲུབ་དགོས་ན། དེ་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མེད་པས་
1-4-70b
གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ༷ན་ཚུན༷་གྱི་དོ༷ན་ལ༷་བརྟེན༷་པ༷འི་འགྲུ༷བ་པ༷་ནི༷་རིང་ཐུང་དང་། ཕ་རི་ཚུ་རི་སོགས་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ༷་པ་མི༷ན་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་ད༷མ་པ༷་སྟེ་མཁྱེན་རབ་མངའ་བ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་གསུ༷ངས་སོ། །གསུམ་པ་འདས་པའི་ནུས་པ་དགག་པ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་དངོས་ཏེ། ག༷ལ་ཏེ༷་རྣམ་ཤེས་འག༷གས་པ༷འི་ནུས༷་པ་སྨི༷ན་པ་ལ༷ས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་རོ་སྙམ་ན༷་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་གཞ༷ན་གྱི༷་ནུས༷་པ༷་ལ༷ས་རྣམ་ཤེས་གཞ༷ན་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ལྟར་ན་བརྒྱུད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པ་རྒྱུན༷་ཅ༷ན་སྐད་ཅིག་མ་རྣ༷མས་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དེ༷ར་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ༷་ད༷ད་ཡོ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང་དེ་དག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན། དེ༷་ཕྱིར༷་དངོ༷ས་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རང་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཀུན༷་ལ༷ས༷་འབྱུང༷་བ༷ར་ཐལ་བར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ༷ར་ནི༷

【现代汉语翻译】
关于驳斥过失的回答，分为两部分：第一部分是驳斥，第二部分是驳斥对过失的辩护。
第一部分：未生起的识的自性，不能与‘我’（梵文：ātman，灵魂，真我）建立联系。因为，特殊的因是，未来的识不存在，因此它不具备特殊的能力。如果不需要具备特殊的性质，就能说它具有能力，那么对于石女的儿子来说，也应有能力。这是不合理的。
第二部分：世间常说‘用这块布做一个垫子’，‘用这根线织一块布’。经典中也说：‘入胎有三种，即转轮王和自然生’。就像说转轮王等会转变成某种东西，他们会入胎一样。如果认为识在未来会产生，所以可以假借说它具有能力，指的是它具有产生的能力。
这是不合理的，因为产生它的能力现在尚未成立，没有能力，因此也没有这个能力所产生的未来的识。如果认为可以依赖于未来会产生的识来安立它的能力，并且依赖于能力来产生识，从而成立，这也是不成立的。因为依赖成立是指一个成立必须先于另一个成立。如果它不成立，那么所要证明的也不存在，因此两者都不会成立。互相依赖的成立就像长短、此岸彼岸等，只是假立的，并非自性成立。这是圣者，即具有智慧者所说的。
第三部分是驳斥过去的能力，分为两部分：直接驳斥和驳斥对过失的辩护。
第一部分：这是唯识宗的真实观点。如果认为灭去的识的能力会产生未来的识，那么其他识的能力也会产生其他识。因为按照你的观点，相续不断、相互关联的刹那，是依次产生的，它们在体性上是相互不同的。对于这一点，前后的刹那相互不同，并且它们以自相成立，这是对方所承认的。如果承认这一点，那么一切事物都会从与自己不同的因产生，这是不合理的。
第二部分，分为回答和驳斥回答两部分。
第一部分：如果认为识以相续的方式进入的那个刹那，

【English Translation】
Regarding refuting the answers that avoid faults, there are two parts: the first is the refutation, and the second is the refutation of the defense against the fault.
First part: The nature of an unarisen consciousness cannot be connected to an 'I' (Sanskrit: ātman, soul, true self). Because the specific reason is that future consciousness does not exist, therefore it does not possess special abilities. If it were possible to say that it has ability without needing to possess special qualities, then even a barren woman's son should have ability. This is unreasonable.
Second part: In the world, it is often said, 'Make a cushion with this cloth,' 'Weave a piece of cloth with this thread.' The scriptures also say, 'There are three types of entering the womb, namely the wheel-turning king and the naturally born.' Just as it is said that wheel-turning kings, etc., will transform into something, they will enter the womb. If one thinks that consciousness will arise in the future, so it can be said that it has ability, referring to its ability to arise.
This is unreasonable because the ability to produce it has not yet been established, there is no ability, and therefore there is no future consciousness produced by this ability. If one thinks that one can rely on the consciousness that will arise in the future to establish its ability, and rely on the ability to produce consciousness, thereby establishing it, this is also not established. Because dependent establishment means that one establishment must precede another. If it is not established, then what is to be proven does not exist, so neither will be established. Mutual dependence is like long and short, this shore and that shore, etc., which are merely imputed and not established by nature. This is what the holy ones, that is, those with wisdom, have said.
The third part is refuting the ability of the past, which is divided into two parts: direct refutation and refuting the defense against the fault.
First part: This is the actual view of the Yogācāra school. If one thinks that the ability of a ceased consciousness will give rise to future consciousness, then the ability of other consciousnesses will also give rise to other consciousnesses. Because according to your view, the continuous and interconnected moments arise sequentially, and they are mutually different in nature. On this point, the preceding and following moments are different from each other, and they are established by their own characteristics, which is what the opponent admits. If this is admitted, then all things will arise from causes other than themselves, which is unreasonable.
Second part, divided into answering and refuting the answer.
First part: If one thinks that the moment in which consciousness enters in a continuous manner,

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ༷ན་ཅ༷ན་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི།
1-4-71a
སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་བ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་རྒྱུན༷་ནི་གཅིག་ལས་ཐ༷་ད༷ད་པ་མེ༷ད་པ་དེ༷འི་ཕྱིར༷། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས༷་པ་དེ་མེ༷ད་དོ་ཅེ༷་ན༷། གཉིས་པ། རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ལ་རྒྱུན་གཅིག་ཡོད་པ་འདི༷་ནི༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་བ་དེ་སྔར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག༷་སྟེ། སྔ་ཕྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ༷་མི༷་ད༷ད་པའི་རྒྱུན༷་གཅིག་ཡོད་པའི་སྐ༷བས་མི༷་རི༷གས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། བྱམ༷ས་པ༷་དང་ཉེར༷་སྦ༷ས་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའམ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ནི༷། གང་ཟག་སོ་སོ་བ་གཞ༷ན་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་རྒྱུ༷ད་གཅི༷ག་ཏུ་གཏོག༷ས་པ་མི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ག༷ང་ད༷ག་ར༷ང་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་གྲུབ་པས་སོ༷་སོ༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་རྒྱུ༷ད་གཅི༷ག་ཏུ་གཏོག༷ས་པ༷་རི༷གས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རང་ས་ན་རང་མཚན་གྱིས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པས་སོ། །
破其识成熟现境习气之说
གཉིས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལས་བེམ་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྨིན་ཚུལ་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མི༷ག་གི་བློ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར་བ་ཡི་ར༷ང་གི་ནུས༷་པ་བག་ཆགས་ག༷ང་ཞི༷ག་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་སྔ་མས་བཞག་པ་དེ་ལ༷ས། དེ༷་མ༷་ཐ༷ག་ཏུ༷་ཀུན༷་ན༷ས་སྨིན་པ་ལས་མིག་ཤེས་དེ་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་། མིག་ར༷ང་གི༷་རྣམ་ཤེ༷ས་སྐྱེ་བའི་རྟེན༷་གྱི༷་ནུས༷་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ༷་ལ༷། གཏི་མུག་གིས་འཇིག་རྟེན་
1-4-71b
པ་རྣམས་དབང་པོ༷་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་མི༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ༷ར་རྟོག༷ས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་དབང་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བཞི་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི༷་ན༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་རྣམ༷་པ༷ར་རི༷ག་པ་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ཡང་། ཕྱི༷་རོལ་གྱི་གཟུ༷ང་བ་མེ༷ད་པ༷ར་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཤེས་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་སྨིན་པ་ལ༷ས། སྔོ༷་སོ༷གས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ༷ང་བ་ཉི༷ད་འབྱུང༷་བ༷ར་མ༷་རྟོག༷ས་ན༷ས། སྐྱེ༷་བོ༷ས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་གཟུ༷ང་བ༷ར་སེ༷མས་སྣང་ཞེས་པས་ཁ༷ས་ལེ༷ན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི༷་ལ༷མ་ན༷་ནི༷་གཟུ༷གས་སོགས་ཕྱིའི་དོ༷ན་གཞ༷ན་དུ་འབྱུང་བ་མེ༷ད་པ༷ར། ཤེས་པ་ར༷ང་གི་ནུས༷་པ་སྨི༷ན་པ་ལ༷ས་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ་ཅ༷ན་གྱི་སེ༷མས་འབྱུང༷་བ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ས༷ད་པ༷་ལ༷འ༷ང་འདི༷ར། ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་དོན་ནི་མེ༷ད་པ༷ར་ནང་ཡི༷ད་ནི༷་ཡོ༷ད་དོ་ཅེ༷་ན༷། གཉིས་པ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། ཤེས་པ་ལས་དོན་སྣང་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དོན་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན་སད་དུས་སུ་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སྣང་བར་ཐལ་བས་དགག་པ། སད་དུས་སུ་ནུས་པ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན་རྨི་ལ

【现代汉语翻译】
如果说，恒常事物（རྒྱུན་ཅན།，eternal things）的每个刹那的体性（སྐད་ཅིག་ངོ་བོ།，momentary nature）都是不同的，那么，这些前后刹那都是不同的，因此，恒常事物不是单一的，而是不同的，所以，刚才所说的过失是不存在的。
第二，恒常事物是不同的，但却具有单一的恒常性，这本身就是一个尚未成立的需要证明的观点。因为，对于那些前后体性不同的事物来说，不可能存在一个不变的恒常性。这是为什么呢？
例如，慈氏（བྱམས་པ།，Maitreya）和近隐（ཉེར་སྦས།，Upagupta），或者说属于同一传承的法（ཆོས།，dharma），因为他们是不同的个体，所以不属于同一个传承。同样，那些以自相（རང་མཚན།，svalakshana）成立的个体，也不可能属于同一个传承，因为它们在各自的自性上是不同的。
破斥识成熟现境习气之说
第二，破斥从识中显现外境的习气成熟之说，分为：前置观点和破斥。
首先，当眼识（མིགགི་བློ།，eye consciousness）生起时，储存在阿赖耶识（ཀུན་གཞི།，alaya-vijnana）中的、由先前识所留下的习气，会立即成熟，从而产生眼识。那些愚昧的世人，将作为眼识生起之所依的、具有能力的刹那，误认为是具有形色的根（དབང་པོ།，indriya）——眼睛（མིག，eye）。实际上，与识不同的眼根是不存在的。同样，鼻子等其他四个有色根也是如此。
在这个世界上，从五根（དབང་པོ།，indriya）产生的五种对境（གཟུགས་སོགས།，rupa, etc.），也并非没有外境，而是由于无始以来相续的识的种子成熟，才显现出青色等外境。人们不明白这一点，反而认为存在外境，并以‘心识显现’来承认。例如，在梦中，没有外境，只是由于识自身的能力成熟，才产生具有色、声等相的心识。同样，在醒来时也是如此，并不存在外境，而只有内在的意识存在。
第二部分分为：直接破斥，以及说明其他证明识产生外境的论据也是没有意义的。
第一部分，如果说没有外境，只有识才能显现外境，那么在清醒时，盲人也应该能够看到事物，这显然是不可能的。如果认为在清醒时，能力尚未成熟，那么在梦中……

【English Translation】
If it is said that the nature of each moment (skad cig ngo bo) of permanent things (rgyun can) is different, then these previous and subsequent moments are all different, therefore, permanent things are not singular, but different, so the fault just mentioned does not exist.
Second, the fact that permanent things are different but have a single permanence is itself an unestablished point that needs to be proven. Because, for those things whose previous and subsequent natures are different, it is impossible for there to be a single, unchanging permanence. Why is that?
For example, Maitreya (byams pa) and Upagupta (nyer sbas), or dharmas (chos) belonging to the same lineage, are not part of the same lineage because they are different individuals. Similarly, those individuals who are established by their own characteristics (rang mtshan) cannot belong to the same lineage, because they are established as different in their own nature.
Refuting the theory of the maturation of habits from consciousness appearing as external objects
Second, refuting the theory that habits from consciousness manifest as external objects, divided into: presenting the preliminary view and refuting it.
First, when eye consciousness (mig gi blo) arises, the habit stored in the alaya-vijnana (kun gzhi), left by the previous consciousness, matures immediately, thereby producing eye consciousness. Those ignorant worldly people mistakenly believe that the moment of ability that is the basis for the arising of eye consciousness is the colored root (dbang po) - the eye (mig). In reality, there is no eye organ different from consciousness. Similarly, this applies to the other four colored roots such as the nose.
In this world, the five objects (gzugs sogs) arising from the five senses (dbang po) are also not without external objects, but rather the appearance of blue, etc., arises from the maturation of the seed of consciousness that has been continuous since beginningless time. People do not understand this, but instead believe that external objects exist, and acknowledge this with the term 'mind-consciousness manifestation'. For example, in a dream, there are no external objects, but rather the consciousness itself matures, and from this arises consciousness with the appearance of form, sound, etc. Similarly, in the waking state, there are no external objects, but only internal consciousness.
The second part is divided into: direct refutation, and explaining that other arguments proving that consciousness produces external objects are also meaningless.
The first part, if it is said that there are no external objects, and only consciousness can manifest external objects, then in the waking state, blind people should also be able to see things, which is clearly impossible. If it is thought that in the waking state, the ability has not yet matured, then in a dream...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱི་ཚེ་ཡང་གཟུགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དགག་པ། དེས་ན་ཡུལ་དབང་ཤེས་
1-4-72a
གསུམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི༷་ལྟར༷་མི༷ག་དབང་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་རྨི༷་ལ༷མ་དུ༷། རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་སྔོ༷་སོ༷གས་ཡུལ་དུ་སྣང༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཤེས་ཀྱི་སེ༷མས་ཉིད་སད་པའི་མིག་ཤེས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་ན། མི༷ག་དབ༷ང་མེ༷ད་པ༷ར་ཡང་རྣམ་ཤེས་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་ནི༷་སད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན༷་པ་ལ༷ས་ལོ༷ང་བ༷་འདི་ལ༷་སད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ཡང་མ་ལོང་བ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཅི༷ས་མི༷་སྐྱེ༷་སྟེ་དེ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་མིག་དབང་མེད་པར་མཚུངས་པས་སོ། །དེའང་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་ན་རྨི་སད་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །སད་པའི་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་གསལ་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བར་ནི་མིག་མེད་པས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ཡིད་ཤེས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨིན་པ་གཉིད་ན་ཡོད་ཀྱི་སད་པ་ལ་མིན་ནོ་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་མིག་དེ་དོན་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མི་སྣང་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ་མིག་མེད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ག༷ལ་ཏེ༷་ཁྱོ༷ད་ལྟར༷་རྨི༷་ལ༷མ་ན་དྲུག༷་པ༷་ཡི༷་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས༷་པ༷་སྨི༷ན་པ་ཡོ༷ད་ལ་ས༷ད་པ༷ར་སྨིན་པ་མེ༷ད་
1-4-72b
གྱུར༷་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཆོག་ན༷་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་། དྲུག༷་པ༷འི་ནུས༷་སྨི༷ན་ཇི༷་ལྟར༷་སད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ལོང་བ་ལ་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་རྨི༷་ལམ་གྱི་ཚེ༷་ཡང་མེ༷ད་ཅེ༷ས་སྨྲས་ནའང་ཅི༷ས་མི༷་རི༷གས་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་མི༷ག་མེ༷ད་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བའི་རྒྱུད་འདི་ལ་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་འདི༷་ཡི༷་རྒྱུ་མི༷ན་པ་ལྟར༷། རྨི༷་ལ༷མ་དུ༷་ཡ༷ང་གཉི༷ད་ཉིད་ནི༷་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞེས་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་མིག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་ནུས་པ་ལྟར་ཉིན་པར་མིག་མེད་པའི་ལོང་བ་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་སྣང་ན། སད་པའི་ལོང་བ་ལ་མིག་མེད་པ་དེ་གཟུགས་སྣང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མི་རུང་བ་ལྟར་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་མིག་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་མིག་མེད་པ་བྱ་བ་འདྲ་བས། གཉིད་དེ་གཟུགས་སྣང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མིག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལས་མེད་པས་མིག་གཟུགས་གཉིས་ཀ་རྫུན་ལ་ཤེས་པ་བདེན་པར་ཡོད་ན། གཟུགས་ནི་བདེན་པ་རྨི་སད་གཉིས་ཀར་མེད། མིག་དབང་ནི་སད་ལོང་དང་གཉིད་སྐབས་
1-4

【现代汉语翻译】
驳斥：如果这样，那么瞎子醒着的时候，就不应该显现色相。
因此，（以下）将说明境、根、识三者真假混杂的三种情况。第一种情况：并非如此，如果像你所说的那样，那么当没有眼根时，在梦中，由于自身的习气成熟而显现青色等境的意识，与清醒时眼识的显现方式相似。那么，即使没有眼根，当阿赖耶识的种子苏醒并完全成熟时，在这个醒来的时刻，为什么不会像瞎子一样显现色等境呢？因为梦境和清醒时都没有眼根，这一点是相同的。也就是说，如果没有色等境，而意识自性成立，那么梦境和清醒时就没有区别了。
瞎子在清醒时不会像梦中那样清晰地显现色等境，这并不是因为没有眼睛，而是因为产生这种意识的能力尚未成熟。如果说成熟只存在于睡眠中，而不存在于清醒时，那么如果眼睛实际上是一种能力，并且因为这种能力丧失而不显现，那么在梦中也不应该显现，因为没有眼睛。
第二种情况：如果你认为在梦中第六意识（指第六意识，即意识）的能力是成熟的，而在清醒时则不成熟，并且可以毫无理由地随意说出这种话，那么我们也可以说：第六意识的能力如何？就像清醒时瞎子没有这种能力一样，在梦中也没有。就像没有眼睛的清醒时的瞎子相续中，显现境的习气不会成熟一样，在梦中，睡眠本身也不是显现境的习气成熟或看见的原因。就像在睡眠时，即使没有眼睛，也能成熟显现色相的习气一样，白天没有眼睛的瞎子也是一样的，因为两者都没有眼睛这一点是相同的。如果这样，就不需要总是依赖眼睛，而仅仅依靠能力就能显现境，那么就不能说清醒时瞎子没有眼睛是显现色相的原因，就像夜晚在梦中，睡眠使人没有眼根一样。睡眠和没有眼睛的作用是相同的，因此睡眠不是显现色相的原因。色相是意识显现为色相，而眼睛也是从意识中产生的，因此眼睛和色相都是虚假的，而意识是真实存在的。如果色相是真实的，那么在梦境和清醒时都应该存在。眼根在清醒时的瞎子和睡眠时都不存在。

【English Translation】
Refutation: If that's the case, then a blind person shouldn't perceive forms when awake.
Therefore, (the following) will explain three situations where object, sense faculty, and consciousness are shown to be true and false mixed together. The first situation: It's not like that. If it were as you say, then when there is no eye faculty, in a dream, due to the maturation of one's own habitual tendencies, the consciousness that perceives blue and other objects would occur similarly to the manifestation of eye consciousness when awake. Then, even without the eye faculty, when the seed of Alaya consciousness awakens and fully matures, why wouldn't forms and other objects appear like they do to a blind person at this moment of awakening? Because the absence of the eye faculty is the same in both dreams and waking states. That is, if consciousness is inherently established without forms and other objects, then there would be no difference between dreams and waking.
The reason why a blind person doesn't clearly perceive forms and other objects in the waking state as they do in dreams is not because they lack eyes, but because the capacity to generate such consciousness hasn't matured. If you say that maturation only exists in sleep and not in the waking state, then if the eye is actually a capacity and it doesn't appear because that capacity is lost, then it shouldn't appear in dreams either, because there are no eyes.
Second situation: If you think that in dreams the capacity of the sixth consciousness (referring to the sixth consciousness, i.e., consciousness) is mature, while in the waking state it is not, and you can arbitrarily say such things without reason, then we can also say: How is the capacity of the sixth consciousness? Just as a blind person doesn't have this capacity when awake, neither does it exist in dreams. Just as the habitual tendencies of perceiving objects don't mature in the continuum of a blind person who is awake without eyes, in dreams, sleep itself is not the cause of the maturation or seeing of the habitual tendencies of perceiving objects. Just as in sleep, even without eyes, the habitual tendencies of perceiving forms can mature, it's the same for a blind person without eyes during the day, because the absence of eyes is the same in both cases. If this is the case, then there's no need to always rely on the eyes, and objects can appear solely based on capacity. Then, it cannot be said that the absence of eyes in a blind person when awake is the cause of the appearance of forms, just as sleep makes one without the eye faculty in dreams at night. Sleep and the absence of eyes have the same function, therefore sleep is not the cause of the appearance of forms. Forms are the appearance of consciousness as forms, and the eyes also arise from consciousness, therefore both the eyes and forms are false, while consciousness is truly existent. If forms were real, then they should exist in both dreams and waking. The eye faculty is absent in both blind people when awake and during sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

-73a
གཉིས་ཀར་མེད། ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས། གཉིད་ཀྱིས་མིག་དབང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དོན་སྣང་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་གནོད་པར་ཕྱོགས་སྔས་འདོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྨི༷་ལ༷མ་དུ༷་ཡ༷ང་ཡུལ་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མིན་གྱི་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ༷་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མི༷ག་གི་དབང་པོ་བརྫུ༷ན་པ༷འི་ཡུ༷ལ་ཅ༷ན་ཞིག་དེར་རྟོག༷་པ༷འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར༷་ཏེ་རྒྱུའམ་གཞིར་ཁ༷ས་བླང༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། དཔེས་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ན་སེམས་ཙམ་པ་འདི༷་ཡི༷ས་ཡུལ་མི་བདེན་ཀྱང་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ལན། སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སད་པའི་སྐབས་ཡུལ་རྫུན་ཏེ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཀུན་བྱང་འདི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་
1-4-73b
སྒོ་ནས་དབུ་མ་པ་ལ་ལ༷ན་ནི༷་ག༷ང་ད༷ང་ག༷ང་བཏ༷བ་པའམ། སྨྲས་པ༷་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ནི༷་དབུ་མ་པའི་ངོར་ད༷མ་བཅ༷འ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པ་དང་མཚུ༷ངས་པར་མཐོ༷ང་བ༷ས། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྩོ༷ད་པ་འདི༷་སེ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ནི༷། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་འག༷ར་ཡ༷ང་དངོ༷ས་པོ༷་བདེན་པར་ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་མ༷་བསྟན༷་ཏོ༷། །ལང་གཤེགས་ལས། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་སྙམ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བ་ལང་རྟ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་གཞན་མེད་པས་སྟོང་གོ་ཅི་ཞིག་ཆོད་དེ་མི་ཆོད་དོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ལ་དོན་དམ་པར་མེ༷ད་པ་
1-4-74a
དང་བདེན་པ་མེད་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་གཙོ་བོ་རྟག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད

【现代汉语翻译】
二者皆非。因为识是常有的。睡眠使眼根失去作用，但并不损害对境显现和识，这是前者的观点。第三，正如刚才所说，即使在梦中，也不是没有对境和根，只有识存在。就像醒来时一样，梦境也是以虚假的对境，如色等事物，以及当时的眼根为对境，作为生起能认知之识的因，即必须承认其为因或基础。第二，对于唯识宗为了证明外境不存在的其他论证，有理证不存在、圣言量不存在、譬喻不存在三种。第一，如此这般地揭示了境、根、识三者皆无自性之后，这位唯识论者会如何回答境不真实但识真实成立的观点呢？（答：）醒来时的识是空无实义的，就像梦中的识一样。并且，醒来时的境是虚假的，因为它是境，就像梦中的境一样。如果这个遍计所执不存在他性，那么它就不应该存在，因为它没有所依，就像乌龟毛的衣服一样。等等。
通过这些方式，对中观宗提出了哪些反驳或论点呢？（答：）那些论点对于中观宗来说仅仅是宗派的承诺，没有见到任何成立之处，因为它们与需要证明的事物相同。因此，这种唯识宗的争论是可以消除的。第二，诸圆满正等觉者，在善说之经典中，也未曾揭示过事物是真实存在的。《楞伽经》云：‘自性、唯识、阿赖耶，皆无实有，愚童妄分别，如石女儿。’如果认为该经是说他性空，遍计所执与异体空，那么，佛说：‘大慧！一无所有之空性，乃是诸空性中最劣者。’不能说牛不是马，所以不存在。因为在自己的体性存在中，没有他者，这有什么用呢？没有什么用处。一般来说，当以理智确定空性时，名言的观察已经成立了名言中不存在，但并非是胜义的观察所遮止的。因为对于这些，凡夫都不会执着为二我，也不需要用胜义的观察来证明其不存在和不真实，主要是要破除常等外道新造的宗派。

【English Translation】
Neither. Because consciousness is constant. Sleep separates the eye faculty from functioning, but it does not harm the appearance of objects and consciousness, according to the former's view. Third, as just mentioned, even in dreams, it is not that there are no objects and faculties, only consciousness exists. Just like in the waking state, the dream is also based on false objects, such as forms, and the eye faculty at that time, as the object, as the cause for the arising of consciousness that can recognize, that is, it must be acknowledged as the cause or basis. Second, for the other arguments of the Mind-Only school to prove that external objects do not exist, there are three: no logical proof, no scriptural proof, and no example proof. First, after revealing that objects, faculties, and consciousness are all without inherent existence in this way, how would this Mind-Only proponent answer the view that objects are not real but consciousness is real?
(Answer:) The consciousness in the waking state is empty of meaning, just like the consciousness in the dream state. And, the object in the waking state is false, because it is an object, just like the object in the dream state. If this completely imputed does not exist as other-powered, then it should not exist, because it has no basis, just like a garment made of turtle hair. And so on.
Through these means, what refutations or arguments have been made against the Madhyamaka school? (Answer:) Those arguments are merely sectarian promises for the Madhyamaka school, and no establishment has been seen, because they are the same as what needs to be proven. Therefore, this Mind-Only debate can be eliminated. Second, the perfectly enlightened Buddhas have not revealed in the well-spoken scriptures that things are truly existent. The *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'Without self-nature, without mind-only, without alaya, and without entities, foolish children conceptualize, like barren women's children.' If it is thought that the scripture is saying that the other-powered is empty, and the completely imputed is empty of otherness, then the Buddha said: 'Great Wisdom! The emptiness of one without the other is the worst of all emptinesses.' One cannot say that a cow is not a horse, therefore it does not exist. Because in the existence of one's own nature, there is no other, what is the use of that? There is no use. Generally, when emptiness is determined by reasoning, the observation of conventional terms has already established that it does not exist in conventional terms, but it is not what is negated by the observation of ultimate truth. Because for these, ordinary beings do not grasp at two selves, and it is not necessary to prove that they are non-existent and untrue with the observation of ultimate truth, the main thing is to refute the newly created doctrines of the eternalists and other non-Buddhists.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་མེད་པར་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་སུའམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དཔེས། རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་། སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའམ། མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་
1-4-74b
པར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་པར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་བླང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱི་སྟེང་། སྐྱོན་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་ན་མི་སྟོང་པ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རིགས་པ་འདི་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྟོང་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་མི་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མིན་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རུང་བས་བདེན་གྲུབ་རང་སྟོང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་རང་སྟོང་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡིན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ན། རིགས་པ་དེས་བུམ་པ་
1-4-75a
ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕྱེས་ཏེ་དཔྱད་ན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་རང་ངོས་ཅི་ལ་མི་སྟོང་། མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕྱེས་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་ཅིག་དེ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བ

【现代汉语翻译】
虽然从无的角度来说，是要破除的对境，但通过一异离等理路进行破斥，这也是从名言分析的角度而言。因此，对于这些在名言中无可辩驳、无可否认存在的实物，凡夫俗子执着于它们如所显现般作为实相或真实成立的方式，就像幻象的大象虽然显现为大象，但实际上并非真实存在的大象一样，这是世间本身就已成立的例证。由于缘起力的作用，显现为真实的大象，但即使显现，也并非如所显现般成立，这是通过胜义谛的量成立的。此时，对于胜义谛的量无法分析、无法找到或无法证实的，所有名言中存在的法，都无法通过胜义谛的量进行分析，并且自性空，胜义中不存在，以及没有真实成立等说法，虽然只是措辞上的差异，但实际上意义相同，归结于一个要点。
因此，不能仅仅说瓶子等在胜义中或胜义谛中不存在，但在世俗名言中存在。瓶子不是空于瓶子，而是空于真实成立。因此，瓶子不是自性空，而是空于他性真实成立。在论证空性时，承认这一点并没有额外的功德，反而会看到如下过失：如果瓶子不是自性空，那么瓶子就应该能够经受胜义谛的分析。如果能够经受胜义谛的分析，就必须是不空的，并且不是真实空，因为区分空与不空的道理除此之外别无其他。如果承认不空，就必须承认可以通过胜义谛的分析而成立。如果不是这样，那么即使真实成立不是通过胜义谛的分析，也可以承认它不是空于真实成立，这样真实成立本身就不会是空的。
如果认为名言中存在的瓶子等，由于名言中不存在真实成立，所以是自性空，那么成立不存在真实成立的理由是什么？如果是一异离等理路，那么用这种理路将瓶子分解为部分和组成部分进行分析时，如果无法找到，那么瓶子为什么不是自性空？如果不空，那么请指出另一种不依赖于将瓶子分解为部分和组成部分进行分析，就能破除瓶子真实成立的理路。因此，对于胜义谛的量无法成立的，就称之为瓶子无真实。

【English Translation】
Although the object to be refuted is non-existence, the refutation through reasoning such as one-or-many separation is also from the perspective of analyzing conventional terms. Therefore, how ordinary beings grasp these objects that undeniably and indisputably exist in conventional terms as the true nature or as truly established as they appear, is like the example of an illusory elephant that appears as an elephant but is not established as an elephant itself, which is already established in the world itself. Due to the power of dependent origination, this appearance as a real elephant is also established by the valid cognition of ultimate truth, even though it appears, it is not established as such. At that time, all phenomena that exist in conventional terms, which cannot be analyzed, found, or perceived by the valid cognition of ultimate truth, are said to be unanalyzable by the valid cognition of ultimate truth, empty of their own nature, non-existent in ultimate truth, and without true establishment. Although these terms differ only in their verbal expressions, they are essentially the same and converge on one key point.
Therefore, it is not sufficient to say that vases and so on do not exist in ultimate truth or in the suchness, but exist in worldly convention. Instead, it should be said that a vase is not empty of being a vase, but is empty of true establishment. Therefore, a vase is not empty of its own entity, but is empty of other-established truth. When proving emptiness, there is no additional merit in acknowledging this, but rather the following fault is seen: if a vase is not empty of its own entity, then the vase should be able to withstand analysis by the valid cognition of ultimate truth. If it can withstand analysis by the valid cognition of ultimate truth, then it must be non-empty and not truly empty, because there is no other reasoning that distinguishes between empty and non-empty. If one acknowledges non-emptiness, one must acknowledge that it is established by ultimate analysis. If this is not the case, then even if true establishment is not through ultimate analysis, it can still be acknowledged as not being empty of true establishment, and thus true establishment itself would not become empty.
If one thinks that vases and so on, which exist in conventional terms, are self-empty because true establishment does not exist in conventional terms, then what is the proof that true establishment does not exist? If it is reasoning such as one-or-many separation, then if the vase is divided into parts and components and analyzed with that reasoning, and it is not found, then why is the vase not self-empty? If it is not empty, then show another reasoning that does not rely on dividing the vase into parts and components for analysis to refute the true establishment of the vase. Therefore, that which is not established by the valid cognition of ultimate truth is called the vase without truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་རུང་། ལྟ་བའི་རྩོད་ཡིག་ཕ་ལམ་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྣམས་ལྟར་རོ། །དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རིགས་པ་འདིས་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རིགས་པའི་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ན་བུམ་པར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་
1-4-75b
བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་བཟློག་དགོས་ན། བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བར་དུ། བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཁེགས། དེ་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བཞག་ནས། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རིགས་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགོག་བཀག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་སུའི་ངོར་འགོག་པ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །གསུམ་པ་ལ་དཔེ་གཞན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ངོར་ཀེང་རུས་སྣང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀླུང་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བླ༷་མ༷འི་མན་ང༷ག་ལ༷ས། དེ་དག་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཀེ༷ང་རུས༷་ཀྱིས༷་ག༷ང་བའི་ས༷་གཞི༷་མཐོ༷ང་བ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེའང་། ཡུལ་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ་སྐབས་དེ༷ར་ཡ༷ང་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ༷་ཆ༷ར་སྐྱེ་བ༷་མེ༷ད་པ༷ར་མཐོ༷ང་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་ལོ༷ག་པ༷་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་མདོ་ལས་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༷། །ཞེས་
1-4-76a
བསྟན༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་དབ༷ང་བློ༷འི་ཡུ༷ལ་ཟློས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་སོགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་གཞན་རྣ༷མས་ལའང་སྣང་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷། དེ༷་ལྟར༷་ཀེང༷་རུས་སོགས་མི༷་སྡུག༷་ཡི༷ད་ཅན་གྱི༷་ཡུལ་དེ་ཡ༷ང་འགྱུ༷ར་དགོས་ན༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཀེང་རུས་མཐོང་བའི་ཡུལ༷་དེར༷་བློ༷་གཏད༷་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན་པ་གཅི༷ག་ཤོ༷ས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་རྟོག༷ས་པར་འགྱུར༷་དགོས་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་དེ༷་ནི༷་བརྫུ༷ན་པ༷ར་ཡ༷ང་མི༷་འགྱུར༷་བ་ནུས་པས་དངོས་སུ་སྣང་དགོས་

【现代汉语翻译】
虽然使用了‘所作’、‘自性空’和‘无实义’等词语，但在《观论》的辩论文中，并没有将经不起意义分析的事物称为‘无谛’。这两种说法之间的错误指责，就像它们是同一回事一样。如果这两种说法不是一回事，那么是否需要用‘一异性空’等推理来证明‘谛实成立’是空性的？如果这种推理能证明瓶子经得起分析，那么请说出是否有其他推理能显示‘谛实成立’是经不起分析的。如果瓶子经得起分析，那么没有人能推翻瓶子是‘谛实成立’的；如果经不起分析，那么没有人能推翻瓶子自性是空性的。世俗凡夫执着于瓶子是真实的，这是一种错觉。如果需要破除这种真实的执着，那么在瓶子经过意义分析而没有被否定之前，如何消除对瓶子的真实执着？在没有消除这种执着的情况下，如果认为瓶子不是空性的，那么无论用什么推理来阻止瓶子之外的‘谛实成立’，都是没有必要的。因为对于世俗凡夫来说，没有人会执着于瓶子之外的‘谛实成立’，所以要阻止谁呢？
第三，通过观想不净物，在心中浮现骷髅的例子来证明，以及通过饿鬼看到河流变成脓血的例子来证明，这两种方式都显示了无意义。首先，修习不净观的瑜伽士，如果按照上师的教导，习惯了这些观想，那么他所看到的布满骷髅的地面，也不能作为‘无境而有识’的例子。因为在这种情况下，境、根、识三种都不会产生，并且这种禅定不是唯一的真实，而是虚假的。正如经文所说：‘这是对非真实之物的作意。’如果不是这样，那么你的根识所见的戏剧表演等事物，又会如何显现呢？同样，骷髅等不净之物的境，也应该改变。如果专注于看到骷髅的境，那么即使不是瑜伽士，也会像瑜伽士一样理解，就像对蓝色等事物的认知一样。这种禅定也不是虚假的，因为它有能力真实地显现。

【English Translation】
Although terms such as 'made,' 'empty of self-nature,' and 'without ultimate meaning' are used, in the debate texts of the 'View,' the term 'untrue' is not applied to things that cannot withstand analysis of meaning. The criticisms that these two are the same are like that. If these two are not the same, then is it necessary to prove that 'truthful establishment' is emptiness with reasoning such as 'one-otherness emptiness'? If this reasoning proves that a vase can withstand analysis, then please state if there is another reasoning that shows that 'truthful establishment' cannot withstand analysis. If a vase can withstand analysis, then no one can refute that the vase is 'truthfully established'; if it cannot withstand analysis, then no one can refute that the vase is empty of self-nature. Ordinary worldly beings mistakenly grasp the vase as true. If it is necessary to reverse this grasping of truth, then how can the grasping of truth of the vase be eliminated until the vase is analyzed by meaning and not negated? While it is not eliminated, if it is asserted that the vase is not empty of the vase, then no matter what reasoning is used to prevent the 'truthful establishment' other than the vase, it is not necessary. Because for ordinary worldly beings, no one grasps 'truthful establishment' other than the vase, so who is it being prevented for? Please state.
Third, the example of seeing skeletons in the mind when meditating on unattractiveness, and the example of pretas seeing rivers as pus and blood, both show meaninglessness. First, the yogi who meditates on unattractiveness, if they become accustomed to these practices according to the guru's instructions, then the sight of a ground filled with skeletons cannot be an example of 'consciousness without an object.' Because in that situation, the object, sense faculty, and consciousness do not arise at all, and that samadhi is not the only truth, but a false one. As the sutra states: 'This is attending to what is not the only truth.' If it is not like that, then how do the objects of your sense consciousness, such as theatrical performances, appear to others? Similarly, the object of the mind with unattractiveness, such as skeletons, must also change. If one focuses on the object of seeing skeletons, then even someone who is not a yogi should understand like a yogi, just like the consciousness of blue and so on. That samadhi is not false either, because it has the power to appear as real.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །འདི་ཞིབ་དཔྱད་དགོས། མཆན། གཉིས་པ། ར༷བ་རི༷བ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའི་དབ༷ང་པོ༷་ཅ༷ན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་མཚུང༷ས་པ༷་སྟེ་འགྲེལ་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆུ༷་འབ༷བ་ཀླུང༷་ལ༷་ཡི༷་དྭག༷ས་རྣ༷ག་བློ༷་ཡ༷ང་། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་དང་། ཉ་སོགས་ཀྱིས་གནས་དང་། མིས་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་
1-4-76b
སྙོམས་འཇུག་པའི་ལྷས་ནམ་མཁར་རོ། །དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་མི་འཚོལ་བ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ཐུག་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་ཚ་བ་ལོག་པའི་རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་སོགས་ལྟ་བུས་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ། ནང་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འཆོལ་བའི་ཚུལ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཚད་གྲུབ་ལ་དཔྱད་ན། མེ་ཚ་བ་ཚད་གྲུབ་ལ། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མི་ཚ་བ་དང་། བཙན་དུག་གིས་འཆིའམ་གནོད་པ། རྨ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཆུ་གཅིག་ལའང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ནང་བརྫིས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། ལས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྔགས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི།ཕྱི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལྟོས་གསུམ་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་
1-4-77a
དོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲོག་གཅོད་སོགས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་མི་དགེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པའི་དགེ་བར་བཏགས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ལ་མི་ཚ་བར་བཏགས་པ་གོམས་ཀྱང་ཚ་བ་མི་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་ཚ་དུས་ཡོད་སྲིད་ཟེར་ན། སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུས་ཀྱང་སྲོག་མ་བཅད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེད་མོད། སྲོག་བཅད་ན་རྣམ་ས

【现代汉语翻译】
索！这需要仔细研究。注释：第二，‘具有模糊不清的根识的自在主’，其所见如同毛发，如释论中所说：‘由于模糊不清的力量，所见皆为毛发。’与此相似的例子还有很多，无需赘述。‘河水对于饿鬼是脓血。’意思是：在《摄大乘论》中也说：‘饿鬼、畜生和人类，以及诸天，各自根据自己的业力，对于同一事物有不同的认知，因此认为事物并非真实存在。’对于河流，饿鬼看到的是脓血，鱼类等看到的是住所，人类看到的是水，而空无边处天的天人则看到的是虚空。事物最终归于法性，无需寻找原因，仅是分别念的设定。因此，外境的火的热性被颠倒，如鹿认为火是洁净的等，这些都不能成立为量。仅仅是内在分别念的设定，外境并非独立存在。如果这样，因果就会混乱。’如果认为因果会混乱，那么不混乱的方式是：缘起的显现是无欺的，可以成立为量。例如，火的热性可以成立为量，而鹿认为火是洁净的，或者毒药会致死或造成伤害，但对孔雀有益等。即使是同一水源，也会显现为多种形态。通过禅定，即使身处火中也不会被烧伤，通过咒语可以使火不具热性等，通过各种缘起，同一事物会显现为不同的作用。业、禅定、咒语和神通可以使事物呈现多种形态，这是不可否认的。这正是因为外境或事物并非真实存在，而是通过因缘聚合的方式呈现多种形态。因此，应将法性、作用和相互依赖这三者与理智所显现的无欺之境相结合进行研究。
那么，不善业通常也会产生痛苦，但由于因缘的差异，例如有些人认为杀戮是正法，对他们来说反而会产生快乐的结果吗？如果这样，因果就不是无欺的了。’如果有人这样认为，那么杀生等行为，从其产生痛苦结果的角度来看，被定义为不善，这本身就是心识上的异熟因。即使将其定义为产生快乐结果的善，它也不会因此而改变。就像即使习惯了将火的热性称为不热，火的热性也不会消失一样。如果说像鹿一样，有时火可能不热，那么即使是杀生等行为，如果没有实际杀生，也不会产生痛苦的结果。但是，一旦杀生，异熟

【English Translation】
So! This needs careful examination. Note: Secondly, 'the lord with blurred root consciousness', whose vision is like hair, as explained in the commentary: 'Due to the power of blurred vision, whatever is seen is hair.' Other examples of this kind can also be understood, so enough elaboration. 'River water is pus and blood to the hungry ghosts.' This means: In the Compendium of Vehicles, it is also said: 'Hungry ghosts, animals, humans, and gods, each according to their own karma, have different perceptions of the same object, therefore they believe that objects are not truly existent.' To the river, hungry ghosts see pus and blood, fish see a dwelling, humans see water, and gods who have attained the infinite space see space. Things ultimately return to the nature of reality, without needing to seek reasons, merely the setting of conceptual thoughts. Therefore, the heat of external fire is reversed, such as deer thinking fire is pure, etc., these cannot be established as valid cognition. Merely the setting of internal conceptual thoughts, external objects are not independently existent. If so, cause and effect will be confused.' If one thinks that cause and effect will be confused, then the way to avoid confusion is: the appearance of dependent origination is infallible and can be established as valid cognition. For example, the heat of fire can be established as valid cognition, while deer think fire is pure, or poison causes death or harm, but is beneficial to peacocks, etc. Even the same water source appears in various forms. Through meditation, even if one is in fire, one will not be burned, and through mantras, fire can be made non-hot, etc. Through various dependent origination, the same object appears as various actions. Karma, meditation, mantras, and miraculous powers can transform things into various forms, which is undeniable. This is precisely because external objects or things are not truly existent, but appear in various forms through the aggregation of causes and conditions. Therefore, the three aspects of the nature of reality, action, and interdependence should be combined with the infallible realm that appears to reason for examination.
Then, although non-virtuous actions generally produce suffering, due to differences in conditions, such as some people who say that killing is Dharma, will they produce happy results for some? If so, cause and effect are not infallible.' If someone thinks this way, then actions such as killing, from the perspective of producing suffering results, are defined as non-virtuous, which in itself is the cause of the ripening of consciousness. Even if it is defined as virtue that produces happy results, it will not change because of that. Just as even if one is accustomed to calling the heat of fire non-hot, the heat of fire will not disappear. If it is said that like deer, sometimes fire may not be hot, then even actions such as killing, if no killing actually occurs, will not produce suffering results. However, once killing occurs, the ripening

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིན་ངན་པའང་མི་བཟློག་སྟེ། མེ་མ་བཏང་ན་སྲེག་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་ཤེས་བཞིན། དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་པས་དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མི་འབྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚོར་ཞིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ། སེམས་རང་ཉིད་ལ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ། 
1-4-77b
སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དངོས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་བདེ་མི་བདེ་ཞེས་འདོད་པས་ན། བདེ་སྡུག་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ལ་དགེ་མི་དགེར་འཇོག་གི་འདི་དགེའམ་སྡིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཆོལ་ལོ། །བསད་ནས་ཤ་ཟོས་པས་ཕན་པ་དང་། དགྲ་བསད་པས་ཡིད་བདེ་བ་སོགས་མྱོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་དེས་བྱས་པའི་བདེ་སྡུག་ནི་རྐྱེན་དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ལ། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་གང་དང་གང་འཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཆོས་བྱ་ལྟོས་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད་པས་ཐལ་དྲག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནོར་གཏན་
1-4-78a
དབབ་པ་འཐད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཆུ་སོགས་ལ་བརླན་གཤེར་རམ། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཅུང་ཟད་མཐུན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བར་འཇོག་ལ་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དོ། །མི་ལ་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཐ་དད་སོ་སོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཉིད་རྣག་གམ་ཁྲོ་ཆུར་སྣང་བས་ཐ་དད་དེ་གང་བདེན་མ་དཔྱད་པར། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐར་དཔྱད་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་མཚུངས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཚད་གྲུབ་མི་འགལ་ཏེ། སོ་སོ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། རེ་ཞིག་ཡི་དྭགས་ལ་ཆ

【现代汉语翻译】
恶业成熟亦不可逆转，如同不点火就不会有焚烧一样。因此，明知杀生是杀生，却错误地认为它能带来快乐的结果，这是错误的，它不会带来快乐的结果。此外，菩萨（Bodhisattva，觉悟的存在）能将肢体割裂的痛苦感受为快乐，也能将王国的快乐视为痛苦。无论因缘如何，心本身会体验到快乐和愉悦，痛苦和不悦会真实显现，因此，快乐和痛苦的体验是不同的，快乐和痛苦永远不会混淆。同样，善与不善的区分在于，是由具有或不具有三种毒（贪嗔痴）的动机的心所引发的行为来决定的，而不是通过思考‘这是善还是恶’来决定的。因此，善恶的果报永远不会混淆。杀了动物吃肉觉得有益，杀了敌人觉得心情舒畅等等，这些只是当下的因缘，由这些因缘所带来的快乐或痛苦，并不是这些因缘的异熟果。因此，善恶的因果永远不会欺骗我们，而因缘的作用是随着各种因缘的聚合而产生的，体验快乐或痛苦是不确定的。因为不确定，所以不存在能独立成立的‘三边’（能立、所立、喻）的法，因此不会产生过度的错误。如果这样，因为道理不确定，所以会变得不可靠吗？不会的，因为显现为各种因缘聚合的显现对象的自性法理，以及这种自性引发因果作用的法理，以及依赖于因的依赖法理，以及如此这般毫无错误地
确定下来的合理法理，永远不会改变。因此，对于外境，共同的观察对象，如水等，只要在潮湿或颜色形状等方面稍微相似，就认为是共同的观察对象，并且区分清净与不清净。对于人来说，水、脓和胆汁会显现为不同的事物。对于饿鬼（Preta，一种受苦众生）来说，水会显现为脓或胆汁。如果不去分析哪个是真实的，而只是因为是习气的显现就认为没有差别，那么就会有共同的观察对象不确定的错误。如果最终分析习气的显现，那么看到的水等任何一种事物都不可能被证实为真实的，因此会变得相同。但是，显现方式的量成立并不矛盾，因为对于每个人来说，所显现的事物在自己看来都是真实不虚的，这种程度就是名言量成立。即便如此，暂时对于饿鬼来说，

【English Translation】
Negative actions, once ripened, are irreversible, just as burning cannot occur without setting fire. Therefore, knowingly taking a life is understood as taking a life, and the mistaken belief that it will bring about a happy result is false; it will not yield a happy result. Furthermore, Bodhisattvas (enlightened beings) can experience the pain of severing limbs as pleasure and view the pleasures of a kingdom as suffering. Regardless of the circumstances, the mind itself experiences happiness and joy, and suffering and displeasure manifest directly. Therefore, the experience of happiness and suffering are distinct, and happiness and suffering never become confused. Similarly, the distinction between virtue and non-virtue lies in the actions motivated by a mind with or without the three poisons (greed, hatred, and ignorance), not by contemplating 'is this good or bad?' Therefore, the results of virtue and non-virtue never become confused. Experiencing benefit from killing and eating meat, or feeling relieved from killing an enemy, are merely present circumstances, and the happiness or suffering caused by these circumstances are not the ripened results of those circumstances. Therefore, the cause and effect of virtue and non-virtue never deceive us, and the function of circumstances follows the aggregation of various circumstances, without certainty of experiencing happiness or suffering. Because of this uncertainty, there is no independently established 'three modes' (probandum, subject, and example), so there is no fault of excess. If this is the case, does it become unreliable because the reasoning is uncertain? No, it does not, because the nature of phenomena that appear as the objects of appearance aggregated by various circumstances, the reasoning of such a nature causing cause and effect, the reasoning of dependence relying on causes, and the reasonable reasoning of establishing without error,
will never change. Therefore, for external objects, common objects of observation, such as water, are considered common objects of observation as long as they are slightly similar in wetness or color and shape, and the difference between pure and impure is also distinguished. For humans, water, pus, and bile appear as different things. For pretas (a type of suffering being), water appears as pus or bile. Without analyzing which is true, if it is asserted that there is no difference simply because it is an appearance of habit, then there is a fault of the common object of observation being entirely uncertain. If the appearance of habit is ultimately analyzed, then it is impossible to prove that any one of the things seen, such as water, is true, so it becomes the same. However, the validity of the mode of appearance is not contradictory, because for each individual, whatever appears is established as infallible in their own view, and that much is nominal validity. Even so, for the time being, for pretas,

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆུའི་སྣང་བ་གཏན་ཁེགས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་སྣང་ཡོད་པས། སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཆུ་དང་རྣག་སོགས་གང་སྣང་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མྱོང་བ་ཡོད་ཚད། མྱོང་བས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སོང་གི་དཔྱད་བཟོད་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་སེར་ཚད་གྲུབ་ལ་ཁྱད་
1-4-78b
མེད་དུ་ཐལ། དེ་བཞིན་རྟོག་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ཚད་མིན་འཐད་དོ། །མཐར་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཕྱི་དོན་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡོད་པར་བཞག་པ་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་རྟ་གླང་བཞིན་ནོ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཕུག་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔག་ཡས་འདི་དག་ཀུན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་རང་སེམས་དབང་གིས་འཆིང་ལ། རང་སེམས་གྲོལ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མི་བྱེད་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་གནས། ཁ་ཅིག་གིས་སྲེག་བྱེད་སོགས་སུ་འཛིན་པ་
1-4-79a
བཞིན་ཏེ། མི་དང་མེ་ལྷ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་དོན་ལའང་འཕྲལ་དུ་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ། དུག་མེད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕྲལ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཕུག་བཅད་ན་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལས་ཀྱིས་བཀོད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པ་ལོག་དགོས་ལ། དེ་ལྡོག་བྱེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རང་སེམས་ཀྱིས་རང་རྩལ་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །
如是破之竟义
གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། མདོ༷ར་ན༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཡུལ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ་འཛིན་པའི༷་བློ༷་ཡ༷ང་རང་བཞིན་གྱིས་མེ༷ད་ཅེ༷ས་དོ༷ན་འདི༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག །
破依他起实有
གཉིས་པ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་ལ། གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་བསྟན་པ། དེས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་པ། བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པ། གཞན་དབང་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་

【现代汉语翻译】
即使所有事物都显现为脓液，水的显现也不会完全消失，因为水的显现仍然存在。一般来说，在世俗层面，无论是水还是脓液，所有体验到的无欺骗性的世俗认知，都是通过体验来确立的，没有一个是可以通过分析来证明其真实存在的。如果这样，那么白海螺和黄海螺在被认知为真实上就没有区别了吗？同样，所有概念和非概念、错误和非错误都一样了吗？并非如此，通过习气的稳固与否等因素，可以区分认知为真或不真。最终，外境是不存在的，仅仅是习气的显现，这可以通过正理来证明。正如‘事物虽一，心识各异’所说的那样，这是必然成立的。所有试图证明外境存在的论述，都只是暂时地顺应显现而假设其存在，就像梦中自己所见的马和牛一样。经过反复分析，最终的结论是内在习气的缘起，这是佛教哲学的核心。正如《宝积经》所说：‘心性创造有情世间，以及无量无边的器世间。一切众生的行为都源于业，而业又离不开心。’因此，轮回是由自心的力量所束缚，而解脱也是自心的解脱，并非由自在天等所决定，这是可以通过正理来证明的。由于习惯的力量，同样的一堆火，有些人觉得热，有些人觉得不热，有些人觉得是住所，有些人觉得是燃烧物，就像人和火神等情况一样。同样，对于外境，也可以通过咒语等方法立即让火不热，毒药无毒，这些也都是暂时的缘起现象。归根结底，器世间和有情世间是由业力所创造，而业力又是由心所造，正如经文所说：‘业和烦恼源于分别念。’因此，从轮回中解脱的方法是止息戏论，而证悟止息戏论之法，就是解脱的途径。戏论是自心的运作，是由于执着于各种显现所致。
如是破之竟义
第三，总结：总而言之，正如所知境不存在一样，执持境的心识也同样是自性空。务必理解这个道理！
破依他起实有
第二，驳斥他起自性成立的观点。首先，阐述了他起不应以自性成立。进而，揭示了唯识宗的观点偏离了二谛。阐明了唯有龙树的观点才是不违背二谛的。最后，阐述了接受他起和仅仅在世俗层面接受是不同的。

【English Translation】
Even if all things appear as pus, the appearance of water will not completely disappear, because the appearance of water still exists. In general, in the mundane realm, whether it is water or pus, all experienced non-deceptive mundane cognitions are established through experience, and none can be proven to be truly existent through analysis. If so, then wouldn't there be no difference between a white conch and a yellow conch in terms of being recognized as real? Similarly, are all concepts and non-concepts, errors and non-errors the same? Not so, the stability or instability of habits, etc., can distinguish between cognitions that are true or not true. Ultimately, external objects do not exist, but are merely the appearance of habits, which can be proven by valid reasoning. As it is said, 'Although things are one, minds are different,' this is bound to be established. All arguments that attempt to prove the existence of external objects are merely temporarily assuming their existence in accordance with appearances, just like the horses and cows seen in one's own dream. After repeated analysis, the ultimate conclusion is the dependent origination of inner habits, which is the core of Buddhist philosophy. As the *Ratnakuta Sutra* says: 'Mind creates the sentient world, as well as the immeasurable container world. All beings' actions arise from karma, and karma cannot be separated from the mind.' Therefore, samsara is bound by the power of one's own mind, and liberation is also the liberation of one's own mind, not determined by Ishvara (自在天) or others, which can be proven by valid reasoning. Due to the power of habit, some feel hot from the same fire, some do not feel hot, some feel it is a dwelling, and some feel it is a burning object, just like the cases of humans and fire gods, etc. Similarly, for external objects, one can immediately make fire not hot or poison harmless through mantras, etc., and these are also temporary dependent origination phenomena. Ultimately, the container and its contents are arranged by karma, and karma is created by the mind, as the scripture says: 'Karma and afflictions arise from conceptual thoughts.' Therefore, the method to liberate from samsara is to cease proliferation, and realizing that which stops proliferation is the path to liberation. Proliferation is the self-display of one's own mind, due to clinging to various appearances.
Thus ends the meaning of refutation.
Third, Conclusion: In short, just as the knowable object does not exist, so too the mind that grasps it is also empty of inherent existence. Be sure to understand this truth!
Refuting the inherently existent other-powered nature.
Second, refuting the view that other-powered nature is inherently established. First, it is shown that other-powered nature should not be inherently established. Furthermore, it is revealed that the Mind-Only school's view deviates from the two truths. It is clarified that only Nagarjuna's view does not contradict the two truths. Finally, it is explained that accepting other-powered nature and merely accepting it on the conventional level are different.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་བཞི།
1-4-79b
说依他起实有非理
དང་པོ་ལ། གཞན་དབང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱི་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་དགག་པ། ག༷ལ་ཏེ༷་གཟུ༷ང་བ་མེ༷ད་པས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པའི་འཛི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་བྲལ༷་ཞི༷ང་། ཐ་དད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་སྟོང༷་པ༷འི་གཞ༷ན་དབ༷ང་གི་དངོ༷ས་པོ་དོན་དམ་དུ་ཡོ༷ད་ན༷། འདི༷་ཡི༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཡུལ་ཅན་ག༷ང་གི༷ས་ཤེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷། བློ་གང་གིས་ཀྱང་མ༷་བཟུང་བ༷ར་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་བྱར༷་མི༷་རུང༷་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་དབང་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་རང་རིག་དགག་པ་དང་། དེ་བཀག་པས་ཚད་མ་མེད་པར་གཞན་དབང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་གཞན་དབང་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དེ༷་མྱོང་བ༷ར་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་ཏེ། རལ་གྲི་དང་། མར་མེ་མིག་སོར་མོ་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱི་དཔེས་འགྲུ༷བ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མིན་ཏེ་རང་གིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་འགལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་རིག་རྗེས་དཔག་གི་སྒོ་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་
1-4-80a
ཚད་མས་མི་འགྲུབ་ཚུལ། དང་པོ་ལ། གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་རང་རིག་ཡོད་དེ་རྒྱུ༷་མཚན་ཕྱི༷་དུས༷་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དྲ༷ན་པ༷་ལ༷ས་དེ་ཡོད་པར་འགྲུ༷བ་ན༷་དོན་འདི་མཐོང་ཞེས་ཡུལ་དྲན་པ་དང་། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡུལ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་ཡོད་པས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁར་སང་ལྟ་བུའི་དུས་ཡུལ་རིག་པ་ལས་རང་རིག་པ་མེད་ན་ཁར་སང་གི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས་དེ་རང་ཅི་ལ་དྲན་ཏེ། རང་མིག་རང་གིས་མ་མཐོང་ན་ངའི་མིག་གི་དབྱིབས་འདི་འདྲ་སྙམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་ཅན་དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་མྱོང་མཁན་རང་གཞན་གང་རུང་དུ་ངེས་ན། གཞན་ཡིན་ཚེ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་གཅོད་བྱེད་ཕྱི་མ་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་གཞན་མི་གཅོད་པར་ཐལ་ཏེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དམིགས་པས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ་ལ། དྲན་པ་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དགག་པ་དང་། རང་རིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་དྲན་པར་མི་རིག་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་རིག་དོན་དམ་མ༷་གྲུ༷བ་པ་བསྒྲུབ༷་པར་བྱ༷་ཕྱིར༷་དྲན་པའི་རྟགས་
1-4-80b
བ༷རྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷་གཏན་ཚིགས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་གཟུང་བྱ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རང་རིག་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མ༷་གྲུབ༷་པ་དྲན་པ་འདི༷་ནི༷་སྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉིད་

【现代汉语翻译】
破斥说依他起实有之非理
第一部分：以提问的方式简要地破斥了成立依他起的论证。第二部分：详细地解释了这一点。第一部分：驳斥了没有外境区分的依他起自性本身。如果不存在能取（gzung ba，所执）的对境，并且远离了作为与能取对境不同的所取（’dzin pa，能执）本身，而且在能取和所取二者上是空性的依他起事物在胜义中存在，那么，这个存在的事物会被哪个有境（yul can，有境）所认知呢？没有任何心识能够把握它，却说它存在，这是不合理的，因为这会导致非常荒谬的结论。
第二部分包括：破斥了认为能够证成依他起存在的量是自证；以及由于破斥了自证，就无法成立依他起存在的观点。第一部分：通过立宗的方式简要地说明；第二部分：通过理证的方式详细地解释。
第一部分：同样，依他起本身体验自身是相违的，就像剑、灯、眼睛和手指等，都不能用‘有柄斧头’的比喻来成立。而且，也不能由其他事物来体验，因为主张由自身成立是相违的。
第二部分包括：不能通过后比量的方式成立自证；不能通过现量的方式成立自证。第一部分包括：陈述论式；以及破斥论式。
第一部分：如果存在自证，理由是忆念先前体验过的有境，从而成立自证的存在，即因为存在对‘我见到了这个事物’的有境的忆念。如果在昨天等时间，没有对境的觉知，那么谁会见到昨天的有境的觉知呢？如果没有自眼见到自身，那么就像永远不会忆念‘我的眼睛是这样的形状’一样。因此，通过忆念有境的标志来成立自证。
如果体验者确定是自或他，如果是他，则会陷入无穷的过失，因为需要后一个意识来断定前一个意识。如果不是他，则会陷入不区分对境的过失，因为前一个和后一个意识都变成了后一个和前一个的对境，除了它之外，没有其他的显现。
第二部分包括：由于忆念不是成立自证的可靠理由而进行破斥；以及即使承认存在自证，也不能忆念它而进行破斥。第一部分：为了成立自证在胜义中不成立，所说的忆念的标志，就像在‘声音是无常的’这个论证中，将‘所取’作为理由一样，忆念对于成立自证来说，并不是一个可靠的理由。

【English Translation】
Refuting the Unreasonableness of Asserting the Real Existence of Dependent Arising
The first part: Briefly refuting the establishment of dependent arising in the manner of questioning. The second part: Explaining this in detail. The first part: Refuting only the nature of dependent arising that is not distinguished by the absence of external objects. If there is no object to be grasped (gzung ba, apprehended), and it is devoid of the grasper ('dzin pa, apprehending) itself, which is different from the object, and the entity of dependent arising, which is empty of both grasper and grasped, exists in ultimate reality, then by what subject (yul can, possessor of object) will this existing thing be known? It is not reasonable to say that it exists even though no mind apprehends it, because this would lead to extremely absurd conclusions.
The second part includes: Refuting that the valid cognition that realizes the existence of dependent arising is self-awareness; and that because self-awareness is refuted, the existence of dependent arising cannot be established without valid cognition. The first part: Briefly stating through the door of assertion; the second part: Explaining in detail through the door of reasoning.
The first part: Similarly, it is contradictory for dependent arising itself to experience itself, just as a sword, lamp, eye, and finger cannot be established by the example of an 'axe with a handle'. Moreover, it cannot be experienced by something other than itself, because it is contradictory to assert that it is established by itself.
The second part includes: The manner in which self-awareness cannot be established through subsequent inference; the manner in which self-awareness cannot be established through direct perception. The first part includes: Stating the thesis; and refuting it.
The first part: If self-awareness exists, the reason is that the subject of experiencing the past is remembered, thereby establishing its existence, i.e., because there is the remembrance of the subject of 'I saw this thing'. If there is no awareness of the object at a time like yesterday, then who would see the awareness of yesterday's object? If one's own eye does not see itself, then one will never remember 'my eye is this shape'. Therefore, self-awareness is established through the sign of remembering the subject.
If the experiencer is determined to be either self or other, if it is other, then it will lead to the fault of infinite regress, because a later consciousness is needed to determine the former consciousness. If it is not other, then it will lead to the fault of not distinguishing the object, because the former and later consciousnesses have become the objects of the later and former consciousnesses, and nothing other than that appears.
The second part includes: Refuting because remembrance is not a reliable reason for establishing self-awareness; and refuting because even if the existence of self-awareness is admitted, it cannot be remembered. The first part: In order to establish that self-awareness is not established in ultimate reality, the stated sign of remembrance, just as in the argument 'sound is impermanent', taking 'apprehended' as the reason, remembrance is not a reliable reason for establishing self-awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བ་མི༷ན་ཏེ་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རྫས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་ན་ནི་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འགྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། མེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་དེའི་འབྲས་བུ་མི་རུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་རང་རིག་ད་རུང་མ་གྲུབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། ཆུ་དང་མེ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་ཡོད་པར་མི་ངེས་ཏེ། གཞན་ཆར་དང་གཙུབ་ཤིང་སོགས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་ན་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་རང་ལུགས་ལ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འགོག་པའི་རིགས་པ་དངོས་བཤད་པ་དང་། རིགས་པ་དེས་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇོམས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ཅི་སྟེ་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀ་མྱོང་བས་ར༷ང་རི༷ག་པ༷་ནི༷་གྲུབ༷་པ་ལ༷་ར༷ག་མོ༷ད་ཀྱི༷་སྟེ་གྲུབ་ཏུ་
1-4-81a
ཆུག་ཀྱང་། དེ༷་ལྟ༷་ནའང་ཕྱིས་ཀྱི་དྲ༷ན་པ༷ས་སྔར་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡུལ་གཉིས་དྲ༷ན་པ༷ར་རི༷གས་པ་མི༷ན་ཏེ༷། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་སྔར་མྱོང་མཁན་དང་ད་ལྟ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞ༷ན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར༷་སྔར༷་ཤེ༷ས་པ༷་རྒྱུད་ལ༷་སྐྱེས༷་པ༷་བྱམས་པའི་ཤེས་པའི་རང་རིག་དང་ཡུལ་མྱོང་བ། སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་རིགས་པ་བཞི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན༷་ཚི༷གས་འདི༷ས་ནི༷་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་པ་སོགས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་རུང་གི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བཞག་པ་མཐའ་ད༷ག་ཀྱང༷་འཇོ༷མས་ཤིང་འགོག་གོ། གཉིས་པ་ལ་རང་ལུགས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་དྲན་སྙམ་ན་ག༷ང་ཕྱིར༷་སྔར་ཤེས་པ་ག༷ང་གི༷ས་ཡུ༷ལ་མྱོང༷་བར་གྱུར༷་པ་དེ༷་ལ༷ས། ད་ལྟ་དྲ༷ན་པ༷་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འདི༷་ནི་སྔར་མྱོང་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞ༷ན་དུ་ང༷་ཡི་ལུགས་ལ༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཁར་སང་ཡང་ང༷་ཡི༷ས་མཐོ༷ང་སྙམ༷་དྲ༷ན་ཡུལ་བཅད་པ་དང་ཤེས་པ་མྱོང་པོ་གཉིས་ཀ་གཞན་དུ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར༷་བ་རིག་སྟེ། འདི༷་ཡ༷ང་འཇིག་རྟེན༷་ཐ༷་སྙད༷་ཀྱི་ཚུ༷ལ་ལུ༷གས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གྲུབ་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་
1-4-81b
པའི་ལུགས་ལ་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་གང་ཁས་ལེན་ཟེར་ན། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཆ་ནས་མེད་པར་ཁས་ལེན་མོད། དེས་དེ་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཁེགས་དགོས་ཏ

【现代汉语翻译】
如果认为这种推理不合理，那又如何不能成立呢？如果承认事物由自相成立，那么记忆就无法普遍成立，因此不能成立。即使按照世俗的说法，也不能成立具有自明觉为因的记忆，就像没有火就没有烟一样。就像没有原因就没有结果一样，因为自明觉这个原因尚未成立，所以其结果——记忆的存在也无法成立。仅仅看到水和火，并不能确定有水晶和火镜，因为它们也可能来自其他来源，如雨水和摩擦木头等。同样，即使没有自明觉，也可能有产生记忆的方式，那么记忆就不能作为自明觉存在的无可辩驳的证据。第二部分包括正文和附带说明，即在没有自明觉的情况下，记忆是如何产生的。第一部分包括：直接阐述破斥的理由，并说明该理由也能摧毁其他不同的观点。第一点是：如果知识通过体验对象和自身而成立，那么自明觉的成立是必要的。即使允许自明觉成立，那么后来的记忆也不可能回忆起之前的意识和对象。因为按照你们的观点，之前的体验者和现在的记忆者在本质上是不同的。就像之前在相续中产生的慈爱的意识体验了自明觉和对象，但由于之前没有体验过，所以无法通过回忆来了解。第二点是：因为是‘他者’，所以这个理由可以摧毁和破斥所有认为即使是‘他者’，也能产生记忆的观点，比如认为相续是同一个，或者认为是因果关系等。第二部分是关于自宗的观点。如果有人问：那么按照你自己的观点，记忆是如何产生的呢？答：因为之前的意识体验了某个对象，而现在具有记忆的这个意识，在我的观点中，与之前的体验在本质上是不同的。因此，人们不会认为昨天也是我看到的，不会将记忆的对象和体验者视为他者。这只是一种世俗的说法，如果进行分析，就无法成立。如果中观应成派问：你们是否承认自明觉和阿赖耶识在名言中存在？答：我们承认在没有对它们进行安立的情况下，它们是不存在的。但这并不意味着它们在名言中完全不存在，因为如果那样，名言就必须被分析性的智慧所否定。

【English Translation】
If this reasoning is considered unreasonable, then how can it not be established? If it is admitted that things are established by their own characteristics, then memory cannot be universally established, therefore it cannot be established. Even according to worldly terms, memory with self-awareness as its cause cannot be established, just as there is no smoke without fire. Just as there is no result without a cause, because the cause of self-awareness has not yet been established, the existence of its result—memory—cannot be established. Just seeing water and fire does not necessarily mean that there are crystals and fire mirrors, because they can also come from other sources, such as rain and rubbing wood. Similarly, even without self-awareness, there may be ways to generate memory, then memory cannot be established as an infallible sign that self-awareness exists in all ways. The second part includes the main text and an incidental explanation of how memory arises even without self-awareness. The first part includes: directly explaining the reasons for refutation, and showing that this reason also destroys other different views. The first point is: If knowledge is established by experiencing both the object and itself, then the establishment of self-awareness is necessary. Even if self-awareness is allowed to be established, later memory cannot recall the previous consciousness and object. Because according to your view, the previous experiencer and the current rememberer are different in essence. Just as the consciousness of loving-kindness that arose in the continuum before experienced self-awareness and the object, but because it had not been experienced before, it cannot be known through recollection. The second point is: Because it is 'other,' this reason can destroy and refute all views that even if it is 'other,' memory can still arise, such as thinking that the continuum is the same, or that it is a cause-and-effect relationship, etc. The second part is about the views of our own school. If someone asks: Then how does memory arise according to your own view? Answer: Because the previous consciousness experienced a certain object, and this consciousness that now has memory is different in essence from the previous experience in my view. Therefore, people will not think that yesterday was also what I saw, and will not regard the object of memory and the experiencer as others. This is just a worldly saying, and if analyzed, it cannot be established. If the Prasangika Madhyamaka asks: Do you admit that self-awareness and the alaya-consciousness exist in conventional truth? Answer: We admit that they do not exist in the sense that there is no establishment of them. But this does not mean that they do not exist at all in conventional truth, because if that were the case, conventional truth would have to be negated by analytical wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ལ། བློ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཤུགས་རྟོགས་དང་། མར་མེ་གསལ་བྱེད། རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་སོགས་ཀུན་ལ་འདྲ། བློ་ཡུལ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ། ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་དུས་ཤེས་པས་ཆོག་གི་རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་དག་པར་ན་མར་མེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། རང་གསལ་བ་མིན་ཏེ། མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མིན་པས་སོ། །རང་རིག་ན་མུན་པས་རང་སྒྲིབ་རལ་གྲིས་རང་གཅོད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའོ། །རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་སྟེ་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲུབ་པའི་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཕྱིར༷་ར༷ང་རི༷ག་ཡོ༷ད་པ་མ་ཡིན་ན༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་གཞ༷ན་དབ༷ང་ཡུལ་ཅན་ག༷ང་གི༷ས་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། 
1-4-82a
ཤིང་གཅོད་པོ་བྱེ༷ད་པོ༷་དང་ལ༷ས་སུ་བྱ་བ་ཤིང་དང་ཤིང་གཅོད་པའི་བྱ༷་བ༷་གསུམ་གཅི༷ག་མི༷ན་པ༷ས། དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དེ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་རི༷གས་ཤིང་འཐད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྡུལ་ཆ་མེད་ལ་ཆ་བཞག་པ་ནི་ཆ་བཅས་དང་མིན་ན་ནི་བུམ་པ་མི་སྣང་བ་བཞིན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་མི་འཆར་ལ་ཤར་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཚད་མ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཚུལ། གལ༷་ཏེ༷་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་ཚད་མས་མ༷་ཤེས༷་པའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷་གཞ༷ན་དབ༷ང་ངོ༷་བོའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཡོ༷ད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན༷། གཞན་དབང་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ག༷ང་གི༷ས་ན༷་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འདི༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་མི༷་རི༷གས་པ༷་ཉིད་དུ་འདོད་པ༷། གཞ༷ན་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ལ༷་མོ༷་གཤ༷མ་བུས༷་གནོ༷ད་ཅི༷་ཞི༷ག་བསྐྱ༷ལ་ཏེ་ཡོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་དགོས་པར་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེས་སོ། །
故而说唯识宗二谛皆失
གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་དབང་མི་འགྲུབ་པ་ག༷ང་ཚེ༷་གཞ༷ན་དབ༷ང་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་ཡོ༷ད་པ་མིན་ན༷། ཀུན༷་རྫོབ༷་པ༷་ཡི༷་རྒྱུར༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་
1-4-82b
ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་མ་གྲུབ་པས་གཞན་དབང་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་དམ་ལས་ཉམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞ༷ན་གྱི༷ས་སྟེ༷་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར༷་ན༷་གཞན་དབང་གི་རྫ༷ས་ཤས་ཙམ་ལ༷་ཆ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་གྲ

【现代汉语翻译】
如同声音是常有的那样。按照归谬论证的观点，仅仅因为心是能知者，就能间接理解它是知者，这与灯能照明、剑能斩断等情况类似。心通过了知对境，就足以证明它自己是能知的。六识了知对境就足够了，不必使用‘自证’这个词。更确切地说，灯本身就具有照明的能力，不需要其他的照明者，但它不是自明的，因为它会被黑暗遮蔽。如果存在自证，那就如同黑暗遮蔽自身、剑斩断自身一样，这是从究竟真实的层面进行分析的。如果通过安立‘自证’这个词而成立自证，这并不妨碍，因为无法否认；但也没有必要去否定符合名言的安立。
第二，自证不能通过现量成立的方式。因为那个缘故，自证是不存在的。你所说的依他起（gzhan dbang，他性，dependent nature）的所缘境，又由什么来执持呢？
如同砍树者、行为者和作为对象的树，以及砍树的行为三者不是一体的。因此，认为它能执持自身是不合理且不恰当的，就像如果极微没有分，就无法安立分；如果不是有分，瓶子就无法显现一样，能知和所知无法同时显现，如果同时显现，就不能是一体的。
第二，在没有确立存在的量的情况下，不应承认其存在的方式。如果承认存在自性不生、不为量所知的自性的依他起自性之事物，那么即使承认与依他起具有相同性质，又有什么理由认为‘石女之子’是不存在的呢？对于唯心论者你来说，石女之子又造成了什么损害，以至于你们不承认不需要存在之量的、超越戏论之境、成为圣者智慧之境的、不可言说的石女之子存在呢？
因此说唯识宗二谛皆失
第二，揭示了从二谛中退失。如果依他起不能成立，如果依他起丝毫也不存在，那么世俗谛的因又是什么呢？这样一来，由于没有因，世俗谛也就不可能存在了。
‘事物成为安立存在的因’，由于作为原因的依他起没有成立，因此也从认为依他起在胜义中成立的胜义谛中退失了。因此，揭示了由于没有名言之因而从名言中退失。其他人，比如唯识宗，认为仅仅执着于依他起的一部分，就在世间...

【English Translation】
Just as sound is considered permanent. According to the consequentialist view, the very fact that mind is a knower implicitly means it is known, similar to how a lamp illuminates and a sword cuts. The mind knowing its object is sufficient to establish that it knows itself. The six consciousnesses knowing their objects is enough; there's no need to use the term 'self-awareness'. More precisely, a lamp inherently has the ability to illuminate without needing another illuminator, but it is not self-illuminating because it can be obscured by darkness. If there were self-awareness, it would be like darkness obscuring itself or a sword cutting itself; this is an analysis from the ultimate truth perspective. If 'self-awareness' is established by merely naming it, that's not a problem because it cannot be refuted; but there's also no need to refute the conventional designation that aligns with meaning.
Second, the way in which self-awareness cannot be established by direct perception. For that reason, self-awareness does not exist. What will apprehend your dependent nature (gzhan dbang, other-powered nature, 他性) as an object?
Just as the woodcutter, the agent, and the tree as the object, and the act of cutting the tree are not one and the same. Therefore, it is unreasonable and inappropriate to think that it can apprehend itself, just as if the indivisible particle has no parts, then parts cannot be posited; if it is not part-having, then the vase cannot appear. The knower and the known cannot appear simultaneously, and if they appear, they cannot be one.
Second, the way in which one should not assert existence without a valid means of knowing that it exists. If you assert that there exists a dependent nature (gzhan dbang, other-powered nature, 他性) of things that is unproduced by nature and unknown by valid cognition, then even if it is admitted to have the same characteristics as dependent nature, what reason is there to think that the 'son of a barren woman' does not exist? What harm has the 'son of a barren woman' caused to you, the Mind-Only proponent, that you do not assert the existence of the inexpressible 'son of a barren woman' who does not require a valid means of existence, who transcends the realm of elaboration, and who is the object of the wisdom of the noble ones?
Therefore, it is said that the Mind-Only school loses both truths.
Second, showing the loss of the two truths. If the dependent nature (gzhan dbang, other-powered nature, 他性) is not established, if there is not even a little bit of dependent nature, then what will be the cause of the conventional truth? In that way, since there is no cause, the conventional truth is also impossible.
'Things become the cause of establishing existence,' since the dependent nature (gzhan dbang, other-powered nature, 他性) as the cause is not established, it also falls away from the ultimate truth, which asserts that the dependent nature is established in the ultimate sense. Therefore, it is shown that it is lost from the conventional because there is no cause for the conventional. Others, such as the Mind-Only school, think that by merely clinging to a part of the dependent nature, in the world...

--------------------------------------------------------------------------------

༷གས་པ༷འི་ཟོ་ཞིག་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་བཞ༷ག་ཀུན༷་ཀྱ༷ང་ཀུན༷་རྫོབ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་བས་བཪླ༷ག་པ་སྟེ་མེད་པར་བྱས་སོ། །
说不离二谛之唯有龙树所立
གསུམ་པ་ལ། ཐར་འདོད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་དག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བར་ཕྱེད་པ། སློབ༷་དཔོ༷ན་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷མ་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱུར༷་ལ་ཞི༷་བ༷འི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་གཙོ་བོའི་ཐ༷བས་ཉིད་མེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མ་ནོར་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་། བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་མཚན་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་ན་
1-4-83a
སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་མི་འཛིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཀུན༷་རྫོབ༷་དང་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དོན་དམ་བདེ༷ན་པ་ལ༷ས་ཉམ༷ས་ལ་དེ༷་ལ༷ས་ཉམ༷ས་པ༷ས་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཐ༷ར་པ་འགྲུབ༷་པ༷་ཡོད་པ་མི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཐ༷་སྙད༷་བདེ༷ན་པའི་རྣམ་བཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ༷་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐ༷བས་སུ༷་གྱུར༷་པ༷་ད༷ང་། དོན་དམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པས་ཀུན་རྫོབ་བསལ་ནས་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དོ༷ན་དམ༷་བདེ༷ན་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ༷་སྔར་བཤད་པ་ནི་ཐབ༷ས་བྱུང༷་གྱུར༷་པ༷་སྟེ༷། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་བདེན་པ་དེ༷་གཉི༷ས་རྣམ༷་དབྱེ༷་གང༷་གི༷ས་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་རྣ༷མ་རྟོག༷་ཕྱིན་ཅི་ལོ༷ག་པས༷་ལམ༷་ང༷ན་པར་ཞུག༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་ཤར་བས། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ་དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་པ་དང་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ཚེ་མི་དགག་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་
1-4-83b
ལྷག་མར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན། སྣང་བ་འདི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན། ལྷག་མ་མ་བཞག་པས་ཆད་ལྟ་མེད་དེ་སྣང་བ་འདི་དང་སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ན་སྣང་བ་འདི་ལྷག་མར་བཞག་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། འདི་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མེད་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་

【现代汉语翻译】
诸如‘嘎’的声音消失等等，以及由外部事物等目标所产生的感受等等，所有这些现象的安立，都将被承认为无因的世俗谛，因此被驳斥，即被否定。
唯有龙树所立，不离二谛。
第三部分包括：仅仅在龙树的宗派中展示了解脱之道的纯正方法，以及证明其合理性两方面。首先，正确区分二谛。导师龙树的道路，对于那些追求寂灭涅槃的外道来说，根本没有主要的方便法。
其次，包括：如果不能正确理解二谛的安立，就无法解脱的道理，以及如果不了解二谛的真实面貌，就无法证悟实相两方面。首先，理由是，伟大的涅槃是从正确理解二谛中产生的，
1-4-83a
因此，不遵循导师宗派的那些人，会偏离世俗谛和胜义谛，并且由于偏离了这些，在没有放弃这些错误之前，是不可能获得解脱的。其次，如果不能正确理解世俗谛的安立，那么它如何能成为证悟胜义谛的方便呢？胜义谛的证悟依赖于对世俗谛的理解。因为所谓的胜义谛，其本质也是世俗谛。如果没有世俗谛，那么在任何情况下都不可能有胜义谛。因此，如果排除了世俗谛而想要获得胜义谛，那在任何情况下都是不可能的。因为二者相互依赖，永远无法分离。如前所述，正确理解胜义谛是产生方便的途径。如果不能区分方便和方便生起的真谛，那就是颠倒的分别念，走上了错误的道路。
在月称的宗派中，缘起和空性显现为一体。因此，显现的一切都显现为空性，不需要添加‘真实成立’等区别，因为添加这些是没有必要的。为什么呢？如果在胜义谛中添加‘真实成立’，就会留下一些无法否定的东西。
1-4-83b
如果这样说，那么在这个空性中，一切戏论都已消失，还剩下什么呢？因为没有留下任何东西，所以没有断见，因为显现和空性是同一味道。因为世间显现的自性本来就是空性，所以不需要添加区别来强调显现是剩余的，因为显现和空性是无二无别的。因为没有脱离显现而独立存在的空性，缘起的自性...

【English Translation】
The arising of sounds like 'ga', and the feelings arising from external objects, etc., all such establishments will be acknowledged as causeless conventional truth, and thus refuted, i.e., negated.
Only Nāgārjuna's system does not deviate from the two truths.
The third part includes: showing that the pure path to liberation is only in Nāgārjuna's system, and proving its validity. First, correctly distinguishing the two truths. The path of the teacher Nāgārjuna, for those non-Buddhists seeking peaceful nirvāṇa, has no principal means at all.
Second, it includes: the reason why one cannot be liberated without correctly understanding the establishment of the two truths, and that one cannot realize reality without knowing the two truths as they are. First, the reason is that great nirvāṇa arises from correctly understanding the two truths,
1-4-83a
Therefore, those who do not follow the teacher's system deviate from conventional truth and ultimate truth, and because they deviate from these, liberation is impossible until they abandon these errors. Second, if the establishment of conventional truth is not understood correctly, how can it become a means to realize ultimate truth? The realization of ultimate truth depends on understanding conventional truth. Because what is called ultimate truth is also the nature of conventional truth. If there is no conventional truth, then ultimate truth is impossible in any case. Therefore, if one excludes conventional truth and wants to attain ultimate truth, that is impossible in any case. Because the two are interdependent and can never be separated. As mentioned earlier, correctly understanding ultimate truth is the way to generate the means. If one cannot distinguish between the means and the truth that arises from the means, then that is a distorted conceptualization, and one has entered a wrong path.
In Candrakīrti's system, dependent arising and emptiness appear as one. Therefore, whatever appears appears as emptiness, and there is no need to add distinctions such as 'truly established', because there is no need to add these. Why? If 'truly established' is added to ultimate truth, something will be left that cannot be negated.
1-4-83b
If one says so, then what is left in this emptiness where all elaborations have disappeared? Because nothing is left, there is no nihilistic view, because appearance and emptiness are of the same taste. Because the nature of worldly appearance is originally emptiness, there is no need to add distinctions to emphasize that appearance is remaining, because appearance and emptiness are non-dual. Because there is no emptiness separate from appearance, the nature of dependent arising...

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་སྤངས་ནས་འདི་མི་སྲིད་དེ། ཚ་བ་སྤངས་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་ཅེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་དེས་འདི་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །
说许依他起与世间名言许之不一
བཞི་པ། གཞན་དབང་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྨྲ་ན་ད་ནི་ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བཟོད་
1-4-84a
པར་མི་བྱེད་དེ་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་མཁས་པར་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་། རིགས་པའི་འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ད་ནི་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཟེར་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པའི་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་གཞན་དབང་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕན་ལན་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཅི་ལ་རིག་སྟེ་བདག་ནི་མངོན་མཐོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིགས་པའི་འཐད་པས་ཁས་མི་ལེན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ནའང་། རིགས་པས་འཐད་པ་མེད་པར་འཐད་པ་དེ་ཡང་སྨྲ་མི་རིགས་སོ་ཟེར། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཡོད་ཟེར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བ་མིན་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་དེའི་ངོར་ཡོད་ཅེས། མཐོང་བ་དེའི་ངོར་རམ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པས། གཞན་དབང་རང་དབང་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་ག་ལ་འདྲ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་དེའི་ངོར་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་དགག་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡང་དེ་མེད་ཅེས་རྩོད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་
1-4-84b
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་དེ་ཡིན་ཞེས་བསྟིང་ཚིག་གོ། གང་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་དཔྱད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་ཡོད་ཅེས་པ་དེའང་ཡོད་པར་མཐའ་བཞིའི་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་ཅིས་མི་སྨྲ་ཞེ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་རང་གི་ངོར་ཡོད་ཟེར་བ་སྤྱིར་ཡོད་ཟེར་བ་དང་མི་འདྲའོ། །ཇི༷་ལྟ༷ར་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་རང་དབང་དུ་གནས་ནས་གཞ༷ན་དབ༷ང་དངོ༷ས་པོར་འདོ༷ད་པ༷་ལྟར། ཀུ༷ན་རྫོབ༷་ཀྱང༷་ནི

【现代汉语翻译】
因为它是空性的缘故。离开了空性，这是不可能的，就像离开了热的火一样。所谓的'胜义谛'，是指在任何事物中都未成立的自性，而'世俗谛'是指缘起的显现。因此，在确定了它们之间不可分离之后，就超越了一切的承诺。为了认识到这个自性，我将建立一个论证。如果有人认为胜义的分析性推理会否定它，并以此在世俗中建立论证，那么这就是不理解缘起和空性是同一件事。这就像认为空性会抛弃缘起的本质一样。
第四，显示了许可以他起和仅仅许可以世间名言是不同的：如果你们对我等说无所依赖的话，那我们也不容忍你，显现为驳斥他人的智者，如果以理性的不合理性来消除以自性成立的他起之体性，那么现在我等仅仅以遮止自他所生等的理性能成立不合理性，而消除你中观师所称的世俗，如果这样说，我说你像有害的毒药一样，驳斥了耽著他起实有的执着境，如果作有害的答复，那又有什么可知道的呢？我将变得更加显赫。即使中观师你以理性的合理性不承认丝毫存在，但在世间上承认有世俗，也不应该说没有理性的合理性。说世间共称的存在，并不是承认自性存在，而是说在世间人的所见中存在。在世间人的所见中，或者说在他们的权力下存在。这与承认他起为自性存在有什么相似之处呢？如果在世间人的所见中，能够否定仅仅是显现的那个事物，那么你就可以争辩说在世间人的所见中它也是不存在的。如果世间人的所见变得非常强大，就像阿罗汉进入寂灭一样，那么如果你获胜了，那就是真的。对于任何存在的事物，都必须以四边生灭来分析。如果你所说的在世间共称中存在的事物，也不能以四边的理证来成立，那么为什么不说它也是不存在的呢？说在世间人自己的所见中存在，与说普遍存在是不同的。正如你安住于自性，而认为他起为实有一样，世俗也是如此。

【English Translation】
Because it is emptiness. It is impossible without emptiness, like fire without heat. 'Ultimate truth' refers to the nature that is not established in anything, while 'conventional truth' refers to the appearance of dependent arising. Therefore, after establishing that they are inseparable, one transcends all commitments. To recognize this nature, I will establish a proof. If someone thinks that the analytical reasoning of the ultimate negates it, and uses this to establish an argument in the conventional, then this is not understanding that dependent arising and emptiness are the same thing. It's like thinking that emptiness abandons the essence of dependent arising.
Fourth, showing that admitting other-dependence and merely admitting conventional terms of the world are not the same: If you speak to us without dependence, then we will not tolerate you either, appearing as scholars who refute others, and if you eliminate the entity of other-dependence established by its own nature because of the unreasonableness of reason, then now we, only with the reason of preventing self-origination etc., can establish unreasonableness and eliminate the conventional that is known to you, the Madhyamika. If you say so, I say that you are like a harmful poison, refuting the object of clinging to the truly existent other-dependence, and if you make a harmful reply, then what is there to know? I will become more prominent. Even if you, the Madhyamika, do not admit the slightest existence with the reasonableness of reason, but admit that there is conventional truth known in the world, you should not say that there is no reasonableness of reason. Saying that existence is commonly known in the world is not admitting that it exists by its own nature, but saying that it exists in the view of the people of the world. It is said to exist in the view or under the power of that view. How is this similar to admitting other-dependence as self-existence? If in the view of the people of the world, you can negate only that which appears, then you can argue that it does not exist even in the view of the people of the world. If the view of the people of the world becomes very strong, like an Arhat entering Nirvana, then if you win, that is true. For anything that exists, it must be analyzed with the four extremes of origination and cessation. If what you say exists in the common knowledge of the world cannot be established by the reasoning of the four extremes, then why not say that it also does not exist? Saying that it exists in the view of the people of the world is different from saying that it exists universally. Just as you abide in self-existence and consider other-dependence to be real, so is conventional truth.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་དབུ༷་མ་པ་བད༷ག་གི༷ས་ཁས༷་མ༷་བླ༷ངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་འབྲས༷་བུའམ་དགོས་པའི་ཕྱིར༷་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ༷་འདི༷་དག༷་རང་བཞིན་གྱིས་མེ༷ད་ཀྱང༷་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པས་ཡོ༷ད་དོ༷་ཞེས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་མཐོང་བ་ཙམ་པོ་དེའི་ངོ༷ར་བྱས་ནས་བད༷ག་ནི་སྨྲ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཀྱི་རང་དབང་གིས་མིན་ནོ། །འདི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་འདི་ལ་ཟེར་བ་གོ་དགོས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །འདི་
1-4-85a
ལ་རང་བཞིན་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཕུང༷་པོ༷་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་ནས༷་ཞི༷་སྟེ་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་ཞུག༷ས་པ༷འི་ད༷གྲ་བཅོ༷མ་རྣ༷མས་ལ༷་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོ༷ད་པ༷་མིན་པ་དེ༷་ལྟར༷། འཇི༷ག་རྟེན༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཀུན་རྫོབ་འདི་མེ༷ད་པ་ཞིག་ཡིན་ན༷་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞི༷ན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི༷་དག་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་ཅེས༷་བད༷ག་གིས་མི་སྨྲ༷་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་སྨྲ་མི་ནུས་ཀྱི་ག༷ལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འཇི༷ག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བས་མི་གནོ༷ད་ན༷། རིགས་ཤེས་མི་དགོས་པར་འཇི༷ག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཉི༷ད་ལ་ལྟོས༷་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི༷་ནི་དག༷ག་པར་གྱིས༷་ཤིགདེ་ལྟར་ཁྱོ༷ད་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མེད་འདི༷ར་ནི་རྩོད་པ་གྱིས༷་ད༷ང་། ཕྱི༷་ནས་སུ་སྟོབ༷ས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་བད༷ག་གི༷ས་ཀྱང་བརྟེན་པ༷ར་བྱའོ༷། །
说唯识经所述意趣
གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་གཉིས།
说十地经所述之义
དང་པོ་
1-4-85b
ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་འཐད་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ན་ནི་ལུང་གི་གནོད་པའི་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན་ལུང་དེའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་མིན་ཏེ་ས་དྲུག་པ་མངོ༷ན་དུ་གྱུར༷་པར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མངོ༷ན་པར་ཕྱོགས་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས

【现代汉语翻译】
我并非中观自续派，因此不会轻易承诺任何观点。那么，我持何种立场呢？为了证悟实相，为了获得究竟的果位或利益，虽然世俗显现的诸法在本质上是空性的，但它们在世间却被普遍认知为存在。因此，我只是顺应世间的共识而发言，并非出于自主的意愿。这并非是将所有的名言概念都推给他人，因为应成派也同样需要在世间框架内使用名言。这里所说的‘世间’，指的是如梦如幻、如水中月般的缘起显现。对于这些显现，我们不应未经考察就轻易否定，因为世间的显现是无法否认的。对于这些显现，我们不应未经考察就轻易否定，因为我们不会在世间承认任何自性存在。
如果说，当阿罗汉（梵文：Arhat，梵文罗马拟音：Arhat，藏文：ད༷གྲ་བཅོ༷མ་，汉语字面意思：应供）完全舍弃五蕴，进入寂灭涅槃（梵文：Nirvana，梵文罗马拟音：Nirvana，藏文：ཞི༷་བ་མྱང་འདས་，汉语字面意思：灭度）时，他们不再有五蕴的显现。那么，如果世间不存在世俗谛，就像完全舍弃五蕴一样，世俗谛也就不应再与世间相关联。如果我这样说，那就意味着我否认了世俗谛的存在。但事实并非如此，所以我不能说世俗谛在世间不存在。如果唯识宗的你认为世俗显现不在世间存在，只要不违背世间的共识，你就可以那样说。无需依赖理智，只需遵循世间的共识，你就可以否定世俗谛的存在。因此，你和世间可以就世俗谛的有无展开辩论，最终谁更有力量、谁能获胜，我就支持谁。
解释唯识宗所说之意趣
第二，解释唯识宗所说经典的含义，分为解释《十地经》所说之义和解释《楞伽经》所说之义两部分。
解释《十地经》所说之义
第一部分
分为解释经典的含义和通过论证来证明其合理性两部分。首先，如果即使缺乏理证，你也因为害怕世间的责难而承认世俗谛，那么你也应该因为害怕经典中的责难而在唯识宗中承认这一点。因为《十地经》中说：‘他这样想，三界唯是心。’如果你这样认为，那么这部经典的含义并非如你所理解的那样。在第六地显现时，所有面向法界、显现一切智智（梵文：Sarvajna-jnana，梵文罗马拟音：Sarvajna-jnana，藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས，汉语字面意思：一切智智）的菩萨

【English Translation】
I am not a Svatantrika-Madhyamika, so I do not readily commit to any view. What, then, is my position? In order to realize the ultimate truth, in order to attain the ultimate fruit or benefit, although the appearances of conventional reality are empty in essence, they are commonly recognized as existing in the world. Therefore, I speak only in accordance with the consensus of the world, not out of my own volition. This is not to pass off all conceptual designations to others, because Prasangikas also need to use designations within the framework of the world. The term 'world' here refers to the dependent arising appearances that are like a dream or a reflection of the moon in water. We should not hastily deny these appearances without examination, because the appearances of the world cannot be denied. We should not hastily deny these appearances without examination, because we do not acknowledge any inherent existence in the world.
If it is said that when an Arhat (Sanskrit: Arhat, Romanized Sanskrit: Arhat, Tibetan: ད༷གྲ་བཅོ༷མ་, literal meaning: worthy of offering) completely abandons the five aggregates and enters into peaceful Nirvana (Sanskrit: Nirvana, Romanized Sanskrit: Nirvana, Tibetan: ཞི༷་བ་མྱང་འདས་, literal meaning: cessation), they no longer have the appearance of the five aggregates. Then, if conventional reality does not exist in the world, just like completely abandoning the five aggregates, conventional reality should no longer be related to the world. If I were to say this, it would mean that I deny the existence of conventional reality. But this is not the case, so I cannot say that conventional reality does not exist in the world. If you, a Mind-Only proponent, believe that conventional appearances do not exist in the world, as long as it does not contradict the consensus of the world, you can say that. Without relying on reason, just follow the consensus of the world, and you can deny the existence of conventional reality. Therefore, you and the world can debate about the existence or non-existence of conventional reality, and whoever is more powerful and wins in the end, I will support them.
Explaining the Intentions Stated in the Mind-Only School
Second, explaining the meaning of the scriptures stated in the Mind-Only School, divided into two parts: explaining the meaning stated in the *Ten Bhumi Sutra* and explaining the meaning stated in the *Lankavatara Sutra*.
Explaining the Meaning Stated in the *Ten Bhumi Sutra*
First Part
Divided into explaining the meaning of the scriptures and proving its rationality through argumentation. First, if even lacking rational proof, you acknowledge conventional reality out of fear of worldly criticism, then you should also acknowledge this in the Mind-Only School out of fear of scriptural criticism. Because the *Ten Bhumi Sutra* says: 'He thinks like this, the three realms are only mind.' If you think like this, then the meaning of this scripture is not as you understand it. When the sixth bhumi manifests, all Bodhisattvas who are oriented towards the Dharmadhatu and manifest the All-Knowing Wisdom (Sanskrit: Sarvajna-jnana, Romanized Sanskrit: Sarvajna-jnana, Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས, literal meaning: all-knowing wisdom)

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སེམས་པ་ཡོད་པས་སེམས་དཔ༷འ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣ༷མ་པར་ཤེ༷ས་པ་ཙམ་དུ་ག༷ང་རྟོ༷གས་པ༷ར་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟག༷་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བད༷ག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ་ཡིན་པར་བཀ༷ག་པ༷་ཡིན་པར་རྟོགས་ཕྱིར༷་བྱང་སེམས་དེ༷ས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ནི༷་སེ༷མས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ༷ར་རྟོག༷ས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། བྱེད་པོ་ལ་ཞེན་པས་ལས་ཡོད་དེ་བྱེད་པོ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སྙམ་སོགས་གསུངས་མཐར། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་
1-4-86a
གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པར་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོ་གང་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ༷་ཕྱིར༷་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློ༷་ནི༷་འཕེ༷ལ་བྱའི༷་ཕྱིར༷། མདོ་གཞན་ལ༷ང་ཀར་གཤེ༷གས་མདོ༷་དེ༷་ལ༷ས་ཀུན་མཁྱེ༷ན་གྱིས༷་མུ༷་སྟེག༷ས་སྤོ༷་མཐོ༷ན་ཞེས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་རི༷་བོ་སྤོ་མཐོན་འཇོམས་པའི་ང༷ག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ༷་འདི༷་ནི་མདོ་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོ༷ངས་པ་གཅོ༷ད་ཕྱིར༷་གསུ༷ངས་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །
1-4-86b
སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གང་ཟག་ནས་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའི་བར་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་རྣམས་མིན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཇི༷་བཞི༷ན་ནམ་ཇི་ལྟར་ར༷ང་རང་གི༷་ལུང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན༷་བཅོ༷ས་དེ༷་དང་དེ༷་ལ༷ས། མུ༷་སྟེག༷ས་རྣམས་ཀྱིས༷་ག༷ང་ཟ༷ག་དང་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་སོ༷གས་དེ༷་ད༷ག་བྱེད་པོར་སྨྲས༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་བྱེ༷ད་པོ༷་ཡིན་པར་མ༷་གཟི༷གས་ན༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་སེ༷མས་ཙ༷མ་ཞིག་འཇི༷ག་རྟེན༷་བྱེ༷ད་པོ༷ར་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཕྱི་རོལ་འགོག་པའི་དོན་མིན་པར་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དེ་ལྟར་འཐད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ་བློ་རྒྱས༷་པ་ལ༷་ས

【现代汉语翻译】
因为有心，菩萨认为三有只是识而已，之所以这样说，是为了理解到这是在否定常恒自性的我和世界的造物主。因此，菩萨在后得位中认识到世界的造物主只是心而已。经中说，缘起和苦蕴没有作者和受者，如果执着于作者，就会有业，如果没有作者，业也无法成立等等。最后他这样想：这三界只是心而已，如来所开示的十二缘起支，全部都依赖于一个心。因此，认识到这是在否定常恒的作者。
第二，通过教证成立，通过理证成立，以及如此成立后的结论，这三点。第一点，分为从哪部经中宣说的，以及如何宣说的两种方式。第一，因此，为了使能够理解此理的具慧菩萨的智慧增长，在另一部经《楞伽经》中，为了摧毁外道的‘斯波’（梵文：Sphota，语音实体）等，也就是外道认为的自在天等是世界造物主的邪见之山，宣说了具有语言自性的金刚，也就是在其他经中说的心识而已，为了断除这种想法而宣说，那么断除这种想法的语言金刚是什么呢？‘人我相续蕴，如是缘起尘，自在造物主，唯识我所说。’意思是说，从人到自在天造物主之间，这些都不是造物主，我说是心识而已。
第二，无论是如何成为各自的教证，在那部论典中，外道们所说的我和自在天等是造物主，但实际上他们并没有看到这些是造物主，因此佛陀说没有其他的世界造物主，只有心识才是世界的造物主。第二点，‘唯’字的含义不是为了排除外在，而是为了表明心是主要的。说明如此合理的道理分为两点。第一，对于如何才能仅仅在那一方面增长智慧……

【English Translation】
Because there is mind, Bodhisattvas consider the three realms to be merely consciousness. The reason for saying this is to understand that it is negating the permanent, inherent self and the creator of the world. Therefore, in the subsequent attainment, the Bodhisattva recognizes that the creator of the world is only the mind. It is said in the sutra that dependent origination and the aggregates of suffering have no author or recipient. If one clings to an author, there will be karma. If there is no author, karma cannot be established, and so on. Finally, he thinks like this: these three realms are only mind. The twelve links of dependent origination that the Tathagata has explained are all dependent on one mind. Therefore, it is recognized that this is negating the permanent author.
Second, there are three points: establishing through scripture, establishing through reasoning, and the conclusion after such establishment. The first point is divided into two ways: from which sutra it is proclaimed, and how it is proclaimed. First, therefore, in order to increase the wisdom of the wise Bodhisattva who can understand this principle, in another sutra, the *Laṅkāvatāra Sūtra*, in order to destroy the 'Sphota' (Sanskrit: Sphota, 音声实体) of the heretics, that is, the mountain of wrong views that heretics consider Ishvara (自在天) and others to be the creators of the world, the Vajra with the nature of language is proclaimed, which is only consciousness mentioned in other sutras, and it is proclaimed to cut off this idea. So what is the Vajra of language that cuts off this idea? 'The continuum of the person, the aggregates, likewise, conditions and atoms, the chief, Ishvara, the creators, I have spoken of as only mind.' It means that from the person to the creator Ishvara, these are not the creators, I say that only consciousness is the creator.
Second, no matter how it becomes their respective scriptural authority, in that treatise, the heretics say that the self and Ishvara etc. are the creators, but in reality they have not seen that these are the creators, so the Buddha said that there is no other creator of the world, only consciousness is the creator of the world. The second point is that the meaning of the word 'only' is not to exclude the external, but to indicate that the mind is the main thing. Explaining the reason why this is reasonable is divided into two points. First, how can wisdom grow only in that aspect...

--------------------------------------------------------------------------------

༷ངས་རྒྱས༷་ཞེས་བསྙད༷་པ་ཇི་བཞི༷ན་ཏེ་ཚིག་སྔ་མ་སངས་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ༷་བཞི༷ན་གཟུགས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སེ༷མས་ཙ༷མ་གཙོ༷ར་ཏེ་གཙོ་བོར་གྱུར༷་པ་ལ་གཙོ་བོའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇི༷ག་རྟེན་ལ༷། མདོ༷་ལ༷ས་སེ༷མས་ཙ༷མ་ཡིན་ནོ་ཞེ༷ས་གསུ༷ངས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུ༷གས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་མདོ་འདི༷ར་འགོ༷ག་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་མདོ༷་ཡི༷་དོ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་
1-4-87a
པ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཕྱི་རོལ་འགོག་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་། གཙོ་བོར་འདོད་པ་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་ཁྱོད་ལྟར་ཡིན་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི༷་ད༷ག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེ༷མས་ཙ༷མ་མོ་ཞེ༷ས་མཁྱེན༷་ན༷ས། ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ༷་ལ༷ས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུ༷གས་ཉི༷ད་དག༷ག་པ༷ར་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷། སླ༷ར་ཡ༷ང་མདོ་དེ༷་ལ༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེ༷མས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཏི༷་མུ༷ག་མ་རིག་པ་དང་ལ༷ས་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷ར་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་གསུ༷ངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཅན་དུ་གསུང་གི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པར་གསུངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སེམས་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་གསུང་སྟེ། གསུང་པ་པོ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་པས་འགལ་འདུ་ཅན་དུ་མི་གསུངས་ལ་ལུང་དོན་ཁྱོད་ལྟར་མིན་པར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དང་། གཞན་དེ་ཙམ་དུ་མི་གཙོ་བའི་ཚུལ་
1-4-87b
གཉིས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ཚུལ་སེ༷མས་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི་ཐུན་མིན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ནང་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༷་། ཐུན་མོང་གིས་ལས་བསགས་པས་རླུང་དཀྱིལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཁང་བཟང་གི་བར་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མི་འདྲ་བ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་འགོ༷ད་པའམ་བསྐྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུ༷ས་ལ༷ས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷ར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གསུ༷ངས་སོ། །དེས་ན་སེ༷མས་སྤང༷ས་ན༷ས་ནི༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལས་སེམས་ལ་བསྟེན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ག༷ལ་ཏེ༷་མདོ་དེར་ཡང་གཟུ༷གས་ཡོ༷ད་པར་འདོད་མོ༷ད་ཀྱི༷་དེ༷་ལ༷་ནི༷་སེམ༷ས་བཞི༷ན་འགྲོ་བའི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཉི༷ད་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ༷ས་ན༷་

【现代汉语翻译】
正如‘佛’（Sangye，Buddha）这个称谓一样，虽然省略了前面的音节‘桑’（Sang），但仍然可以解释其含义。同样，在色（form）和心（mind）二者之中，心（mind）是最重要的，虽然省略了‘最重要’这个词，但在三界（three realms）的世间（world）里，《经》（Sutra）中说‘唯有心’（semtsam，mind-only），这并不是说色（form）不存在。因此，不能用这部《经》（Sutra）来否定色（form）的存在，经文的含义并非如此。
关于‘唯’（tsam）这个词，有两种观点：一种认为它排除了外境，另一种认为它强调了主要性。第一种观点：如果按照你的观点，那么三界（three realms）的一切都仅仅是自性成立的心（mind-only）。既然如此，为什么《十地经》（Dashabhumika Sutra）中，大自在的佛陀（Buddha）说，心识（consciousness）是从无明（ignorance）和行（action）二者产生的呢？因为无明（ignorance）是行的缘起，行（action）是识（consciousness）的缘起，如此等等，以顺逆缘起的方式说明了识（consciousness）是有因的，而不是自性成立的。如果识（consciousness）是自性成立的，那么它就不依赖于因缘，心（mind）的存在与否就不应该取决于无明（ignorance）和行（action）的存在与否。佛陀（Buddha）已经断尽了一切错误，不会说自相矛盾的话，所以经文的含义肯定不是你所理解的那样。
第二种观点分为两个方面：心（mind）是主要的，其他则不那么重要。首先，心（mind）是主要的原因在于，通过各自不同的业（karma），心（mind）能创造出各种各样的有情世间（sentient beings' world）；通过共同积累的业（karma），心（mind）能创造出从风轮到色究竟天（Akanistha）的各种不同的器世间（inanimate world）。正如经文所说：‘有情因业力而生，如黑夜中的生物。心（mind）在地狱、天堂和人间，如同刀剑、珍宝和树木。’因此，世间（world）是由无量众生积累的各种业（karma）所产生的，这是世间知者（Buddha）所说的。因此，离开了心（mind），业（karma）也就不存在了，因为业（karma）依赖于心（mind）。
其次，即使经文也承认色（form）的存在，但色（form）不像心（mind）那样是能动者（agent），因此...

【English Translation】
Just as the term 'Buddha' (Sangye) implies, even if the first syllable 'Sang' is omitted, its meaning can still be explained. Similarly, between form (rupa) and mind (citta), mind (citta) is the most important. Although the word 'most important' is omitted, in the world (loka) of the three realms (tridhatu), the Sutra says 'mind-only' (semtsam), which does not mean that form (rupa) does not exist. Therefore, this Sutra should not be used to negate the existence of form (rupa); the meaning of the scripture is not like that.
Regarding the word 'only' (tsam), there are two views: one believes that it excludes external objects, and the other believes that it emphasizes the primary nature. The first view: If according to your view, then everything in the three realms (tridhatu) is merely mind-only (semtsam) that is established by its own nature. If so, why does the Buddha (Buddha), the great sovereign, in the Dashabhumika Sutra, say that consciousness (vijnana) arises from ignorance (avidya) and action (samskara)? Because ignorance (avidya) is the condition for action (samskara), and action (samskara) is the condition for consciousness (vijnana), and so on, explaining that consciousness (vijnana) has causes through the dependent origination of arising and ceasing, rather than being established by its own nature. If consciousness (vijnana) were established by its own nature, then it would not depend on conditions, and the existence of mind (citta) should not depend on the existence of ignorance (avidya) and action (samskara). The Buddha (Buddha) has exhausted all errors and would not speak contradictory words, so the meaning of the scripture is definitely not as you understand it.
The second view is divided into two aspects: mind (citta) is primary, and others are not so important. First, the reason why mind (citta) is primary is that, through their respective unique karma (karma), mind (citta) can create various sentient beings' worlds (sattvaloka); through the commonly accumulated karma (karma), mind (citta) can create various inanimate worlds (bhajanaloka) from the wind mandala to Akanistha. As the scripture says: 'Sentient beings are born due to the power of karma (karma), like creatures in the dark night. Mind (citta) in hell, heaven, and the world, is like swords, jewels, and trees.' Therefore, the world (loka) is produced from the various karma (karma) accumulated by countless beings, as said by the knower of the world (Buddha). Therefore, without mind (citta), there would be no karma (karma), because karma (karma) depends on mind (citta).
Secondly, even if the scripture also acknowledges the existence of form (rupa), form (rupa) is not an agent like mind (citta), therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

སེ༷མས་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་བཟློ༷ག་པ་སྟེ་བཀག་གི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་བཀ༷ག་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ༷་ཡི༷་དེ༷་ཉི༷ད་དམ་རྣམ་བཞག་ལ༷་གན༷ས་པ་ལ༷་ནི་ཕུང༷་པོ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྲ༷གས་པ་ལྟར་གྱིས་ཏེ༷་ལྔ༷་ཆ༷ར་ཡང་ཡོ༷ད་ལ། དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་འཆ༷ར་བ༷ར་འདོད་པ༷་སྟེ་
1-4-88a
གྱུར་པ་ན༷། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ༷་དེའི་ངོར་དེ༷་ལྔ༷་ཆར་ཡང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུ༷གས་མེ༷ད་ན༷་ནི༷་སེ༷མས་ཀྱང་ཡོ༷ད་པར་མ༷་འཛི༷ན་ཅི༷ག་འཐད་རིགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་མཉམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མཉམ་ཡིན་པ་ཉིད་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སེ༷མས་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ་འཛིན་ན༷འ༷ང་གཟུ༷གས་མེ༷ད་པར་མ་འཛི༷ན་ཅི༷ག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཙམ་ན་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ༷་བསྟན་པའི་མདོ༷ར་ནི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་མཚུང༷ས་པ༷ར། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤ༷ངས་ཤི༷ང་སྟེ་བཀག་ལ། མངོ༷ན་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷ས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་གསུ༷ངས་ལ་བདེ༷ན་གཉི༷ས་རི༷མ་པ༷་འདི༷་ད༷ག་བཤི༷ག་ནས་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་པར་བཟུང་ན༷ས་ཀྱང༷་། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རྫ༷ས་གཞན་དབང་བཞག་པ་ནི་རིགས་པས་བཀ༷ག་པ༷ས་འགྲུབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་སྔར་བཤད་པ་དེ༷་ལྟའི༷་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རི༷མ་པ༷ས་ཕྱི་ནང་གི་དངོ༷ས་པོ་འདི་ཀུན་གདོ༷ད་ན༷ས་དེ༷་ཉི༷ད་དོན་དམ་པར་མ༷་སྐྱེས༷་ཀྱང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེས༷་པའི་བདེན་
1-4-88b
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རི༷ག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ༷འོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་འགོག་པའི་སླད་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པའི་གནད་བསྟན་པ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དོར་ནས། འགྲེལ་བ་གཞན་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་མི་འདོར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ལེགས་པར་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་འདི་གཉིས་ལ་གོ་ཚུལ་རེས་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུ་དང་། རེས་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། ཕན་ཚུན་སུན་ཕྱུང་ཡང་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་བལ་པ་ཛ་ལྟར་འཛིང་པ་ཞིག་ལས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ་ལ། དེའི་གནད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དཔྱད་ཚུལ་འདི་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གོ་རྒྱུ་ལེགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་བདག་གཉིས་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འགོག

【现代汉语翻译】
心之外的其他行为者是可遣返的，即被禁止的形象不是禁止的。第三，总结。世间之人，无论是安住于此，还是安住于分别假立，如蕴世间之名，五者皆有。若欲生起彼之智慧，
若已转变，瑜伽士安住于等持中，则五者皆不生起。因此，若无色，则不应执着于有心，以理智而言，二者皆无。若如是，胜义中无有，世俗中皆有，此乃以理智成立，若执着于有心，则不应执着于无色，因世间二者皆有。经中亦云，五蕴乃是般若波罗蜜多之理，佛陀以譬喻说，色以色空等，断除自性成立，即是遮止。于法中，以自共相之相而说，破斥二谛次第，若不如是执着，则汝所立之他性，以理智遮止，故不能成立。因此，如前所说，以内外诸法，从本以来，虽未于胜义中生起，然于世间名言中生起之二谛分别，应知应证。
关于此，自续派为了不遮止名言之自相，而施设真实现立之差别，此乃不应理之处，此乃应成派确立空性之特殊方式，舍弃此点，若其他解释承认是应成派，而不舍弃自续派之宗义，是何原因？因此，若不能善加辨别，则此二者，有时看似无有差别，有时看似差别极大，互相辩驳亦无能为力，如尼泊尔毡般纠缠，难以生起决断之定解。知晓其关键在于一切法自性空与不空之理，如是确立空性，则易于理解，定解亦能正直。若生起如是定解，则以成立空性之论典，施设名言之方式，二我乃是遣除之对境，而非遮止名言。

【English Translation】
The other agent besides the mind is rejectable, that is, the prohibited image is not prohibited. Third, the conclusion. Worldly people, whether they abide in this or in the established distinctions, such as the name of the aggregates of the world, all five are present. If one wishes to generate the wisdom of that,
If it has changed, the yogi abides in equanimity, then all five will not arise. Therefore, if there is no form, then one should not be attached to having a mind, because in terms of reason, both are absent. If it is like this, there is nothing in the ultimate sense, and everything is in the conventional sense. This is established by reason. If one is attached to having a mind, then one should not be attached to having no form, because both are present in the world. It is also said in the sutras that the five aggregates are the principle of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). The Buddha said in metaphors that form is empty by form, etc., cutting off the establishment of self-nature, which is prohibition. In the Dharma, it is said in terms of the characteristics of self and common aspects, refuting the order of the two truths. If one does not adhere to this, then the otherness you establish cannot be established by reason. Therefore, as mentioned before, with these internal and external phenomena, from the beginning, although they have not arisen in the ultimate sense, the distinction between the two truths that arise in the worldly expression should be known and realized.
Regarding this, the Svatantrika (Autonomist) school, in order not to negate the self-characteristics of conventionalities, applies the distinction of truly established, which is unreasonable. This is the special way in which the Prasangika (Consequentialist) school establishes emptiness. Abandoning this point, if other explanations admit to being Prasangika, but do not abandon the tenets of the Svatantrika, what is the reason? Therefore, if one cannot distinguish well, then these two sometimes seem to have no difference, and sometimes seem to have great differences. Mutual refutation is also powerless, like a tangled Nepalese felt, it is difficult to generate a decisive certainty. Knowing that the key lies in the way of examining whether all dharmas are empty or not empty of their own nature, if emptiness is established in this way, it is easy to understand, and the certainty can also be upright. If such certainty arises, then with the scriptures that establish emptiness, the way of applying conventionalities, the two selves are the objects to be eliminated, not the negation of conventionalities.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡོད་པས། ཕན་ཚུན་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ་
1-4-89a
སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བསམས་ནས། ཁས་ལེན་དེ་འདྲར་སོང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་གཉིས་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ལེགས་འདྲ་སྙམ་མོ། །
说入楞伽经所述之义
གཉིས་པ་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལ། ལུང་དེ་འདྲ་བ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སོགས་མདོ༷་སྡེ་ག༷ང་ལ༷ས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་སྣ༷ང་བ་ནི་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཡང་། སེ༷མས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་སུ་སྣང༷་ངོ༷་ཞེ༷ས་གསུ༷ངས་པ༷་དེའི་དགོངས་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གཟུ༷གས་ལ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཆ༷གས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷། གཟུ༷གས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་སླད་རེ་ཞིག་དང་པོར་བཟློག་པ༷་སྟེ༷་བཀག་པ་ཡིན་ལ་དེ༷་ཡ༷ང་དྲང༷་དོ༷ན་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ་ལུང་དེ་འདྲ་བ་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་འཇུག་མི་
1-4-89b
ནུས་པ་ལ་རེ་ཤིག་སེམས་ཡོད་པ་འདྲ་ལ་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནུས་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དྲང་དོན་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མདོ་གཞན་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་གང་ལས་ན་ལུང་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་སྟོན༷་པ༷ས་དྲང༷་དོ༷ན་ཉི༷ད་དུ་གསུ༷ངས་ཤི༷ང་། འདི༷་ནི༷་དྲང༷་དོ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་རི༷གས་པས༷་འཐ༷ད་དེ། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ཡང་ལུང་གིས་འགྲུབ་པའི་ལུང་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ནད་པ་སོ་སོ་ལ་སྨན་གང་སྟེར་བ་ནི་སྨན་པའི་རང་དབང་གིས་མིན་ཏེ་ནད་པའི་ནད་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་བཞིན། སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྟོན་པས་རང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འགོད་པ་མིན་ཡང་། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེས་ཤེས་ནུས་སོ། །རྣ༷མ་པ༷་དེ༷་ལྟའི༷་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་སོགས་
1-4-90a
མདོ༷་སྡེ༷་གཞ༷ན་ཡ༷ང་ནི༷་དྲང༷་དོ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ལུང་འདི༷ས་གསལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། 

【现代汉语翻译】
无论思考什么都不会有矛盾，因为所有要点都会归于一致。因此，不要仅仅因为词语表达方式上的细微差别而陷入无休止的争论。
在空性的角度进行论证时，以及在名言的角度进行论证时，要考虑到这一点。仅仅知道存在这样的观点，并理解各自情况下所持的观点，如果能够证明这二者在本质上具有相同的意图，那将是极好的。
关于《入楞伽经》所说的意义
第二，解释《楞伽经》中所说的意图，包括将此类经文解释为不了义，以及阐述确定此种解释的论证。首先，关于这一点，《楞伽经》中说：‘外境有或无，心现种种相，身及受用处，我说唯是心。’等等。无论哪部经部说外境不存在，但心却显现为各种外境，其意图是，对于那些对色法极度执着的人，为了遣除由色法引起的烦恼，首先暂时遮止对色法的执着。这实际上是不了义，因为这样的经文是不了义，取决于所化众生的根器。如果对所化众生宣讲甚深般若波罗蜜多，他们无法接受。
因此，暂时假定心是存在的，而外境是不存在的，通过遮止外境来帮助他们舍弃对色法的执着。第二，分为三点：通过理证和教证来证明其为不了义；解释如此宣说的意图；劝诫通过这种方式来理解其他经的了义和不了义。首先，为什么说它是不了义呢？因为佛陀已经宣称这样的经文是不了义的。而且，这通过理证也是合理的，因为它是被佛陀亲口宣说为不了义的。此外，还有通过教证来证明它是不了义的，如《楞伽经》中说：‘如医治病人，医者施予药，如是佛陀亦，为众说唯心。’就像医生根据病人的病情给予不同的药物一样，佛陀宣说唯心也不是出于自己的意愿，而是取决于所化众生的意乐。通过这一点可以理解。像这样的经部，在《解深密经》中说，除了遍计所执性之外，还有依他起性等等。
其他经部也通过这部经文得以阐明其不了义之处。

【English Translation】
No matter what one contemplates, there are no contradictions, because all the key points converge into one. Therefore, what is the point of engaging in numerous debates based solely on differences in the manner of expressing words?
When arguing from the perspective of emptiness, and when arguing from the perspective of conventional truths, one should consider this. Just knowing that such views exist, and understanding the way each side makes assertions in their respective contexts, it would be excellent if one could prove that these two in essence share the same intention.
Concerning the Meaning Spoken in the Lankavatara Sutra
Second, explaining the intention spoken in the Lankavatara Sutra, including showing such scriptures to be provisional and presenting proofs that establish such certainty. First, regarding this, the Lankavatara Sutra says: 'External appearances, whether existent or nonexistent, the mind appears in various forms; bodies, enjoyments, and dwelling places, I have declared to be only mind.' etc. Whatever sutra states that external appearances are nonexistent, but the mind appears as various external appearances, the intention behind this is that for any individual who is extremely attached to form, in order to counteract the afflictions caused by form, one initially and temporarily prevents attachment to form. This is indeed provisional, because such scriptures are provisional, depending on the trainees. If the profound Prajnaparamita is taught to trainees, they cannot enter into it.
Therefore, one provisionally assumes that the mind exists, while denying the existence of external phenomena, in order to help them abandon attachment to form. Second, divided into three points: establishing that it is provisional through scripture and reasoning; explaining the intention behind such teachings; and advising that the definitive and provisional meanings of other sutras be understood through such methods. First, why is it provisional? Because the Buddha himself declared such scriptures to be provisional. Moreover, this is reasonable, as it was spoken by the Buddha himself as provisional. Furthermore, there is scriptural proof that it is provisional, as the Lankavatara Sutra says: 'Just as a doctor gives medicine to a sick person, so too the Buddha speaks of only mind to sentient beings.' Just as the medicine given to each patient is not at the doctor's discretion but must be tailored to the patient's condition, the Buddha's teaching of only mind is not based on his own wisdom but depends on the thoughts of the trainees. This can be understood through that. Sutras of such a nature, in the Samdhinirmocana Sutra, state that other-powered nature exists in addition to the completely imputed nature, etc.
Other sutras are also clarified as provisional by this scripture.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཉིས་པ། དང་པོར་ཤེས༷་བྱ༷་ཕྱི་རོལ་མེ༷ད་པ༷ར་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཤེ༷ས་པ༷་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བས༷ལ་བ༷་ནི༷་བདེ༷་བླ༷ག་རྙེ༷ད་ཅེ༷ས་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་གསུང༷ས་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེ༷ས་བྱ་མེ༷ད་པར་མཐོང་ན༷་ཤེ༷ས་པ༷་དེ་ཡང་རིགས་པས་བཀ༷ག་པ་འགྲུ༷བ་པ༷ས་ཤེས་བྱ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཤེས་པ་རེས་འགའ་རང་ཁོ་ནས་རྟོགས། རེས་འགའ་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྟན་པས་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ད༷ང་པོ༷ར་ཤེ༷ས་བྱ༷་དག༷ག་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བའི་ལུང༷་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་པ་དག་གི༷་ལོ༷་རྒྱུས༷་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཤེ༷ས་པར་བྱས༷་ཏེ༷་མདོ༷་ག༷ང་དག་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་མ༷་ཡི༷ན་པ་བཤ༷ད་དོ༷ན་ནམ་བརྗོད་བྱ་ཅ༷ན་རྣམས་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲ༷ང་བའི་དོ༷ན་དུ་གསུ༷ངས་པ༷འ༷ང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་རྟོག༷ས་ན༷ས་དེའི་གདུལ་བྱ་དག་དྲང༷་བར་བྱ༷་ཞི༷ང་སྟོང༷་ཉི༷ད་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་དོ༷ན་ཅ༷ན་གྱི་མདོ་ཉིད་ངེ༷ས་དོ༷ན་ཡིན་པར་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག །
破二边皆生有
གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ། གོང་གི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། 
1-4-90b
གོང་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ནི་འཇིམ་བའི་གོང་བུ་དང་། དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། ཆུ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་ན། རྫ་བུམ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་ལ། རྫ་མཁན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་རྫ་བུམ་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ན། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སྲོག་སྟེ་གང་ཟག་དང་བདག་དང་། དབང་སོགས་སྲོག་མིན་པ་དང་། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། དེ་བཟློག་ཆོས་མིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་དང་། འཆལ་ཁྲིམས་འགོག་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདུ་བྱ་བའི་ཤུགས་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་དགུའི་རྣམ་བཞག་བྱས་ནས་བྱམས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྲོག་གཉིས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱམས་པ་རང་གི་ཕ་མ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་
1-4-91a
སོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་རེ་རེ་ལས་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གཅེར་བུ་པ་དག་བདག་གཞན་གཉི༷ས་ལ༷ས་སྐྱེ་བ༷་སྨྲ་བའ༷ང་རི༷གས་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷་ཅན་

【现代汉语翻译】
第二，首先阐述境（藏文：ཤེས་བྱ་，梵文天城体：ज्ञेय，梵文罗马拟音：jñeya，汉语字面意思：所知）不存在于外，然后破除识（藏文：ཤེས་པ་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：知）的自性成立，这被称为获得安乐，诸佛如是说，因为能知和所知是相互依存而成立的。因此，如果见到境不存在，那么识也通过理证而被破除成立，所以如果了悟境不存在，那么识有时仅由自身了悟，有时通过他人稍微指点而了悟。因此，这是进入无我的特殊方法，所以首先要破除境。
第三，像这样，对于佛陀所说的经文，也要了解具有需要引导和无需引导两种类型的经典之分类，哪些经典不是究竟的意义，而是为了引导可调伏的众生而说的，这些经典是需要引导的，要认识到这一点，并且引导这些可调伏的众生，而那些以空性为主题的经典，要知道它们是无需引导的经典。
破除二边皆生有：
第三，破除从二者产生。分为两种：通过上述的理证来显示破除，以及显示从前两者也不合理。第一种是：耆那教徒认为，如同从泥团、棍子、轮子、水和陶工等产生瓶子，因为陶瓶仅仅是从泥土的自性中产生，所以是从自性产生；而陶工的行为等变成了其他的因素，是陶瓶的产生者，所以也是从他性产生，因此是从二者产生。同样，外部的现象如此，内部的现象也是从自性和他性产生。其中，生命，也就是补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人），也就是我和自在等非生命，以及殊胜决定成就之法和与之相反的非法，以及烦恼的漏洞和违背戒律的戒条，以及安乐和痛苦，以及从识产生并成为识之因的行，也就是词语的九种意义的分类，然后慈爱在其他世也仅仅是生命的自性，因此现在才接受这个生，所以是从自性产生，因为慈爱和生命二者不是他者。而且，慈爱的父母，法和非法，漏洞等变成了其他的因素，所以也是从他性产生。因此，说从自性和他性各自产生是没有过失的。像这样，耆那教徒说从自性和他性二者产生，也是具有理性的面貌。

【English Translation】
Secondly, first, it is shown that the object of knowledge (Tibetan: ཤེས་བྱ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञेय, Sanskrit Romanization: jñeya, Chinese literal meaning: what is known) does not exist externally, and then the self-nature of consciousness (Tibetan: ཤེས་པ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: knowledge) is refuted, which is called obtaining bliss, as the Buddhas say, because the knower and the known are established interdependently. Therefore, if one sees that the object of knowledge does not exist, then consciousness is also refuted by reason, so if one realizes that the object of knowledge does not exist, then consciousness is sometimes realized by itself, and sometimes realized through the slight guidance of others. Therefore, this is a special method of entering into selflessness, so first, the object of knowledge is refuted.
Thirdly, in this way, for the scriptures spoken by the Buddha, one must also understand the classification of the two types of scriptures that need to be guided and do not need to be guided, which scriptures are not the ultimate meaning, but are spoken to guide the tamable beings, these scriptures need to be guided, and one must recognize this, and guide these tamable beings, and those scriptures that take emptiness as the theme, know that they are the scriptures that do not need to be guided.
Refuting the arising from both extremes:
Third, refute arising from both. It is divided into two: showing the refutation through the above reasoning, and showing that it is also unreasonable from the previous two. The first is: The Jains believe that, just as a pot arises from a lump of clay, a stick, a wheel, water, and a potter, because the clay pot arises only from the nature of the clay, it arises from itself; and the actions of the potter, etc., become other factors, which are the producers of the clay pot, so it also arises from otherness, so it arises from both. Similarly, external phenomena are like this, and internal phenomena also arise from self and other. Among them, life, that is, the person (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person), that is, I and non-life such as freedom, and the Dharma of excellent determination and accomplishment and the non-Dharma that is the opposite, and the leakages of afflictions and the precepts that violate the precepts, and happiness and suffering, and the action that arises from consciousness and becomes the cause of consciousness, that is, the classification of the nine meanings of words, and then love is only the nature of life in other lives, so now it accepts this birth, so it arises from itself, because love and life are not others. Moreover, the parents of love, Dharma and non-Dharma, leakages, etc. become other factors, so it also arises from otherness. Therefore, it is said that there is no fault in saying that it arises from self and other respectively. Like this, the Jains say that arising from both self and other also has a rational appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ག༷ང་གི༷་ཕྱིར༷་ན། གོང་དུ་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤ༷ད་ཟི༷ན་གྱི་ཉེས༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་གཅིག་ཆར་ཡང་ཐོ༷ག་ཏུ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་འགྲུབ་པ་མི༷ན་ལ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་འདོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༷་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད་ག༷ང་ཕྱིར༷་རེ༷་རེ༷་ལ༷ས་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྲུབ༷་པ༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །དཔེར་ན། ཏིལ་གཅིག་འབྲུ་མར་འབྱིན་ནུས་ན་མང་པོས་ཀྱང་འབྱིན་ལ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མང་པོས་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །
破无因生有
བཞི་པ་རྒྱུ་མེད་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱང་འཕེན་པ་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་རྒྱུ་མིན་དང་དུས་དང་དུས་མིན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཀུན་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། ལྟོས་མེད་དུ་སྐྱེ་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་ནི་ག༷ལ་ཏེ༷་རྒྱང་འཕེན་པ་རྒྱུ༷་མེ༷ད་ཁོ༷་ན༷ར་སྐྱེ་བར༷་ལྟ་ཞི༷ག་འགྱུར༷་ན༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་བར་སྨྲ་
1-4-91b
ན་ནི༷། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མེད་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ན་རྟག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་གཉིས། དང་པོ། དེ༷་ཚེ༷་དངོ༷ས་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་དུས་རྟག༷་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ་དུས་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མིན་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་སྟེ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མི་སོག་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་བ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་འབྲ༷ས་བུ་འབྱུང༷་བའི་ཆེ༷ད་དུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི༷་ཡི༷ས་དེའི་རྒྱུ་ས༷་བོ༷ན་ལ༷་སོ༷གས་ནི༷་དཀའ་བ་བརྒྱ༷་ཕྲ༷ག་ད༷ག་གི༷་སྒོ༷་ན༷ས་སྡུད༷་པའམ་སོག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ༷་ཏེ༷་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འགྲོ༷་བ༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ས་སྟོང༷་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་
1-4-92a
ཡོད་མི་རིགས་པས་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི༷་ཨུ༷ཏྤ་ལ༷་ཡི༷་དྲི༷་དང་མདོ༷ག་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཇི༷་བཞི༷ན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་གཟུ༷ང་དུ༷་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ན༷། དེ་ལྟ་མིན་པར་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཆེ༷ས་བཀྲ༷འི་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི་མངོན་སུམ་དུ་དབང་པོས་འ

【现代汉语翻译】
问：如果不是这样，那又是因为什么呢？
答：因为如果承认无因生，那么前面所说的关于自生和他生的过失，都会一并降临到你头上。
第二种情况：这种生既不是由世间法所能成立的，也不是仅仅依靠它自身就能成立的。不仅不能成立，而且无论从哪个方面来说，都不可能产生。例如，一粒芝麻能榨出油，多粒也能榨出油；但一粒沙子没有能力榨油，多粒沙子也同样不能榨油。
破斥无因生
第四部分是破斥无因生，分为对方的陈述和对此的破斥两部分。第一部分：顺世外道认为事物是无因而生的，因此，结果不依赖于原因，不需要区分原因和非原因、时机和非时机，而应该总是从一切事物中产生，因为它们能够不依赖任何事物而产生。对此，对方辩解说：‘如果顺世外道真的认为事物是无因而生的’。
第二部分：分为对无因生的一般破斥和对否认后世的特别破斥两部分。第一部分：分为用如果结果存在则应恒常存在等方式进行破斥，以及用如果无因而生则应恒常不存在等方式进行破斥。第一部分：分为恒常存在和从一切事物中产生两种过失。第一种过失：如果那样，一切事物都应恒常存在，因为它们不依赖于时间和原因。
第二种过失：一切事物也应从非原因中产生，因为它们不依赖任何事物。
第二部分分为：因为不应为了结果而积累原因进行破斥，以及因为世间一切事物都应如虚空中的花朵般恒常不存在进行破斥。第一种破斥：这与现量相违背。如果不依赖于原因，那么为了产生结果，世间之人就不会通过成百上千的困难来收集或积累种子等原因，因为原因不能产生结果，结果是无因而生的。
第二种破斥：如果一切事物都空无自性，那么因为没有原因，世间也不应该存在，就像我们无法把握虚空中的莲花的香味和颜色一样，一切法也都是不可把握的。如果不是这样，那么极其辉煌的世间就应该能被感官直接感知。

【English Translation】
Q: If it is not so, then what is the reason?
A: Because if you admit uncaused origination, then the faults mentioned earlier regarding both self-origination and other-origination will all fall upon you at once.
The second case: This origination is neither established by worldly means, nor is it desired to be established solely by itself. Not only is it not established, but it is impossible to arise from any aspect. For example, if one sesame seed can produce oil, then many can also produce oil; but one grain of sand has no ability to produce oil, and many grains of sand also cannot produce oil.
Refuting Uncaused Origination
The fourth part is refuting uncaused origination, divided into the opponent's statement and the refutation of it. The first part: The Lokayata (materialists) claim that things arise without a cause, therefore, results do not depend on causes, there is no need to distinguish between causes and non-causes, times and non-times, and they should always arise from all things, because they are able to arise without depending on anything. To this, the opponent argues: 'If the Lokayata really believe that things arise without a cause'.
The second part: Divided into a general refutation of uncaused origination and a special refutation of denying the afterlife. The first part: Divided into refuting by saying that if results exist, they should always exist, etc., and refuting by saying that if they are uncaused, they should always not exist, etc. The first part: Divided into two faults: always existing and arising from all things. The first fault: If that were the case, all things should always exist, because they do not depend on time and cause.
The second fault: All things should also arise from non-causes, because they do not depend on anything.
The second part is divided into: refuting because one should not accumulate causes for the sake of results, and refuting because all things in the world should be constantly non-existent like flowers in the sky. The first refutation: This contradicts direct perception. If it does not depend on causes, then in order to produce results, people in the world would not collect or accumulate causes such as seeds through hundreds and thousands of difficulties, because causes cannot produce results, and results are uncaused.
The second refutation: If all things are empty of self-nature, then because there is no cause, the world should not exist either, just as we cannot grasp the fragrance and color of a lotus in the sky, all dharmas are also ungraspable. If it is not so, then the extremely brilliant world should be directly perceived by the senses.

--------------------------------------------------------------------------------

ཛི༷ན་པ༷འ༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ར༷ང་གི༷་བློ༷་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི་ཡང་རྒྱུ༷་ལ༷ས་བྱུང་བ་ཡི༷ན་པ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག ། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་དགག་པ་ལ། རྒྱང་འཕེན་པའི་བློ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་ཚད་མ་མིན་པར་སྟོན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཞི་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའོ། །དེ་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པདྨ་དང་བལ་བོའི་སེའུ་སོགས་དང་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་བློ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆང་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མྱོས་པ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། ནུར་ནུར་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་
1-4-92b
ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་སྟེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་ཀུན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མེད་ལ་འདིར་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཟེར། །ཅི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །ཞེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་གཅིག་པུ་ལས། རྗེས་དཔག་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་འདི་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མིན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མམ་དེ་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། མངོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན། མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ན་དངོས་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་མེད་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དངོས་མེད་འགལ་ཟླ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའང་ཉམས་སོ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་ནི་དེས་མ་བཟུང་བས་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཅི་ལ་དཔོག དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འབྱུང༷་བ༷་ས་སོགས་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་
1-4-93a
བད༷ག་ཉི༷ད་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་གི༷ས་ནི༷་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་བློ༷འི་ཡུ༷ལ་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ས་སོགས་དེ་དག་དེ༷་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དུ་ཡོད་པ་ནི༷་མ༷་ཡི༷ན་ན༷། ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ག༷ང་ལ༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་མུ༷ན་པ༷་འཐུ༷ག་པོ༷་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ཉི༷ད་དུ

【现代汉语翻译】
因此，要知道这个世界也是由因产生的，就像蓝莲花一样，它具有蓝色的外观，并且是从蓝色中产生的。
第二，驳斥没有来世的观点。驳斥者认为没有来世，这表明他们的观点是不正确的，并且是颠倒的。这包括两个方面：首先，驳斥者认为事物本身是四种元素：地、水、火、风。这四种元素是所有生物的根源。由于这些元素的成熟，出现了莲花、尼泊尔苹果等各种形状，以及孔雀、野鸭等各种生物。不仅如此，辨别事物本质的智慧也源于这些元素。例如，当酒中的特殊成分混合并完全转化时，生物会变得醉酒，产生一种使人陶醉的力量。同样，由于特殊的主要元素（如粘性物质）的完全成熟，智慧得以产生，从而能够完全理解事物。因此，一切内外事物都源于这个世界的元素，没有前世或来世，只有今生。
‘感官所及之处，即是人的全部。无论贤妇或博学者说什么，都像豺狼的足迹一样毫无意义。’他们只接受直接感知作为有效的认知方式，而不接受推理。
既然如此，你这个驳斥者，既然来世不是感官能够直接感知的，你又如何断定它不存在呢？来世不是感官能够直接感知的，那么它要么是可以被感知的，要么是不可被感知的。如果你说它可以被感知，那么不存在的事物就可以被感知，因此非存在也将变得可以感知，因此非存在将变成存在，因为非存在是可以被感知的。如果是这样，那么非存在将不再有对立面，因此存在也将不复存在。如果存在和非存在都不存在，那么元素的存在和来世的不存在也将崩溃。
如果来世不能被感知，那么你又如何能通过不能被感知的事物来推断来世的不存在呢？因此，生物的根源——地、水、火、风这四种元素——的本质，根据经文的论述，驳斥者的思想如何能够理解，或者说，这些元素是否具有能够产生意识的本质？对于那些被浓厚的愚昧之黑暗所笼罩的人来说，在这个世界上，

【English Translation】
Therefore, know that this world also arises from causes, just like a blue lotus, which has a blue appearance and arises from blueness.
Second, refuting the view that there is no afterlife. The nihilists' belief that there is no afterlife is shown to be invalid and a perverted view. This includes two aspects: First, the nihilists claim that things themselves are the four elements: earth, water, fire, and wind. These four are the source of all beings. From the maturation of these elements arise various forms such as lotuses, Nepali apples, and various creatures such as peacocks and wild geese. Moreover, the wisdom that discerns the essence of things also arises from these elements. For example, when the special components in alcohol mix and completely transform, beings become intoxicated, producing a power that causes intoxication. Similarly, from the complete maturation of special major elements (such as viscous substances), wisdom arises, enabling the complete understanding of objects. Therefore, all internal and external things arise solely from the elements of this world, and there is no past or future life, only this life.
'As far as the senses reach, that is all there is to a person. Whatever a virtuous woman or a learned person says is meaningless, like the footprints of a jackal.' They only accept direct perception as a valid means of knowledge, and do not accept inference.
That being the case, you nihilist, since the afterlife is not directly perceived by the senses, how do you assert that it does not exist? The afterlife, not being directly perceived, is either perceptible or imperceptible. If you say it is perceptible, then non-existent things would become perceptible, and therefore non-existence would also become perceptible, thus non-existence would become existence because non-existence is perceptible. If that were the case, then non-existence would have no opposite, and therefore existence would also cease to exist. If both existence and non-existence do not exist, then the existence of the elements and the non-existence of the afterlife would also collapse.
If the afterlife is not perceptible, then how can you infer the non-existence of the afterlife through something that is not perceptible? Therefore, the essence of the sources of beings—the four elements of earth, water, fire, and wind—according to the scriptures, how can the nihilist's mind comprehend, or do these elements possess the essence of being able to produce consciousness? For those who are shrouded in the thick darkness of ignorance, in this world,

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་ནི༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལྷ་ཡི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་རྟོག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་རྟོགས་མི་སྲིད་ལ། སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་སོགས་མཐོང་བའི་རབ་རིབ་ཅན་མིག་མི་དག་པ་དེས་གཟུགས་གཞན་མཐོང་བའང་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱང་འཕེན་པའི་བློ་དེ་འདྲ་བ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་དཔེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཙམ་དུ་ཡོ༷ད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་ཅེས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕ༷་རོ༷ལ་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རྒྱང་འཕེན་པ་བད༷ག་ཉི༷ད་ནི༷་ཤེ༷ས་བྱའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ཏུ༷་ལྟ༷་བ༷ར་རྟོག༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། སྐུར་འདེབས་དེ༷་ཡི༷་ལྟ༷་བ༷འི་རྣ༷མ་པ༷འི་རྟེན༷་དུའམ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའམ་མཚུ༷ངས་པའི་ལུས༷་ད༷ང་
1-4-93b
ལྡ༷ན་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷། ག༷ང་གི་ཚེ༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ་ཁ༷ས་ལེ༷ན་པ་དེ༷་ཚེ༷་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་བཞི༷ན་ཞེས་ཤེས་བྱ་རང་གི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་པའི་བློ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིས་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞེ་ན། སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་དང་གང་ཟག་དེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རྟེན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐབས་དང་། གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་
1-4-94a
ཀྱིས་ན། གཞན་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གྲུབ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང

【现代汉语翻译】
那么，凭借这种有障蔽的眼识，如何能够完全了知极其微细，乃至成为天人眼识对境的彼世呢？这是不可能的。正如患有毛发倒竖、二月病等眼疾的不净眼识，连其他事物都难以看清，令人难以置信一样。
第二，论证像顺世外道那样颠倒认知事物实相的观点，并以比喻来驳斥辩论。首先，顺世外道认为世间只有地、水、火、风四大元素，没有从今生到彼生、从彼生到今生的因果。当顺世外道否认彼世存在时，他们自身就被认为是颠倒认知了所知之自性。因为这种否认是建立在与否认者自身相似的身体之上，或者说是以身体为基础或与之相应的。
当他们承认地等四大元素的自性是真实存在时，这与否认者的认知方式相似。正如他们颠倒认知所知之自性一样，因为彼世是存在的，而他们却认为不存在。那么，为什么说他们的认知是颠倒的呢？因为这种否认是建立在相似的认知方式之上，也就是说，这种认为彼世不存在的观点的根源或基础，与持有这种观点的人是相关的。只要彼世存在，或者对彼世的存在有所怀疑，那么这种对彼世的否认就始终是相似的。
因此，对于顺世外道来说，当他们认知到四大元素的自性是真实存在时，他们的认知方式也是相似的。这种情况有两种：一是真正理解四大元素的自性时，二是诽谤彼世时。其中一种情况已经被提及，另一种情况是为了说明比喻，即当他们承认四大元素的自性是真实存在时，情况也是如此。如果有人认为，认知四大元素的自性是真实存在并非颠倒认知，因此这个比喻不成立，那么这个比喻是成立的，因为四大元素并非本来就存在。同样，诽谤全知者也是如此。

【English Translation】
Then, how can one with such obscured perception fully realize the extremely subtle other world, which is even the object of divine eyes? It is impossible. Just as impure eyes with conditions like trichiasis and diplopia can hardly see other objects clearly, making it unbelievable.
Secondly, to prove that such materialistic views are minds that have entered into a perverted view of the nature of things, and to refute arguments with examples. First, the materialists say that in this world there are only the four elements, and there is no cause for coming from this world to the other or from the other to this. When the materialist denies the other world, he himself is understood to be looking at the nature of knowable things in a perverted way. Because that denial is based on or similar to the body that is the basis of the form of that view.
When they accept that the nature of earth and other elements is truly existent, that is the same as having a body that is the basis of the form of that view. Just as there is a perverted view of the nature of knowable things, because the other world exists, but they see it as non-existent. So why is it a perverted view? Because the form of that denial is the same, that is, the basis or foundation of the view that the world does not exist is related to the body and the person. As long as the other world exists, or there is doubt, it is always the same as the basis of the denial of the other world.
Therefore, for the materialists, when they realize that the nature of the elements exists, they also have a body that is the basis of that view. There are two cases: one is when the nature of the elements is understood, and the other is when the other world is slandered. One of them has been mentioned, and the other is to show the example, that is, when they accept that the nature of the elements exists, it is the same. If one thinks that realizing that the nature of the elements exists is not a perverted view, so the example is not established, then it is established, because the elements are not unborn. Similarly, slandering the omniscient one is also the same.

--------------------------------------------------------------------------------

་། དངོས་ཡོད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དངོས་མེད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་དང་། ངོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལའང་། རང་རང་གི་ཅི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལའང་ཐལ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་
1-4-94b
ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། ཞེས་རྟགས་དང་དཔེ་ནི་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིར་རང་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་ཡིན་ཏེ། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་ནི་རྒྱུད་ན་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་བདེན་པར་བཟུང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་ཅེས་དམིགས་པས། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཚེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ད་ལྟའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་ཕ་རོལ་མེད་པར་དམིགས་པས་སོ། །རང་གིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡིན་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པའི་དུས་སུའང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ལྟ་བའི་
1-4-95a
རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་དང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ། བདག་ལྟ་དང་། ཆད་ལྟའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་པ། ཤེས་བྱའི་རང་

【现代汉语翻译】
说实在有，说实在没有，以及自在天(Īśvara，宇宙的创造者和统治者)，时间和，微尘和，自性和，自性论者等，以及其他各种人，如果他们各自都说自己所认为的真实情况，那就要加上颠倒想了。像这样，当圆满的佛陀遮止（错误见解）的时候，自己就要了知，对于所知的事物的自性，是颠倒的见解。因此，他的见解等同于上述所说的，执着于有无等一切，都是为了破斥（这些错误见解）。如果有人说：‘你也有同样的过失。’那么，（回答是）因为我们没有能证实颠倒想的例子。如何理解呢？当了知有其他世界存在的时候，自己就要了知，对于所知的事物的自性，是殊胜的意义。因为我的见解的形态，与具有相同身体的人是相似的。当承认无我的时候也是一样。’也可以这样说。同样地，当了知这里有遍知者的时候，自己就要了知，对于所知的事物的自性，是殊胜的意义。’征相和例子是相同的。同样地，可以应用于一切事物。这里，当自己遮止其他世界的时候，顺世外道认为，对于所知的事物的自性，是把本来存在的其他世界执着为不存在的颠倒心。因为否定论的见解，与现在执着于现世为真实的身体相似，并且以此为目标，认为（生命）在此世断灭。例如，承认地水火风的存在一样，因为现在承认地水火风的存在，而认为其他世界不存在。自己所说的‘有’与此不同。就像把不存在的地水火风执着为存在是颠倒想一样，当遮止其他世界的时候，顺世外道，作为有法，是对于所知的事物的自性持颠倒见解，因为否定论的见解的形态，与具有相同身体的人相似。就像执着无我为不存在是真实的一样。认为其他世界存在的佛教徒，作为有法，是不颠倒的心，因为我的见解的形态，与具有相同身体的人相似。’
此外，对于所知的事物普遍地持有错误的见解，并且不是正确的见解，因为具有以我见和断见为基础的心。当说事物存在的时候，自在天派，对于所知的事物的自性。

【English Translation】
To speak of something as truly existing, to speak of something as truly not existing, as well as Īśvara (自在天，the creator and ruler of the universe), time, atoms, essence, and the proponents of inherent nature, and to others as well, if each of them speaks of what they believe to be true, then one must add distorted perception. Like this, when the perfect Buddha refutes (wrong views), one must realize that regarding the nature of knowable things, it is a distorted view. Therefore, his views are equivalent to what was said above, clinging to existence and non-existence, etc., all in order to refute (these wrong views). If someone says, 'You have the same fault.' Then, (the answer is) because we do not have an example to prove distorted perception. How to understand it? When realizing that other worlds exist, one must realize that regarding the nature of knowable things, it is a supreme meaning. Because the form of my view is similar to that of someone with the same body. It is the same when admitting no-self.' One can also say this. Similarly, when realizing that there is an omniscient one here, one must realize that regarding the nature of knowable things, it is a supreme meaning.' The sign and example are the same. Similarly, it can be applied to all things. Here, when one refutes other worlds, the Lokāyata (顺世外道) believes that regarding the nature of knowable things, it is a distorted mind that clings to other worlds that exist as non-existent. Because the view of nihilism is similar to the body that now clings to the present world as real, and with this as the goal, believes that (life) ceases in this world. For example, admitting the existence of earth, water, fire, and wind, because now admitting the existence of earth, water, fire, and wind, and believing that other worlds do not exist. What one says 'exists' is different from this. Just as clinging to non-existent earth, water, fire, and wind as existent is a distorted thought, when refuting other worlds, the Lokāyata, as a subject, holds a distorted view of the nature of knowable things, because the form of the view of nihilism is similar to that of someone with the same body. Just as clinging to no-self as non-existent is true, the Buddhist who believes that other worlds exist, as a subject, is a non-distorted mind, because the form of my view is similar to that of someone with the same body.'
Furthermore, to universally hold a wrong view of knowable things, and not a correct view, because one has a mind based on the view of self and the view of annihilation. When saying that things exist, the Īśvara school, regarding the nature of knowable things.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ། འབྱུང༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་ཇི༷་ལྟར༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་དེ༷་ལྟར༷་བཤ༷ད་ཟི༷ན་ཏེ༷། ག༷ང་གི༷་ཕྱིར༷་ན༷་སྔར་གོ༷ང་དུ༷་བཤད་པ་བཞིན་ར༷ང་དང་གཞ༷ན་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་ད༷ང་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་ད༷ང་རྒྱུ༷་མེ༷ད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་ཐུན༷་མོ༷ང་དུ་ནི༷་བཀ༷ག་ཟི༷ན་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་སྔར་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པའམ་མ༷་བཤ༷ད་པའི་འབྱུང༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་ལྟ་ཞི༷ག་བདེན་པར་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །
所立已结尾
གསུམ་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ན༷་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་མེད་པས་
1-4-95b
དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་བད༷ག་ད༷ང་གཞ༷ན་ད༷ང་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷ས་སྐྱེ་བ༷་མེད་པ་དང་། རྒྱུ༷་ལ༷་མ༷་ལྟོས༷་པར་སྐྱེ་བའང་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་ཏེ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དངོ༷ས་པོ༷་རྣ༷མས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བྲ༷ལ་བ་ཡིན་ནོ། །
所破遮谴
གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤོང་དང་། སྣང་གཞི་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས།
遮实有若如是便能众得见之遣
དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཚུལ་དང་། དེ་དཔེས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་སྔོ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་ཅི་ལ་སྣང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པས་སོ་ཟེར་ན། སྔོ་སོགས་དེ་རང་བཞིན་མིན་ཀྱང་རྨོངས་པས་བསླད་པས་དེར་དམིགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དམིགས། ག༷ང་གི༷ས་ནམ༷་མཁའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་ཆར་སྤྲིན༷་ནག་པོའི་ཚོ༷གས་དང་མཚུང༷ས་པའི་གཏི༷་མུ༷ག་སྟུག༷་པོ༷་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པོ་ཞིག་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་ན༷་ཡུ༷ལ་རྣ༷མས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་བོས་
1-4-96a
གྲུབ་པའི་ལོ༷ག་པ༷་ད༷ག་ཏུ་སྣང་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ར༷བ་རི༷བ་ཀྱི་མཐུ༷་ཡི༷ས་གང་ཟག་འག༷འ་ཞི༷ག་གི་ངོར་སྐྲ༷་ཤ༷ད་དང་ཟླ༷་བ་གཅིག་ལ་གཉི༷ས་སུ་སྣང་བ་ད༷ང་། རྨ༷་བྱའི༷་མདོ༷ངས་ལྟ་བུ་དང༷་སྦྲང༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་ལོ༷ག་པ༷ར་འཛི༷ན་པ་སྟེ་མཐོང་བར་བྱེ༷ད་པ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་གཏི༷་མུ༷ག་གི་སྐྱོན༷་གྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་མི༷་མཁ༷ས་པ༷ས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ལ་མེད་པའི་སྔོ་སོགས་འདུས༷་བྱས༷་ལྟ༷་ཞི༷ག་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའམ་བློ༷་གྲོ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་རྟོག༷ས་པ༷འམ་མཐོང་བར

【现代汉语翻译】
如上所立已结尾。
第二，生起等如何以自性存在，如是已阐述完毕。因为如前所述，在自生、他生、二俱生和无因生的情形中，生起也已一同遮止。因此，先前以总的方式遮止或未阐述的这些生起，并非真实存在。
所立已结尾
第三，总结如此成立之义：因为如果事物具有自性，则必然属于四边生中的一种，但由于没有这些，所以事物没有自性，既非自生、他生，亦非二俱生，也不是无因而生。因此，事物不具有自性。
所破遮谴
第二，对于如此遮止的辩论进行驳斥，包括驳斥如果自性如此，则一切皆应可见的辩论，以及驳斥如果没有显现的基础，则在名言中也不应显现的辩论。
遮实有若如是便能众得见之遣
第一，关于前者，首先指出自性不显现的原因，然后说明该原因也无自性。第一，关于前者，首先说明以何种原因自性不可见，然后用比喻来证明。
第一，如果事物（chos rnams）的本体（ngo bo）没有自性，那么为什么自性不可见，而青色等却能显现呢？如果有人说，因为它们没有生起。那么，即使青色等没有自性，但由于被愚痴所蒙蔽，所以才能执着于它们；而那些没有无明的人则不会执着。如同遮蔽虚空自性的乌云，世间存在着极其浓厚的黑暗，因此，境的自性被愚痴所遮蔽，显现为虚假的本体。
第二，例如，由于眼翳的作用，使某人看到毛发乱坠，或将一个月亮看成两个。又如孔雀的羽毛，或蜜蜂等，即使不存在，也会被错误地认为是存在。同样，由于愚痴的过患，不智的凡夫无法看到存在的自性，却执着于不存在的青色等和合事物，但智慧却能了知或见到。

【English Translation】
The establishment is concluded.
Second, how arising and so on exist by their own nature has been explained. Because, as previously stated, in the cases of self-arising, other-arising, both-arising, and causeless-arising, arising has also been negated together. Therefore, these arisings that were previously negated in a general way or not explained are not truly existent.
The establishment is concluded.
Third, the conclusion of the meaning established in this way is: because if things had self-nature, they would necessarily fall under one of the four extremes of arising, but since these are absent, things do not have self-nature, being neither self-arising, other-arising, both-arising, nor causelessly arising. Therefore, things are devoid of inherent existence.
Refutation of objections
Second, refuting the objections to such negation includes refuting the objection that if self-nature were such, everything should be visible, and refuting the objection that if there were no basis for appearance, it should not appear even conventionally.
Refutation of the objection that if reality were like that, everyone would be able to see it
First, regarding the former, first point out the cause of self-nature not appearing, and then explain that the cause itself is without self-nature. First, regarding the former, first explain by what cause self-nature is not visible, and then prove it with an example.
First, if the essence (ngo bo) of phenomena (chos rnams) is without self-nature, then why is self-nature not visible, and why do blue and so on appear manifestly? If it is said that it is because they have not arisen, then even though blue and so on do not have self-nature, they are perceived because they are obscured by ignorance; those who are free from ignorance do not perceive them. Just as dark clouds obscure the self-nature of the sky, the world is filled with extremely dense darkness, so the self-nature of objects is obscured by ignorance, and they appear as false entities.
Second, for example, due to the power of cataracts, someone sees falling hairs or perceives one moon as two. Also, like the colors of a peacock's feathers or bees, even though they do not exist, they are falsely perceived as existing. Similarly, due to the fault of ignorance, unwise ordinary people do not see the existing self-nature, but grasp at the non-existent blue and other compounded things, while wisdom understands or sees them.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། ག༷ལ་ཏེ༷་གཏི༷་མུག༷་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལ༷ས་འ༷བྱུང་ཞིང་གཏི༷་མུ༷ག་དེ་མེ༷ད་པ༷ར་ལས་དེ༷་རྣམས་མི༷་འབྱུ༷ང་ཞེ༷ས་བྱ༷་བས་དེ་སྤང་བྱར་ཞེན་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མི༷་མཁ༷ས་ཁོ༷་ན༷ས་རྟོག༷ས་པ༷་ཡིན་པ༷ར་གོ༷ར་མ༷་ཆ༷ག་གོ། འོ་ན་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འཐད་པས་དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལ། མིག་སྐྱོན་རབ་རིབ་སེལ་དགོས་པ་ལྟར། གཏི་མུག་
1-4-96b
ཡོད་ན་ལས་ཡོད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་གཏི་མུག་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་མཁས་པའི་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ན་འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་མ་ཟད་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་བཟང་པོ་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིས་ལས་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་མི་ལེན་པར་དེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ། །འདི་སྣང་བའི་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གྲོལ་གྱི་དེར་སྣང་བའི་རྒྱུ་སྤང་བྱར་མི་ཞེན་ནོ་ཞེས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བཞིན་མཐོང་བའི་བློ༷་བཟ༷ང་པོའི་ཉི༷་མ༷ས་དངོས་འཛིན་གྱི་མུ༷ན་པ༷་སྟུག༷་པོ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་བས༷ལ་བ༷་ཡི༷་མཁ༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྤང་གཉེན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང༷་ཉི༷ད་ཁོ༷ང་དུ༷་ཆུད༷་ཅི༷ང་གྲོ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་གཏི་མུག་ཟད་ནས་གྲོལ་བ་ནི་མིན་ནོ། །
遮若无所现名言亦无所得之遣
གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གཞི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤོང་ལ། རྩོད་པ་དངོས་དང་། དེའི་ལན་གཉིས། དང་
1-4-97a
པོ་ནི། ག༷ལ་ཏེ༷་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོ༷ས་པོ་རྣ༷མས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དུ༷་ངེས་པར་མེ༷ད་ན༷། ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་ཡ༷ང་མོ༷་གཤ༷མ་གྱི་བུ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་ད༷ག་མེད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་གཟུགས་སོགས་དེ༷་ད༷ག་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་དེ་མ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དང་། དོན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ག༷ང་ད༷ག་ར༷བ་རི༷བ་ཅ༷ན་དང་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པ་སོ༷གས་ཀྱིས་མིག་ཉམས་པའི་ཡུ༷ལ་དུ་འགྱུར༷་པ༷། སྐྲ༷་ཤ༷ད་དང་གླང་ཆེན་ལ༷་སོ༷གས་མཐོང་བ་དེ༷་ད༷ག་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་མ༷་སྐྱེས༷་

【现代汉语翻译】
转变吧！
第二，阐述了因也是无自性的：如果认为内外之因是存在的，那是不对的。因为依赖于愚昧（藏文：ག༷ལ་ཏེ༷་གཏི༷་མུག༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：愚昧），造作之业才会产生，如果愚昧不存在，那么这些业就不会产生。因此，执着于将愚昧作为断除的对象，是不精通真实之境的表现，这一定是这样的。如果说，不能见到事物自性的原因是愚昧，那么没有愚昧就应该能见到自性，就像眼睛看到扭曲的影像，需要去除眼疾一样。如果愚昧存在，业就存在；如果愚昧不存在，业就不产生。因此，将愚昧作为断除的对象，是不精通事物实相的声闻、缘觉等人的证悟。而精通的智者中观派，当听到‘以无明为缘而有行’时，不仅知道行是无自性的，而且还以证悟缘起的真如的智慧，像太阳驱散浓厚的黑暗一样，彻底消除无明，从而不取业和行，并从中解脱。即使在显现的因导致颠倒显现的时候，也因为显现而没有真实成立，从而通达无须取舍的空性而获得解脱，他们不会执着于将显现的因作为断除的对象。因此，以如实见之智（藏文：བློ༷་བཟ༷ང་པོའི་ཉི༷་མ༷ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：智者的太阳）驱散执着实有的浓厚黑暗，精通者们通达因果和断证一切在自性上是空性的空性（藏文：སྟོང༷་ཉི༷ད་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），从而获得解脱，而不是通过断尽愚昧而获得解脱。
若无所现，则名言亦无所得之遣
第二，为了反驳如果基础丝毫不存在，那么在名言中也不会显现的辩论，分为辩论的提出和回答两部分。
第一部分：如果色等事物不是真实存在的，那么就像石女的儿子一样，它们也应该在名言中不存在，因此，色等事物在自性上是存在的。
第二部分，分为通过比喻说明辩论是不确定的，以及说明在实义中无生和在名言中显现并不矛盾两部分。第一部分分为提出和解释两部分。第一部分：那些因眼花缭乱或服用曼陀罗等导致眼睛出现问题的人，所看到的毛发和象等，就像石女的儿子一样，不是真实存在的。

【English Translation】
Transform!
Second, it is explained that the cause is also without inherent existence: If one thinks that the inner and outer causes exist, that is not correct. Because dependent on ignorance (Tibetan: ག༷ལ་ཏེ༷་གཏི༷་མུག༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: ignorance), the karma of formation arises, and if ignorance does not exist, then these karmas will not arise. Therefore, clinging to ignorance as an object to be abandoned is a manifestation of not being proficient in the true state, and this is certainly the case. If it is said that the reason for not seeing the nature of things is ignorance, then without ignorance, one should be able to see the nature, just as when the eyes see distorted images, the eye disease needs to be removed. If ignorance exists, karma exists; if ignorance does not exist, karma does not arise. Therefore, taking ignorance as an object to be abandoned is the realization of the Shravakas and Pratyekabuddhas who are not proficient in the reality of things. However, the accomplished wise Madhyamikas, when they hear 'Conditioned by ignorance, there is formation,' not only know that formation is without inherent existence, but also with the wisdom of realizing the suchness of dependent origination, like the sun dispelling thick darkness, completely eliminate ignorance, thereby not taking karma and formation, and are liberated from it. Even when the cause of appearance leads to inverted appearance, because it appears but is not truly established, they attain emptiness without needing to accept or reject, and are liberated from it. They do not cling to the cause of appearance as an object to be abandoned. Therefore, with the wisdom of seeing things as they are (Tibetan: བློ༷་བཟ༷ང་པོའི་ཉི༷་མ༷ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: the sun of the wise), dispelling the thick darkness of clinging to reality, the accomplished ones understand that all causes and effects and what is to be abandoned and cultivated are empty in nature (Tibetan: སྟོང༷་ཉི༷ད་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), thereby attaining liberation, and not through exhausting ignorance.
If there is nothing to appear, then there is no way to express it.
Second, in order to refute the argument that if the basis does not exist at all, then it will not appear in name, it is divided into two parts: the presentation of the argument and the answer.
The first part: If things like form are not truly existent, then like the son of a barren woman, they should also not exist in name. Therefore, things like form are existent in nature.
The second part is divided into two parts: explaining that the argument is uncertain through analogy, and explaining that non-arising in reality and appearing in name are not contradictory. The first part is divided into two parts: presentation and explanation. The first part: Those who have eye problems due to being dazzled or taking mandrake, etc., see things like hair and elephants, which, like the son of a barren woman, are not truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་མཚུངས་པ༷ས། མ་སྐྱེས་པར་སྣང་མི་སྣང་ཤེས་ན་རེ༷་ཞི༷ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣང་བ་དེ༷་ད༷ག་ཉི༷ད་ལ༷་སྟེ་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་ན་རི་བོང་གི་རྭ་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཅིས་མི་མཐོང་ཞེས་བརྩ༷ད་བྱ༷་སྟེ༷། ཕྱི༷་ན༷ས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ནས་མ༷་རི༷ག་པའི་ར༷བ་རི༷བ་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེ༷ལ་བ་དེས་བློ་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ༷འོ༷་སྟེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་ན་འདི་འདྲར་སྣང་བར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་
1-4-97b
སྙམ་དུ་རྩོད་པ་ལ། དང་པོ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་འཐད་དེ། དཔེར་ན་དང་པོར་དཔེ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་མེད་པར་འདྲ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་མཐོང་ལ། སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ཡོད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་ན་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་སྨྲ་བ་འདི་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བའམ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཕན་འདོད་ཀྱི༷་སྦྱིན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་དགེ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གནས་ལུགས་ལ་གོ་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་མེད་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཁེགས་ག་ལ་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་ཡང་དག་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སངས་
1-4-98a
རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བླང་དོར་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བླང་དོར་དང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་མི་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དང་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་རྒྱུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མིན་ན་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོར། དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདེན་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་བཞིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དམིགས་མེད་མི་སྲིད་པས་དོན་དམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན

【现代汉语翻译】
如同影像一般。如果知道未生而显现与不显现，那么对于执着实有者（dngos smra ba）的你来说，既然能见到未生的毛发等显现，为何见不到兔角、石女儿等呢？应该这样诘难。从那之后，由于无明的昏昧相续不断，遮蔽了智慧之眼，所以需要对这些人进行辩驳和考察。如果不像这样在胜义谛中不存在，就不会知道会显现成这样。
如果有人这样争辩，首先，即使在胜义谛中未生，仅仅显现也是合理的。例如，最初从毛发等处观察，似乎不存在，但却能见到毛发，见不到石女儿。如果未生就见不到，那么这种说法是不确定的，因为即使未生也能见到。执着实有者或属于那一类的人会说：‘如果了悟一切法无所缘，无取舍，那么利益他人的布施等如何产生呢？行善和断恶都需要有所缘才能取舍。’对此，对于尚未生起对实相的体验的你，请听好！因为在实相中了悟无所缘、无取舍的平等性，又怎么会遮止世俗显现中的所缘呢？虽然轮回和涅槃、取舍、断证等各种不混杂的法显现，但显现的实相却不会动摇于无所缘的真实和遍在性。如果证悟了这样的实相，自然会对没有证悟的众生生起悲悯，如同佛和菩萨一样。在名言中，行善、断恶、取舍，但在实相中，不需要执着于取舍和所缘。在实相中，因为这些都是无所缘的，所以名言中也不会变成无所缘和无取舍，这两者并不矛盾。实相中无所缘是这些名言之法的原因，否则，这些法的实相就会变得不同。因此，在证悟法性和法相无二无别的境界中，生起无所缘的慈悲等，是极其清净的大乘正道。如果在实相中无所缘，但在名言中有所缘，如果这两者缺少任何一个而变成单一的方面，那么法相和法性区分的二谛就会消失。或者，如同名言的所缘一样，没有二法（指名言和胜义）的无所缘是不可能的，因此胜义谛也会消失。或者……

【English Translation】
Like an image. If one knows the appearance and non-appearance of the unborn, then for you who cling to reality (dngos smra ba), since you can see the appearance of unborn hairs, why can't you see rabbit horns, barren women's children, etc.? One should argue in this way. After that, due to the continuous obscuration of ignorance, which obscures the eye of wisdom, it is necessary to debate and examine these people. If it were not like this, non-existent in ultimate truth, one would not know that it would appear like this.
If someone argues like this, first, even if unborn in ultimate truth, it is reasonable for it to merely appear. For example, initially, when examining hairs, etc., it seems non-existent, but one can see hairs, but not barren women's children. If unborn, one cannot see, then this statement is uncertain, because even if unborn, one can see. Those who cling to reality or belong to that category will say: 'If one realizes that all dharmas are without object and without acceptance or rejection, then how can generosity, etc., which benefit others, arise? Performing good deeds and abandoning evil deeds require acceptance and rejection with an object.' To this, listen well, you who have not yet experienced the nature of reality! Because in reality, one realizes the equality of no object and no acceptance or rejection, how can one prevent the object in mere conventional appearance? Although samsara and nirvana, acceptance and rejection, cutting and establishing, and various unmixed dharmas appear, the reality of appearance does not waver from the truth and pervasiveness of no object. If one realizes such a reality, compassion will naturally arise for sentient beings who have not realized it, just like Buddhas and Bodhisattvas. In name, one performs good deeds, abandons evil deeds, accepts and rejects, but in reality, one does not need to cling to acceptance and rejection and object. In reality, because these are without object, it will not become without object and without acceptance or rejection in name, and these two are not contradictory. The absence of object in reality is the cause of these nominal dharmas, otherwise, the reality of these dharmas would become different. Therefore, in the state of realizing that the nature of phenomena and phenomena are inseparable, the arising of objectless love, etc., is the extremely pure and correct path of the Great Vehicle. If there is no object in reality, but there is an object in name, if either of these is missing and becomes a single aspect, then the two truths distinguished by the nature of phenomena and phenomena will disappear. Or, like the object of name, the objectless without two dharmas (referring to name and ultimate) is impossible, so ultimate truth will disappear. Or...

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་ལུགས་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་
1-4-98b
མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བདེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ༈ །དང་པོ་ནས་བདེན་གཉིས་འགལ་འཛིན་གྱི་བློས། དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་མི་ནུས་པར། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། གནས་ལུགས་ནི་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་མིན་པར། དངོས་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདེན་གྲུབ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམ། བདེན་གྲུབ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག བུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་མེད་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་དྲིས་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར། བདེན་གྲུབ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཅི་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་མི་དམིགས་པར་འདོད་མི་རུང་བར་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་ན། བུམ་པའང་དམིགས་པར་འདོད་
1-4-99a
དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད། འདིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད། བདེན་གྲུབ་དེ་གཉིས་ཆར་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཤུལ་དུ་བུམ་པ་དངོས་སུ་འཕེན་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས། བུམ་པ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། བདེན་སྟོང་དངོས་མེད་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ལམ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པར་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་
1-4-99b
བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འགལ་བར་དོགས་པའང་མི་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མི་སྣང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དང

【现代汉语翻译】
当安住于远离任何二取（二取：能取和所取）之实相时，所有二取之名言皆不显现，唯有胜义谛显现。因此，虽然无二，却显现为二；虽然无二，却显现为对境。此二者无有矛盾，此乃区分二谛之要义。佛陀了知并开示的甚深之法，是外道等所不具备的，是真实无谬之道。
若从一开始就以执着二谛相违的分别念，无法遮止对胜义谛的一切执着。若将破除实有执着视为究竟胜义，则在彼等看来，实相并非不住于对有无的任何执着，而是将断除实有之无遮立为实相。实有则被视为完全遮止二谛，一概不承认。他们认为瓶子在名言中存在，但在胜义中不存在，除此之外别无选择。若问彼等，瓶子在胜义中不存在，是否也承认瓶子在胜义中不可得？若然，则无需特意区分实有，因为凡名言中不存在之法皆不可得。若承认名言中存在之法皆可得，则亦须承认瓶子可得。
然名言中可得，于自他二者皆成立。此处乃是胜义谛之观察，故须承认于胜义中可得。若然，则瓶子于胜义中存在，然实有与此二者皆不存在。以衡量之方式，于破除实有之后，直接将瓶子作为实有抛出，则非无遮之空性，无法通达空性之义，一切法皆将成为不空之实有。空性是远离有无一切相状的，因此会成为具有承认和执着的对境。如此一来，二谛皆成为具有执着的对境，既执着瓶子为实有之相，又执着实空有为各自之体性，如此，又如何能从此道中解脱三有之系缚？又如何生起无分别智？二取之显现又如何止息？即使证悟空性，亦无生起彼等之因。
如同牦牛角不以山羊角为空，又如何能有二谛无违之甚深证悟，成为圣者之行境？孩童亦知牦牛角不以山羊角为空，然于此之中，并无二谛无违之义，亦不会疑虑二者相违。第二，若抛出过失，认为色相等等不显现……

【English Translation】
When abiding in the reality that is free from any dualistic grasping (dualistic grasping: grasper and grasped), all nominal designations of dualistic grasping do not appear, and only the ultimate truth appears. Therefore, although there is no duality, it appears as duality; although there is no duality, it appears as an object. These two are not contradictory, and this is the essence of distinguishing the two truths. The profound Dharma that the Buddha knows and teaches is not possessed by heretics and others, and it is the true and infallible path.
If, from the beginning, one uses a discriminating mind that clings to the contradiction of the two truths, one cannot prevent all clinging to the ultimate truth. If one regards the negation of inherent existence as the ultimate truth, then in their view, reality does not abide in any clinging to existence or non-existence, but rather establishes the negation of inherent existence as reality. Inherent existence is then regarded as completely negating the two truths, denying everything. They believe that a vase exists nominally, but does not exist ultimately, and there is no other choice. If asked, if a vase does not exist ultimately, would they also admit that a vase is not found ultimately? If so, then there is no need to specifically distinguish inherent existence, because anything that does not exist nominally is not found. If one admits that anything that exists nominally is found, then one must also admit that a vase is found.
However, what is found nominally is established for both oneself and others. Here, we are observing the ultimate truth, so we must admit that it is found ultimately. If so, then the vase exists ultimately, but inherent existence does not exist in either of these. By measuring, after negating inherent existence, directly throwing the vase out as inherent existence, it is not a non-affirming emptiness, and one cannot understand the meaning of emptiness, and all phenomena will become non-empty inherent existence. Emptiness is free from all characteristics of existence and non-existence, so it will become an object with acceptance and clinging. In this way, both truths become objects with clinging, clinging to the vase as a characteristic of inherent existence, and clinging to real emptiness as having their own characteristics. How can one escape the bondage of the three realms from this path? How can non-conceptual wisdom arise? How can the appearance of duality cease? Even if one realizes emptiness, there is no cause for these to arise.
Like a yak's horn not being empty of a goat's horn, how can there be a profound realization of the non-contradiction of the two truths, becoming the realm of activity of the noble ones? Even children know that a yak's horn is not empty of a goat's horn, but in this, there is no meaning of the non-contradiction of the two truths, and there is no doubt that the two contradict each other. Second, if one throws out the fault, thinking that appearances, etc., do not appear...

--------------------------------------------------------------------------------

་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་དྲི༷་ཟའི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར༷་བཅ༷ས། སྨི༷ག་རྒྱུའི༷་ཆུ༷་ད༷ང་མི༷ག་འཕྲུ༷ལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་དང་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སོ༷གས་དང་། བྲག་ཆ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས། སྐྱེ༷་མེ༷ད་དེ་ཡོད་པ་མིན་པར་མཐོ༷ང་ན༷་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་མི༷ན་པར་མཚུང༷ས་ཀྱང༷་། དངོས་སྨྲ་པ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང་བ་དེ༷ར་འགྱུར༷་ན་དེ༷་མི༷་རི༷གས་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་དེ་མི་སྣང་བར་འགྱུ༷ར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དུ༷་གཟུགས་བརྙན་སོགས་འདི༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཡང་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་ཀྱང༷་། མོ༷་གཤ༷མ་གྱི་བུ༷་ལྟར༷་ག༷ང་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི༷། མཐོ༷ང་བ༷འི་ཡུལ༷་དུ༷་མི༷་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷། དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ༷་བ་འདི༷་མ་ངེ༷ས་པ༷འོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པར་སྟོན་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དངོས་དང་། ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་
1-4-100a
བསྟན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མོ༷་གཤ༷མ་བུ༷་ལ་ར༷ང་གི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐ་སྙད་དུའ༷ང་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་དེ༷་བཞིན་དུའང་གཟུགས་སོགས་དངོ༷ས་པོ་འདི༷་ཀུན༷་ཀྱང་རང་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐ་སྙད་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་གཉིས་ཆར་དུ༷་མ༷་སྐྱེས༷་སོ། །འདིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་རང་ངོ་བོས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མོ་གཤམ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། མོ་གཤམ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་དཔེར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ཞེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅིག་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་རྣམས་བཞག་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བཀག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས། མེས་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་འདི་རྣམས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་
1-4-100b
ལྟར་སྟོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་ལ། ད་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུའང་། བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀ

【现代汉语翻译】
因此，为了显示那个论证是不确定的，这里有两种方式：第一，就像海市蜃楼的房屋和乾闼婆城（梵文：Gandharva-nagara，指虚幻的城市）等，以及烟雾中的水和眼花缭乱所产生的男女等，以及在镜子中看到的面容等，还有回声和幻化等。如果无生之物被看到为存在，那么它就类似于不存在之物。对于实在论者（指相信事物真实存在的人）的你来说，如果事物如你所见的那样存在，那么它就应该像石女的儿子一样，变得不可见。第二，因此，仅仅因为影像等无论如何都不会产生，难道它们就不应该像石女的儿子一样，不成为世俗所见的对境吗？因此，你的说法是不确定的。
以下显示了自性生（指事物由自身本性产生）在胜义谛（梵文：paramārtha-satya，指究竟真理）和世俗谛（梵文：saṃvṛti-satya，指相对真理）中都不存在，并论证了无生与显现并不矛盾。首先，从两个方面显示自性无生：直接显示和通过经文显示。第一，就像石女的儿子一样，自性生在胜义谛中不存在，在世俗谛中也不存在。同样，所有这些事物，如色等，在胜义谛和世俗谛中都不产生。这里，‘自性’指的是世俗谛中的瓶子等，以及生等，即该法的自性。如果必须理解为真实存在的自性，那么就像石女的儿子一样，石女的儿子从未产生过，石女的儿子没有自性并不是一个比喻。如果是那样，那么胜义谛就成了一种否定世俗谛的彻底空性，因为没有放置世俗谛的地方，世俗谛就会被否定。如果认为世俗谛被否定了，就像火烧木头一样，如果是空性，那么从那以后，世俗显现就必须中断。然而，这些瓶子等的世俗谛，无论是否被分析，世俗谛的自性或法性都安住于空性中。尽管如此，在空性的同时，世俗谛的缘起显现却始终持续不断。现在，在分析世俗谛是否存在的时候，比如瓶子，可以将其分解为口和腹部等部分，并用微尘来分析。如果分析有支分和无支分……

【English Translation】
Therefore, to show that the argument is uncertain, there are two ways: First, like the houses of mirages and cities of Gandharvas (Sanskrit: Gandharva-nagara, referring to illusory cities), and water in smoke and men and women produced by optical illusions, and faces seen in mirrors, and echoes and transformations, etc. If the unborn is seen as existing, then it is similar to not existing. For you, the realist (referring to someone who believes in the real existence of things), if things exist as you see them, then it should become invisible like the son of a barren woman. Second, therefore, just because images, etc., do not arise in any way, shouldn't they, like the son of a barren woman, not become objects of worldly perception? Therefore, your statement is uncertain.
The following shows that inherent origination (referring to things originating from their own nature) does not exist in either the ultimate truth (Sanskrit: paramārtha-satya, referring to the ultimate truth) or the conventional truth (Sanskrit: saṃvṛti-satya, referring to the relative truth), and argues that non-origination and manifestation are not contradictory. First, inherent origination is shown to be non-existent in two ways: directly and through scripture. First, like the son of a barren woman, inherent origination does not exist in the ultimate truth, nor does it exist in the conventional truth. Similarly, all these things, such as form, etc., do not arise in either the ultimate truth or the conventional truth. Here, 'inherent' refers to the conventional truth of pots, etc., and origination, etc., which is the nature of that dharma. If it must be understood as the inherently existing nature, then like the son of a barren woman, the son of a barren woman has never been born, and the son of a barren woman having no inherent nature is not a metaphor. If that were the case, then the ultimate truth would become a complete emptiness that negates the conventional truth, because there is no place to put the conventional truth, and the conventional truth would be negated. If it is thought that the conventional truth is negated, like fire burning wood, if it is emptiness, then from then on, the conventional appearance must cease. However, the conventional truths of these pots, etc., whether analyzed or not, the inherent nature or dharma nature of the conventional truth abides in emptiness. Nevertheless, while being empty, the dependent origination appearance of the conventional truth constantly appears without interruption. Now, when examining whether the conventional truth exists or not, for example, a pot can be divided into parts such as the mouth and belly, and analyzed with atoms. If analyzing with parts and without parts...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་རྒྱུ་མེད་བཞིན་བུམ་པར་སྣང་བ་མེད་མི་འགྲོ་བ་འདི། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་མེད་ཡིན་པ་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བར་བཀག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་ན། འདི་ལ་བརྟགས་པའི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཚེ་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་སྟོང་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱར་མ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་དང་། བ་ལང་གི་རྭ་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་གཞན་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གིས་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚུལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོན་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་གདའ་སྟེ།
1-4-101a
འདི་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་འཛིན་ནི་གཞིག་མི་ནུས་པས། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བཟུང་ན་ལེགས་འདྲ་ཡང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་ལུགས་ཅི་དགྱེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག འོན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཏན་སྦྱར་མི་རུང་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱར་སོང་བ་སོགས་གཏན་བརྗོད་མི་རུང་ཞེས་དབུ་མ་སྨྲ་པ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བྱ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས། བདེན་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། སྦྱར་བའི་སྐབས་ན། སྟོང་གཞི་བུམ་པ། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསམ་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཚེ། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའང་། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་ནས་འཕེན་པ་ཡོད་པ་
1-4-101b
བཞིན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གི་ཤན་དེས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཙམ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་བཟུང་ན་གོང་ལྟར་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང་བས། འདི་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། གདོད་ནས་ཞི་

【现代汉语翻译】
尽管瓶子的自性不可得，但瓶子的显现却不会消失，这表明名言的自性是空性的，但显现却是存在的，这与事物的法性并不矛盾，这清楚地揭示了名言的自性。既然名言的显现没有丝毫阻碍地显现出来，那么，如果用推理的智慧来分析它，就会发现，所谓的空性，是指通过否定其他事物而获得的空性；而用胜义的智慧来分析，就会发现，名言中的瓶子等事物，其自性并非空性，这两种显现是不同的。就像瓶子空无布匹，或者牛的角空无兔子的角一样，将这两种不同的事物，像黑白线缠绕在一起一样，仅仅视为空性、缘起、双运的意义，这种解释空性的方式，即使是龙树（Nāgārjuna）和月称（Candrakīrti）等大师，也会觉得非常奇特吧。
像这样禅修，无法摧毁对外在和内在诸法的实执。因此，与其执着于言辞的宗派，不如采纳对解脱之路有益的宗派。然而，请各自按照自己的意愿行事。但是，任何中观论者都不会说，不应该完全否定真实现立的差别，或者真实现立已经成为需要否定的对象等。如果这样说更容易理解，那也可以，但在很多情况下，例如，‘瓶子不是空无瓶子，瓶子是空无真实现立的’，也就是说，所有的名言之法，其自性并非空性，而是空无真实现立的，这种特别的表达方式，在确立真性空的场合，例如，‘瓶子，作为所立，不是真实存在的，因为...’，在应用时，例如，‘空性的基础是瓶子，需要否定的对象是真实现立’，虽然可以这样理解，但在确立名言时，例如，‘兔子的角，作为所立，是不存在的，因为它没有被量所证’，像这样，从言辞的角度，分别区分并运用三相（宗法、因法、同品例）的差异。
如果允许这样，即使从言辞的影响上来说，类似于说‘他空’，也没有什么矛盾。但是，如果从意义的本质上来说，所有的中观理证都不能证明名言之法是自空的，如果这样认为，就会产生上述诸多巨大的过失。因此，这不仅仅是言辞上的争论，而是所有致力于空性的人都应该认真思考的重要问题，因此我将其简要地概括出来。第二，经中说：‘当菩萨除盖障（Sarvanivāraṇaviṣkambhin，一位菩萨的名字）转法轮时，本来寂静’

【English Translation】
Although the self-nature of a vase is unattainable, the appearance of the vase does not disappear, indicating that the self-nature of designations is emptiness, but the appearance exists. This is not contradictory to the Dharma nature of things, which clearly reveals the self-nature of designations. Since the appearance of designations manifests without any hindrance, if one analyzes it with the wisdom of reasoning, one will find that the so-called emptiness refers to the emptiness obtained by negating other things; and if one analyzes it with the wisdom of ultimate truth, one will find that the self-nature of things like vases in designations is not emptiness. These two appearances are different. Just as a vase is empty of cloth, or a cow's horn is empty of a rabbit's horn, considering these two different things, like black and white threads intertwined together, merely as the meaning of emptiness, dependent arising, and non-duality, this way of explaining emptiness would be considered very peculiar even by masters like Nāgārjuna and Candrakīrti.
Meditating like this cannot destroy the clinging to reality of external and internal phenomena. Therefore, instead of clinging to the tenets of words, it is better to adopt a tenet that is beneficial to the path of liberation. However, please act according to your own wishes. However, no Madhyamika proponent would say that the difference of truly established should not be completely denied, or that truly established has become an object to be negated, etc. If it is easier to understand by saying so, that is also possible, but in many cases, for example, 'A vase is not empty of a vase, a vase is empty of truly established,' that is, the self-nature of all phenomena of designations is not emptiness, but is empty of truly established. This special way of expressing it, in the occasion of establishing true emptiness, for example, 'A vase, as the subject, is not truly existent, because...' In application, for example, 'The basis of emptiness is a vase, and the object to be negated is truly established,' although it can be understood in this way, but in establishing designations, for example, 'A rabbit's horn, as the subject, does not exist, because it is not proven by valid cognition,' like this, from the perspective of words, the differences of the three aspects (property of the subject, property of the reason, and example) are distinguished and applied separately.
If this is allowed, even if it is said to be similar to 'other-emptiness' from the influence of words, there is no contradiction. However, if from the essence of the meaning, all Madhyamika reasonings cannot prove that the phenomena of designations are self-empty, if one thinks in this way, the above-mentioned many great faults will arise. Therefore, this is not merely a dispute over words, but an important issue that all those who are devoted to emptiness should seriously consider, so I have briefly summarized it. Second, the sutra says: 'When the Bodhisattva Sarvanivāraṇaviṣkambhin turns the wheel of Dharma, it is originally peaceful.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་འདི༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན༷་པ༷ས་དངོས་པོའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཀུན༷། གདོ༷ད་ན༷ས་ཞི༷་ཞི༷ང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ༷་དང་བྲ༷ལ་ཞིང་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷། ཡོ༷ངས་སུ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་གསུ༷ངས་པར་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགལ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེ་མདོ་སོགས་དངོས་སྨྲ་པ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་བུ༷མ་པ་དང་ནགས་ཚལ་
1-4-102a
སོ༷གས་འདི༷་ད༷ག་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ༷ར་ཡོ༷ད་པ་ཇི་བཞི༷ན། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡོད་ན་དངོ༷ས་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར༷་བ༷ས་ན༷། མོ༷་གཤ༷མ་བུ༷་དང༷་མཚུངས་པ༷ར་ཀུན༷་རྫོབ་ཏུ་མེད་ན་མི་མཐོང་བར་ཐ༷ལ་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་གདགས་གཞི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་དང་མི་འདྲ་སྙམ་ན། བུམ་པ་ནི་དེ་བརྒྱད་མིན་པས་བུམ་པ་རང་ལ་མི་ཕན། རྡུལ་རྫས་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་གྲུབ་བོ། །ཡང་བུམ་སོགས་ལ་སྣང་གཞི་ཡོད་པས་ཁྱོད་དང་མི་མཚུངས་སྙམ་ན་ཡང་མིན་ཏེ་དེའི་སྣང་གཞི་རྫས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་རྡུལ་སོགས་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་ལ་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཆགས་ན། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྩད་ཆོད་ཅིག ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་མི་འགལ་བར། གཞི་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་སྣང་བའམ་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། དེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་དོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་
1-4-102b
པས་མེད་པ་མི་འགལ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཆར་མ་ནུས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་ཡོད་མེད་འགལ་བར་འཛིན་ཏེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པས་གཞི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདུ་རུང་སྙམ་ནས། ཡོད་རྒྱུ་བུམ་པ། མེད་རྒྱུ་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཞིག་འཛིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གང་མེད་པ་དང་། གང་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་པ་ནི། རི་བོང་རྭ་དང་བུམ་པ་བཞིན་གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་མེད་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རུང་སྟེ་མི་རུང

【现代汉语翻译】
'未生'（མ་སྐྱེས་པ།），'自性涅槃'（རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།），'诸法'（ཆོས་རྣམས་）'怙主'（མགོན་པོ་）您已'开示'（བསྟན།）'，如是说。因此，为了这个缘故，'圆满正觉'（རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་）'导师'（སྟོན།་པ）开示说：一切'事物'（དངོས་པོའི་）'诸法'（ཆོ༷ས་རྣ༷མས་）本来寂静，自性远离生，并且自性完全'涅槃'（མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་），因为这个缘故，任何时候自性生都不存在。第二，自性未生，但显现不相违背：因为'分别说者'（བྱེ་མདོ་སོགས་དངོས་སྨྲ་པ་）等'事物论者'（དངོས་སྨྲ་པ་）他们承许的'瓶子'（བུ༷མ་པ་）和'森林'（ནགས་ཚལ་）等，这些在您的宗派里并不存在，但如世间共称的那样。同样，如果'胜义谛'（དོན་དམ་པར་）中不存在，但在'世俗谛'（ཀུན་རྫོབ་ཏུ་）中存在一个，那么一切事物也会变成那样。如果像'石女儿'（མོ༷་གཤ༷མ་བུ༷་）一样在世俗中不存在，就不会变成不显现的过失。如果认为瓶子的'所依'（གདགས་གཞི་）是八'微尘'（རྡུལ་རྫས་），因此与此不同，那么瓶子不是那八个微尘，因此对瓶子本身没有帮助。如果分析微尘，也无法成立。
又，如果认为瓶子等有显现的'基础'（གཞི་），因此与您不同，那也不对，因为无法成立它的显现基础是'实有'（རྫས་སུ་），因为用理智无法成立微尘等。如果对这些有透彻的理解，就会相信显现为空性、'缘起'（རྟེན་འབྱུང་），从而对'显空双运'（སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་）的关键产生定解，因此要彻底研究。此外，有和无的意义不相违背：在一个'基'（གཞི་）上，'名言'（ཐ་སྙད་དུ་）中有，'胜义'（དོན་དམ་པར་）中无的有无二者不相违背，因为名言中瓶子等显现或存在，谁也无法否定，但如果用'正理'（དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་）去寻找，连微尘都找不到，因此无不相违背，这是由事物的'法性'（ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་）成立的，谁也无法否认。
如果不能这样理解的'空性论者'（སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་），在同一个基上，世俗中存在和胜义中不存在的无违背的意义不能作为一个整体来成立，而是认为有无相违背，认为有无二者是互相排斥的，因此认为怎么能在同一个基上共存呢？于是，认为有的是瓶子，无的是'实有成立'（བདེན་གྲུབ་）的独立存在。名言中，用'理智'（དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་）衡量，什么不存在，什么存在，互相排斥而相违背，就像'兔角'（རི་བོང་རྭ་）和瓶子一样，一个无，一个有。这和那个不同，名言中存在的有和胜义中不存在的无，二者在同一个基上可以无违背地作为一个整体存在，难道不行吗？

【English Translation】
'Unborn' (ཞིང་མ་སྐྱེས་པ།), 'self-nature nirvana' (རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།), 'all dharmas' (ཆོས་རྣམས་) are taught by you, the 'protector' (མགོན་པོ་), thus it is said. Therefore, for this reason, the 'perfectly enlightened' (རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་) 'teacher' (སྟོན།་པ) teaches that all 'things' (དངོས་པོའི་) 'dharmas' (ཆོ༷ས་རྣ༷མས་) are originally peaceful, their self-nature is free from birth, and their self-nature is completely 'nirvana' (མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་). For this reason, there is never any self-nature birth. Secondly, although self-nature is unborn, it does not contradict appearance: because the 'Vaibhashikas' (བྱེ་མདོ་སོགས་དངོས་སྨྲ་པ་) and other 'realists' (དངོས་སྨྲ་པ་) acknowledge 'pots' (བུ༷མ་པ་) and 'forests' (ནགས་ཚལ་), etc., these do not exist in your system, but they are known as such in the world. Similarly, if something does not exist in the 'ultimate truth' (དོན་དམ་པར་), but exists in the 'conventional truth' (ཀུན་རྫོབ་ཏུ་), then all things will become like that. If it does not exist in the conventional truth like a 'barren woman's child' (མོ༷་གཤ༷མ་བུ༷་), it will not become the fault of not appearing. If you think that the 'basis of imputation' (གདགས་གཞི་) of a pot is eight 'atoms' (རྡུལ་རྫས་), so it is different from that, then the pot is not those eight atoms, so it does not help the pot itself. If you analyze the atoms, they cannot be established.
Also, if you think that pots, etc., have a 'basis' (གཞི་) of appearance, so they are different from you, that is also not right, because you cannot prove that its basis of appearance is 'substantial' (རྫས་སུ་), because atoms, etc., cannot be established by reason. If you have a thorough understanding of these, you will believe that appearance is emptiness and 'dependent arising' (རྟེན་འབྱུང་), and you will have a definite understanding of the key to 'union of appearance and emptiness' (སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་), so study it thoroughly. Furthermore, the meanings of existence and non-existence do not contradict each other: on one 'basis' (གཞི་), the existence and non-existence of what exists in 'name' (ཐ་སྙད་དུ་) and does not exist in 'ultimate truth' (དོན་དམ་པར་) do not contradict each other, because no one can deny that pots, etc., appear or exist in name, but if you search for it with 'reason' (དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་), you will not find even an atom, so non-existence does not contradict it. This is established by the 'nature of things' (ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་), and no one can deny it.
If 'emptiness proponents' (སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་) who cannot understand it in this way cannot establish the meaning of existence in conventional truth and non-existence in ultimate truth on the same basis as a whole, but think that existence and non-existence contradict each other, and think that existence and non-existence are mutually exclusive, so how can they coexist on the same basis? Therefore, they think that what exists is a pot, and what does not exist is an independent entity of 'true existence' (བདེན་གྲུབ་). In name, what does not exist and what exists are mutually exclusive and contradictory, like a 'rabbit's horn' (རི་བོང་རྭ་) and a pot, one does not exist and one exists. This is different from that, the existence that exists in name and the non-existence that does not exist in ultimate truth can exist on the same basis as a non-contradictory whole, can't they?

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱའམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་རི་རྭ་སོགས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་རིགས་པས་བདེན་གཉིས་ཆེས་འགལ་བར་འགྱུར་ནའང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་
1-4-103a
མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་མེད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ལྷག་པོར་སྒྲུབ་ཏུ་ཅིའང་མེད་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ནོ། །བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མ་རྙེད་པ་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཙམ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས།ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རིགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་ནི། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ཡི། ཆོས་
1-4-103b
རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་པ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པ། གནག་གི་རྭ་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྟེང་རི་བོང་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གོ་ག་ལ་ཆོད། བུམ་ཡོད་དང་། དེ་ལ་སྣམ་མེད་དང་། གནག་རྭ་ཡོད། རི་རྭ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྣམ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡིན། བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ལས། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ། བདེན་མེད་གྲུབ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན། འདི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། དོན་དཔྱོད་མི་དགོས་པར་ཐ་དཔྱོད་ཀྱིས་གྲུ

【现代汉语翻译】
如果胜义中不存在，名言中也不存在。如果名言中存在，胜义中也不可能不存在。那么，胜义理应被胜义谛的智慧所破斥或证明为不存在。对于名言中不存在的兔角等，即使是世俗中存在的法，也不能证明其在胜义中不存在，否则真俗二谛将变得非常矛盾。因此，胜义理应被胜义谛的智慧证明为不存在。这些都是针对名言中存在的缘起显现，是不可欺骗的。而名言中不存在的兔角和石女儿等，已经在名言中被证明为不存在。因此，胜义谛的智慧永远不应该证明它们不存在，因为即使没有胜义谛的智慧，它们也已经被证明不存在了。如果用胜义谛的智慧来观察，也没有什么可以进一步证明的，因此它们不是胜义谛智慧观察的对象。瓶子等在世俗中存在的事物，如果用一异等方式来观察，连微尘都无法找到，这是通过事物本身的性质来证明的。因此，任何人都无法在胜义中证明它们存在，从而证明它们在胜义中不存在。虽然在胜义中不存在，但在名言中，缘起显现是不可欺骗的，任何人都无法否认。因此，不存在证明名言中不存在的理路，也不存在证明胜义中存在的理路。在这个包括天神在内的世间，任何人都无法颠倒这些道理，这不是因为辩论者的意愿，而是因为事物本身性质的力量所决定的。
因此，显现即是空性，空性即是显现，显现和空性无有矛盾，同时显现，这才是真正的意义。如果法不是自性空，而是被其他法所空，那就是世间人的空性观，怎么会是胜义瑜伽士的境界呢？就像瓶子存在，但没有布匹；牛角存在，但没有兔角一样。世俗中存在的法怎么能理解空性呢？瓶子存在，没有布匹；牛角存在，兔角不存在，这两种情况只能通过世俗谛的量来证明，胜义谛的智慧怎么能证明没有布匹等呢？瓶子在胜义中不存在，这是胜义谛智慧的作用。给瓶子不存在贴上‘无自性’的标签，如果瓶子存在，就无法成立无自性。如果成立无自性，就必须理解瓶子在胜义中不存在。这两者在胜义中有什么区别呢？如果真实成立在名言中也不存在，那么，证明它在名言中不存在的是世俗谛的量，不需要胜义谛的智慧，世俗谛的智慧就能证明。

【English Translation】
If something does not exist in the ultimate sense, it does not exist in the conventional sense either. If something exists in the conventional sense, it is not possible for it not to exist in the ultimate sense. Therefore, the ultimate should be refuted by ultimate analysis or proven to be non-existent. Compared to things that do not exist conventionally, such as rabbit horns, even a single phenomenon that exists conventionally cannot be proven to be non-existent in the ultimate sense, otherwise the two truths would become extremely contradictory. Therefore, the ultimate should be proven to be non-existent by ultimate analysis. This applies to the unmistaken appearances of dependent arising that exist conventionally. As for things that do not exist conventionally, such as rabbit horns and barren women's sons, they have already been proven to be non-existent conventionally. Therefore, ultimate analysis should never prove them to be non-existent, because they are already proven to be so even without ultimate analysis. And if one analyzes them with ultimate analysis, there is nothing more to prove, so they are not objects of ultimate analysis. These things that exist conventionally, such as pots, when analyzed by separation from one and many, not even a particle can be found, which is proven by the power of reality. Therefore, no one, neither oneself nor others, can prove them to exist in the ultimate sense, so they are proven to be non-existent in the ultimate sense. Although they are non-existent in the ultimate sense, no one can deny the unmistaken appearances of dependent arising in the conventional sense. Therefore, there is no reasoning to prove non-existence in the conventional sense, and there is no reasoning to prove existence in the ultimate sense. In this world, including the gods, no one can reverse and speak against this, not because of the opponent's intention, but because it is proven by the power of the nature of things.
Therefore, what appears is empty, and what is empty appears. Appearance and emptiness are non-contradictory and arise as one meaning. If a phenomenon is not empty from its own side but is empty by another phenomenon, that is the emptiness of worldly people, how could it be the realm of ultimate yogis? Like a pot exists, but cloth does not exist on it; a cow has horns, but a rabbit does not have horns on it. How can the phenomena that exist conventionally understand emptiness? A pot exists, and cloth does not exist on it; a cow has horns, and a rabbit horn does not exist. Both are proven only by the valid cognition of conventional analysis, how can ultimate analysis prove the non-existence of cloth, etc.? The fact that a pot is not found to exist truly is due to ultimate analysis. Giving the name 'non-true existence' to the fact that a pot is not found to exist, if a pot is found to exist, then non-true existence cannot be established. If non-true existence is established, then it must be understood that the pot does not exist ultimately. What difference is there between these two in terms of existence and non-existence in the ultimate sense? If true existence does not exist even conventionally, then is the valid cognition of the conventional that proves that this does not exist conventionally? There is no need for ultimate analysis, the conventional analysis proves it.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཟིན་པ་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དཔྱོད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྟོང་
1-4-104a
པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་རི་རྭ་མེད་པར་གྲུབ་པར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་ཕྱིར་འགག་མ་མྱོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ཞེས་པའང་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་སྟོང་བཞིན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་ངོར་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་བོར་ནས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཟུང་
1-4-104b
འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་གཞན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུའི་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་པས། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མི་སྟོང་བཞིན། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ནས། བ་ལང་རྭ་སྣང་དང་། རི་བོང་རྭ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོང་མི་སྲིད་པར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་བར་རིགས་ནའང་། བདེན་གྲུབ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་རྐྱང་པ་སྣང་བ་དང་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། སྣང་ཆ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་དང་ཁ་ཕྲལ་བའི་སྣང་རྐྱང་གི་མཐར་ལྷུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མིན་པར་སྣང་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཆོས་
1-4-1

【现代汉语翻译】
获得正见后，以理智分析（梵文：artha-vicāra，artha-vicara，汉语字面意思：意义辨析）有何作用？如果缺少理智分析就无法证悟，如果理智分析不能否定瓶子的存在，又如何能破除真实存在（梵文：satya-siddhi，satya-siddhi，汉语字面意思：真实成就）？如果能证明其不存在，那本身就是胜义谛（梵文：paramārtha-satya，paramartha-satya，汉语字面意思：至高真理）上的空性（梵文：śūnyatā，shunyata，汉语字面意思：空虚），除此之外，还有什么理由去破除虚构的真实存在？如果理智分析无法找到瓶子，那么在名言（梵文：saṃvṛti，samvriti，汉语字面意思：世俗）中也不可能找到它。如果用理智分析，就像用名言分析来证明龟毛不存在一样，一切法（梵文：dharma，dharma，汉语字面意思：法）本来就没有产生过，因此也从未停止过。如何能证悟从未产生过的事物呢？即使在名言中说‘产生’也是找不到的，如果能找到，那就不是无生（梵文：anutpāda，anutpada，汉语字面意思：不生）了。因此，后得（梵文：prsthalabdha，prsthalabdha，汉语字面意思：后得）的显现与空性是双运（梵文：yuganaddha，yuganaddha，汉语字面意思：双合）的，如幻如化，而在胜义谛上，则是超越有无，如虚空一般。
名言中存在的诸法，虽然自性（梵文：svabhāva，svabhava，汉语字面意思：自性）是空性的，但仍然显现为空性，因此是显空双运，可以按照四句空性（梵文：catuṣkoṭi-śūnyatā，catuskoti-shunyata，汉语字面意思：四句空）的见解来理解。显空双运是事物本身的法性（梵文：dharmatā，dharmata，汉语字面意思：法性）所决定的。名言中的缘起（梵文：pratītyasamutpāda，pratityasamutpada，汉语字面意思：缘起）显现，其自性通过理智分析可以证明是空性的。在名言中，瓶子等事物显现为自性，但在理智分析面前却无法成立，因此在胜义谛上是无自性的。然而，如果放弃这种分析，在未经观察和分析的情况下，这种显现是无法否认的，因此可以成立为双运。名言中存在的瓶子，其自性并非空性，而另一种情况是，名言中不存在的真实存在是空性的。这两种情况，即空性的原因和非空性的原因，是不同的。瓶子显现为空性，空性显现为非空性，这不是说瓶子的自性显现为非空性，而是将另一种空性（即真实存在的空性）强加于其上，就像将牛角和兔角结合在一起一样，变成了双运。
如果是这样，那么自性显现为空性，以及空性显现为自性的含义，就变成了‘色即是空，空即是色’。这四句（梵文：catuṣkoṭi，catuskoti，汉语字面意思：四句）不可能出现在瓶子上，而应该出现在真实存在上。然而，如果真实存在的基础都不成立，又怎么会有显现呢？因为没有真实存在，所以所谓的空性就变成了纯粹的空性，与显现分离，而所谓的显现就变成了与空性分离的纯粹显现，从而落入了断灭的极端。这样，一切法就不是超越自性有无，而是需要依赖于其他的空性。名言中的一切法，其自性不是超越常断二边（梵文：antadvaya，antadvaya，汉语字面意思：二边）的，而是显现的一面落入了常边，因此需要用空性来消除常边。

【English Translation】
What is the use of intellectual analysis (artha-vicāra) after attaining right view? If it is impossible to achieve realization without intellectual analysis, and if intellectual analysis cannot negate the existence of a pot, how can true existence (satya-siddhi) be refuted? If it can be proven that it does not exist, then that itself is emptiness (śūnyatā) in the ultimate truth (paramārtha-satya). What other reason is there to refute fabricated true existence? If intellectual analysis cannot find the pot, then it is also impossible to find it in conventional truth (saṃvṛti). If one analyzes with intellectual analysis, it is like using conventional analysis to prove that turtle hair does not exist. All phenomena (dharma) have never been produced from the beginning, therefore they have never ceased. How can one realize something that has never been produced? Even saying 'produced' in conventional truth is not found; if it is found, then it is not unproduced (anutpāda). Therefore, the appearance and emptiness of subsequent attainment are united (yuganaddha), like an illusion, while in ultimate truth, it is beyond existence and non-existence, like the sky.
Phenomena that exist in conventional truth, although their own nature (svabhāva) is empty, still appear as emptiness, therefore it is the union of appearance and emptiness. It can be understood according to the view of the fourfold emptiness (catuṣkoṭi-śūnyatā). The union of appearance and emptiness is determined by the very nature of things (dharmatā). The appearance of dependent origination (pratītyasamutpāda) in conventional truth, its own nature can be proven to be empty through intellectual analysis. In conventional truth, things like pots appear as their own nature, but they cannot be established in the face of intellectual analysis, therefore they are without self-nature in ultimate truth. However, if one abandons this analysis, the appearance is undeniable in the face of unexamined and unanalyzed, therefore it can be established as union. The pot that exists in conventional truth, its own nature is not empty, and another situation is that the true existence that does not exist in conventional truth is empty. These two situations, the cause of emptiness and the cause of non-emptiness, are different. The pot appears as empty, and emptiness appears as non-empty. It is not that the pot's own nature appears as non-empty, but another emptiness (i.e., the emptiness of true existence) is imposed on it, like combining a cow's horn and a rabbit's horn, which becomes a union.
If that is the case, then the meaning of self-nature appearing as emptiness and emptiness appearing as self-nature becomes 'form is emptiness, and emptiness is form.' These four statements (catuṣkoṭi) cannot appear on the pot, but should appear on true existence. However, if the basis of true existence is not established, how can there be appearance? Because there is no true existence, the so-called emptiness becomes pure emptiness, separated from appearance, and the so-called appearance falls into the extreme of pure appearance separated from emptiness, thus all phenomena are not beyond the existence and non-existence of self-nature, but need to rely on other emptiness. All phenomena of conventional truth, their own nature is not beyond the extremes of permanence and annihilation (antadvaya), but the side of appearance falls into the extreme of permanence, therefore emptiness is needed to eliminate the extreme of permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

05a
དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་རེ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསལ་མ་ནུས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པའི་མཐའ་བྲལ་འདི་ལ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷས་བྱིན་ཤི་བ། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བས་བསླང་བ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པས་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པ་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ན། བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །
故此理证仅依生有而现之义
གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ལ། མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་དེ་ཡིས་ལྟ་ངན་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བསྔགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༷ང་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གི༷་རྒྱུ༷་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་སྲེད་མེད་བུ་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ང་བད༷ག་དང་གཞ༷ན་དང་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷ས། ཕྱི་ནང་གི་དངོ༷ས་པོ་རྣམ༷ས་སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན༷་ན༷ས་འབྲས་བུ་འདི་དག་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། མ་རིག་
1-4-105b
པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་སྨྲ་པས་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་དེ་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ཡང་དེ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་ན་ཡང་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གོ་བ་གནད་དུ་འདྲོང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་མི་གནོད་པར་ད་ལྟ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔར་མི་སྟོང་པར་ད་ལྟ་དཔྱད་པས་ཐོ་བས་བུམ་པ་ལྟར་སྟོང་སོང་ན་སླར་སྣང་མི་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་པ་འདི་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ། གང༷་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་དངོ༷ས་པོ༷་བརྟེན་ནས༷་ར༷བ་ཏུ་འབྱུང༷་བ༷ས་ན། བདག་གཞན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་དངོས་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་རྟོག༷་པ་ངན་པ་འདི༷་ད༷ག་བརྟག༷ས་པ༷ར་མི༷་ནུ༷ས་པ༷་ཡིན་པ། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྟེན༷་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༷་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རི༷གས་པ༷་འདི༷་ཡི༷ས་ནི༷། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་
1-4-106a
ང༷ན་པའི་དྲ༷་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །
立理所证果
གསུམ་པ་རིགས

【现代汉语翻译】
必须依赖于其他事物的空性。如果空性落入断灭边，无法通过自身的体性来消除，而必须依赖于其他名言之法，这就是离边的含义。如果是这样，就像天授死了，非天授通过其他方式使他复活一样，这是不相关的。其他法的空性对于非空性的事物有什么帮助呢？如果不是这样，认为瓶子自身的体性不是真实的，怎么会不是空性呢？如果瓶子不是真实的，但不是空性，那么非真实和空性就不是同一个意思了。
因此，这个理证仅仅依靠生有而显现的意义。
第二，阐述生仅仅是缘起。这包括两个方面：通过不生于四边的关键点来阐述诸法仅仅是缘起，以及赞叹缘起的道理能够断除一切邪见。第一，因为如前所述，从无因、自在天的原因、时间和微尘、自性、补卢沙（Purusha，神我）、无欲子等，以及从自、他、二者，内外诸法都不会产生。因此，仅仅依赖于这些因缘，这些果才会产生。例如，无明的缘故产生行等等缘起，以及种子产生苗芽等等是如何确定的呢？这是这样的：例如，实在论者认为他生是存在的，因为它是缘起的。但这是不理解的，因为不生于四边，所以才是缘起的。如果生于任何一边，就不能成立是缘起的。仅仅是缘起，这个关键点能够阻止从四边产生。因此，相互理解其中的关键点非常重要。一切法自性空，所以不会造成损害，现在仍然是空性显现。如果以前不是空性，现在通过分析像用锤子砸碎瓶子一样变成空性，那么就不知道是否还能显现，但现在仍然在显现。相信空性，相信空性显现。
第二，因为依靠这个而产生这个，仅仅通过这个道理，事物依靠而产生，因此，从自他产生等等，以及有无、常断等等的邪分别不能被分析。因此，仅仅依靠缘起这个道理，就能斩断一切边执的邪见之网。
确立理证所证之果。
第三，理证。

【English Translation】
It is necessary to rely on the emptiness of other things. If emptiness falls into the extreme of annihilation, it cannot be eliminated by its own nature, but must rely on other nominal dharmas, which is the meaning of being free from extremes. If this is the case, it is irrelevant, just as Devadatta died and Non-Devadatta revived him through other means. What benefit does the emptiness of other dharmas have for things that are not empty in their own nature? If this is not the case, if one thinks that the nature of the pot itself is not true, how can it not be empty? If the pot is not true, but not empty, then non-truth and emptiness will not have the same meaning.
Therefore, this reasoning only demonstrates the meaning of arising from existence.
Second, explaining that arising is merely dependent origination. This includes two aspects: explaining that all phenomena are merely dependent origination through the key point of not arising from the four extremes, and praising that the reasoning of dependent origination can cut off all wrong views. First, because as mentioned earlier, from no cause, the cause of Ishvara (自在天), time and atoms, nature, Purusha (补卢沙, 神我), desireless son, etc., and from self, other, and both, internal and external phenomena do not arise. Therefore, merely relying on these causes and conditions, these results arise. For example, how is it determined that ignorance causes actions, etc., and that a seed produces a sprout, etc.? It is like this: for example, realists think that other-arising exists because it is dependent origination. But this is not understanding, because it does not arise from the four extremes, so it is dependent origination. If it arises from any extreme, it cannot be established as dependent origination. Merely being dependent origination, this key point can prevent arising from the four extremes. Therefore, it is very important to understand the key points of each other. All dharmas are empty in nature, so they do not cause harm, and emptiness is still appearing now. If it was not empty before, and now it becomes empty by analyzing it like smashing a pot with a hammer, then one does not know whether it can appear again, but it is still appearing now. Believe in emptiness, believe in the appearance of emptiness.
Second, because this arises from relying on this, merely through this reasoning, things arise by relying on it, therefore, the wrong discriminations of arising from self and other, etc., and existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., cannot be analyzed. Therefore, merely relying on this reasoning of dependent origination, it can cut off all nets of extremist wrong views.
Establishing the result proved by reasoning.
Third, reasoning.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་དཔྱད་པ་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟོག་རྣམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱིས་རྟོག་པ་ལོག་པ་དེ་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག༷་པ་རྣ༷མས་དངོ༷ས་པོ༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་ན༷་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། དངོ༷ས་པོ༷་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི༷་ལྟར༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ་དཔྱ༷ད་ཟི༷ན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷ར་མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་འདི༷་རྣ༷མས་མི༷་འབྱུང༷་བའི་དཔེ༷ར་ནི། བུ༷ད་ཤི༷ང་མེ༷ད་པ༷ར་མེ༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ། སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག༷་པ༷ས་བཅི༷ངས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་འཕགས་པ་རྣམས་ནི༷་གྲོ༷ལ་བར་འགྱུ༷ར་བ༷ས། མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་རྟོག༷་པ་རྣ༷མས་ལོ༷ག་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་གང་ཡི༷ན་པ་དེ༷། འཕགས་པས་
1-4-106b
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣ༷མ་པ༷ར་དཔྱོ༷ད་པ༷འི་འབྲ༷ས་བུ༷་མཁ༷ས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས་གསུང༷ས་ཏེ་མིག་སྨན་བསྐུས་པས་རབ་རིབ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དཔྱད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་དཔྱད་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། འཕགས་པས་དབུ་མའི་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ལ༷ས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱ༷ད་པ་ཤིན་ཏུ༷་མང་བར་མཛད་པ་ནི་རྩོད༷་པ་ལ༷་ཆ༷གས་ནས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༷འི་ཕྱིར༷་མ༷་མཛ༷ད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣ༷མ་པར་གྲོལ༷་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༷་ནི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལེགས་པར་བསྟན༷་པ་ཡིན་ནོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྣ༷མ་པ༷ར་བཤ༷ད་པ༷་ན༷་དེ་ཉིད་མིན་པ་གཞ༷ན་གཞུ༷ང་རྣམས་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་ཡང་ཉེས་པ༷་མེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ནས་འདི་ནི་ང་ཡི་འོ་ཞེས་མེད་དེ། གང་གིས་ན། གང་ལ་ལྟ་བའི་ཁས་ལེན་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་སྡང་བ་བདེན་པར་བཟུང་པའི་
1-4-107a
རྟོག་པ་ད་དུང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོག་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ར༷ང་གི༷་ལྟ༷་བ༷་ལ༷་

【现代汉语翻译】
关于通过分析来确定结果，包括两个方面：一是展示分析的结果，二是说明为何需要分析该结果的原因。
第一部分：包括两个方面：一是揭示使概念逆转的原因，二是说明具备该原因后概念的逆转被视为分析的结果。
第一点：如果执着于事物（mthar 'dzin pa）的概念（rtog pa）以自性（rang bzhin）存在，那么它们将依赖于此而生起。然而，事物（dngos po）的自性（rang bzhin）如何不存在已经被完全分析过了。因此，由于事物（dngos po）不存在，这些执着于事物的恶劣概念（rtog pa）不会产生，就像没有木柴（bud shing）就没有火（me）一样。
第二点：不了解如前所述的法性（chos nyid）的普通人（so so'i skye bo）被执着于事物的概念（rtog pa）所束缚。而那些通过理解这种法性（chos nyid）而不再颠倒思维的瑜伽士（rnal 'byor pa）圣者（'phags pa）将获得解脱（grol bar 'gyur ba）。因此，通过阻止执着于事物的概念（rtog pa）的所有执着对象，概念（rtog pa）发生了逆转。这被圣者（'phags pas）称为中观（dbu ma）论著中分析（rnam par dpyod pa）的结果，就像涂抹眼药后视力恢复清晰一样。
第二部分：包括两个方面：一是说明为何需要分析，因为分析真如（de kho na nyid）没有过失；二是说明为何需要分析，因为分析具有功德。
第一点：圣者（'phags pas）在中观（dbu ma）论著中进行了大量的理性分析（rnam par dpyad pa），这并非出于对争论（rtsod pa）的执着而为了压倒他人，而是为了通过理解正确的意义，使众生（skye bo）获得解脱（grol bar bya ba），因此才如此完美地阐释真如（de kho na nyid）。
如果分析并阐释真如（de kho na nyid），那么其他与实相（gnas lugs）不符的宗义（gzhan gzhung）将无法成立，如同黑暗一样自然消亡，即使如此也没有任何过失。
第二点：对于论著，没有通过支持某一方而说‘这是我的’的情况。为什么呢？因为如果对某种观点（lta ba）的承诺（khas len）执着于事物（dngos por dmigs pa），那么就会对其产生强烈的执着（chags shing），并对与之不符的事物产生憎恨（sdang ba）。这种概念（rtog pa）仍然执着于所贪恋和憎恨的事物为真实（bden par bzung pa）。
然而，在这里，通过认识到事物（dngos po）的空性（med par rtogs nas），所有的概念（rtog pa）都已逆转，哪里还会有自方和他方呢？因为执着于某一方是概念（rtog pa），而这在这里是不存在的。因此，对于自己的观点（rang gi lta ba la）……

【English Translation】
Regarding identifying the result of analysis, there are two aspects: showing the result of analysis and explaining why it is necessary to analyze the cause of that result.
The first part includes two aspects: revealing the reason for the reversal of concepts and explaining that the reversal of concepts due to having that reason is shown as the result of analysis.
First point: If concepts (rtog pa) that cling to extremes (mthar 'dzin pa) exist by their own nature (rang bzhin), then they will arise in dependence on that. However, how the nature (rang bzhin) of things (dngos po) does not exist has already been completely analyzed. Therefore, since things (dngos po) do not exist, these bad concepts (rtog pa) that cling to extremes will not arise, just as there is no fire (me) without firewood (bud shing).
Second point: Ordinary people (so so'i skye bo) who do not understand the suchness (chos nyid) as previously explained are bound by concepts (rtog pa) that cling to extremes. However, those yogis (rnal 'byor pa) who are noble beings ('phags pa) who, through understanding this suchness (chos nyid), no longer think perversely will become liberated (grol bar 'gyur ba). Therefore, by blocking all objects of clinging of the concepts (rtog pa) that cling to extremes, the concepts (rtog pa) have become reversed. This is what noble beings ('phags pas) say is the result of analysis (rnam par dpyod pa) in the Madhyamaka (dbu ma) treatises, just as blurred vision clears up after applying eye medicine.
The second part includes two aspects: explaining why analysis is necessary because there is no fault in analyzing suchness (de kho na nyid), and explaining why analysis is necessary because there is merit in it.
First point: The noble beings ('phags pas) performed a great deal of rational analysis (rnam par dpyad pa) in the Madhyamaka (dbu ma) treatises, not out of attachment to debate (rtsod pa) in order to overpower others, but in order to liberate (grol bar bya ba) beings (skye bo) by understanding the correct meaning, and therefore they perfectly explained suchness (de kho na nyid).
If one analyzes and explains suchness (de kho na nyid), then other tenets (gzhan gzhung) that do not accord with reality (gnas lugs) will not be able to stand, appearing to perish naturally like darkness, but even so, there is no fault.
Second point: There is no taking sides with the treatise and saying, 'This is mine.' Why? Because if there is an adherence to a view (lta ba) that clings to things (dngos por dmigs pa), then one will become strongly attached (chags shing) to it and generate hatred (sdang ba) towards what is not in accordance with it. That concept (rtog pa) still clings to what is liked and disliked as being true (bden par bzung pa).
However, here, by realizing the emptiness (med par rtogs nas) of things (dngos po), all concepts (rtog pa) have been reversed, so where would there be one's own side and another's side? Because clinging to a side is a concept (rtog pa), and that does not exist here. Therefore, regarding one's own view (rang gi lta ba la)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ༷གས་པ་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། གཞ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བ་ལ༷་འཁྲུ༷ག་པ་ག༷ང་ཡིན་པའི་འཆིང་བའི་རྟོག༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ༷་ཕྱིར༷་དེ་ལྟའི་རང་ཕྱོགས་ལ་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་གཞན་ལ་ཁོ༷ང་ཁྲོ༷་རྣ༷མ་པར་བས༷ལ་ཏེ༷། དོན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་རིགས་པས་རྣ༷མ་པར་དཔྱོ༷ད་པ༷་ནི༷་མྱུར་དུ༷་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །
理证补特伽罗无我
གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདག་དགག་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས།
欲解脱则先破我分法
དང་པོ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་མ༷་ལུ༷ས་པ་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇི༷ག་ཚོ༷གས་ལ༷། ལྟ༷་བ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷ར་བློ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་གསལ་པོ་ཡི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུར༷་ཅི༷ང་། འཇིག་ལྟའི་འཇུག་པར་གང་ལས་གྱུར་ན་དེའི་དམིགས་པ་བད༷ག་ནི༷་འཇིག་ལྟའམ་ངར་འཛིན་འདི༷་ཡི༷་
1-4-107b
ཡུ༷ལ་དུ༷་རྟོག༷་པར་བྱས༷་ན༷ས། ཐར་པ་འདོད་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ཡུལ་བད༷ག་ནི༷་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་མ་བཀག་པར་དེར་འཛིན་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་འཛིན་འཇུག་ལ་དེ་སུན་ཕྱུང་ན་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་གོ། བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི། རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་འབྱུང་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལའང་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། སྤྱིར་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི༷་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ན་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་གནས་པ་འཇིག་ལྟ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་གནས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །
说其能破之理
གཉིས་པ་ལ། བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་
1-4-108a
ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས།
破许我实有宗
དང་པོ་ལ། བདག་ཕུང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ། བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་དགག་པ་གསུམ།
破许我与蕴为异
དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འ

【现代汉语翻译】
如同执着一般，对于他人的观点，如果存在任何争论的束缚，那是因为对自身立场的贪恋和对他人的愤怒没有完全消除。因此，通过理性分析什么是真实的，就能迅速从一切执着中解脱，因为不再有固守的立场。
理证补特伽罗无我
第二部分，通过理证确定补特伽罗无我，包括想要解脱首先需要破除我的观点，以及阐述破除这种观点的理证。
欲解脱则先破我分法
首先，所有贪欲等烦恼、生老病死等过患，无一不是源于将‘我’和‘我的’执为自性实有。智慧明晰之人能够清楚地看到，这种执着产生于对‘我’的错误见解。而这种错误见解的目标，就是将‘我’执为真实。
因此，想要解脱的瑜伽士必须破除对‘我’的执着，因为不破除这种执着，就无法消除对‘我’的执念。只要存在执着的目标，就会有‘我’的执念；一旦驳倒了这种执念，执着自然就会消失。虽然对实有的执着也被称为烦恼，但并非所有被称为烦恼的事物都属于烦恼障。因为无明习气的层面也被称为烦恼，而且一般来说，所有愚昧和颠倒的分别念都可以被称为烦恼。如果所有这些都是烦恼障，那么就不会存在所知障了。因此，只有那些主要障碍解脱的、源于我见（藏文：འཇི༷ག་ཚོ༷གས་ལ༷་ལྟ༷་བ་，梵文天城体：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：坏聚见）的烦恼才被称为烦恼障；而那些主要障碍全知的、源于三轮分别念的烦恼才被称为所知障。
说其能破之理
第二部分包括：驳斥认为‘我’是实有的观点，以及阐述‘我’仅仅是依赖于其他因素而假立的。
破许我实有宗
第一部分包括：驳斥认为‘我’与蕴是异体的观点，驳斥认为‘我’与蕴是一体的观点，以及驳斥认为‘我’与蕴既非一体也非异体的观点。
破许我与蕴为异
第一部分包括：陈述前者的观点，以及驳斥该观点。首先，数论派认为所有可知事物都是二十五谛。根本自性是不变的，而大等七者既是自性也是变异。

【English Translation】
Like attachment, if there is any bondage of contention regarding the views of others, it is because the attachment to one's own side and the anger towards others have not been completely eliminated. Therefore, by rationally analyzing what is true, one will quickly be liberated from all attachments, as there is no longer a position to cling to.
Reasoning for the Absence of Self in a Person
The second part, establishing the absence of self in a person through reasoning, includes the necessity of refuting the self in order to attain liberation, and explaining the reasoning for refuting this view.
To be liberated, first refute the division of self
First, all afflictions such as desire, and all faults such as birth, aging, sickness, and death, arise entirely from clinging to 'I' and 'mine' as inherently existent. Those with clear wisdom can clearly see that this clinging arises from the wrong view of 'self'. And the object of this wrong view is to grasp 'self' as real.
Therefore, a yogi who desires liberation must refute the clinging to 'self', because without refuting this clinging, the clinging to it will not be eliminated. As long as there is an object to cling to, there will be clinging to self; once this clinging is refuted, the clinging will naturally cease. Although clinging to reality is also called affliction, not all things called afflictions are afflictive obscurations. Because the level of ignorance and habitual tendencies is also called affliction, and generally, all ignorance and inverted conceptualizations can be called afflictions. If all of these are afflictive obscurations, then there would be no cognitive obscurations at all. Therefore, only those afflictions that mainly obstruct liberation and arise from the view of the perishable collection (འཇི༷ག་ཚོ༷གས་ལ༷་ལྟ༷་བ་, satkāyadṛṣṭi, satkāyadṛṣṭi, view of the perishable collection) are called afflictive obscurations; and those afflictions that mainly obstruct omniscience and arise from the conceptualization of the three spheres are called cognitive obscurations.
Explaining the Reason for Refuting It
The second part includes: refuting the view that 'self' is substantially existent, and explaining that 'self' is merely imputed in dependence on other factors.
Refuting the Theory that Self is Truly Existent
The first part includes: refuting the view that 'self' and the aggregates are different, refuting the view that 'self' and the aggregates are the same, and refuting the view that 'self' and the aggregates are neither the same nor different.
Refuting the Theory that Self and Aggregates are Different
The first part includes: stating the former's view, and refuting that view. First, the Samkhya school believes that all knowable things are the twenty-five principles. The fundamental nature is unchanging, while the great one and the other seven are both nature and change.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཟེར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ལྕི་གཡོགས་དང་། སྙིང་སྟོབས་གསལ་ཡང་ངོ་། །དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་དེ་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོ་བློ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱི་ཡུལ་དང་། ནང་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་འཆར་བ་ཞིག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དང་། 
1-4-108b
སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་། མུན་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་སོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་ལྔར་གདགས་པ་གཟུགས་སོགས་རེ་རེ་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞག་གོ། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི། མིག་སོགས་དབང་ལྔ་དང་། ངག ལག་པ། རྐང་པ། རྐུབ། འདོམས། བློ་ཡི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པ་སྐྱེས༷་བུ། རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་མིན་པ་གཙོ་བོ། རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་མིན་པ་འབྱུང་ལྔ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་རྟག་ཅིང་། ནམ་གཙོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྡུས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དང་མི་འབྲེལ་བར་ཡན་གར་གནས་པ་གྲོལ་བའམ་ཐར་པ་རྟག་ཅེས་གཙོ་བོ་ཀུན་གཞི་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡིད་ཤེས་ལ་ཟེར་ཏེ། ཀློང་ལས་མཆེད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བར་ཡོད་དོ། །གཙོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཟ༷་
1-4-109a
པོ༷་སྟེ་བདེ་སྡུག་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་རྟག༷་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་དངོ༷ས་པོ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་པ༷འི་བད༷ག་རྡུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མེད་པ་དང་བྱ༷་བ་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྲོ་འོང་སོགས་མེ༷ད་པ་མུ༷་སྟེག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་བརྟ༷གས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །བདག་དེ༷འི་དབྱེ༷་བ་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་ལ༷་བརྟེན༷་ན༷ས། མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་བྱེ་བྲག་པ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སོགས་དགུར་ཁས་ལེན་པ་དང་། བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་ཡོད་པ་དང་ལུས་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་གཅིག་འདོད་པ་སོགས་ལུ༷གས་ནི༷་ཐ༷་ད༷ད་པར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟག་དངོས་ཀྱི་བདག་དེ་འདྲ་བ་མི་སྲིད་པས་དགག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང

【现代汉语翻译】
转变。十六者为变异，即神我（Purusha，补卢沙：精神，灵魂，真我），自性（Prakriti，普拉克里蒂：原始物质，自然）非变异，亦非变异之物。主微尘（Pradhana，钵喇驮那：根本，本原）具有运动和作用的性质。黑暗沉重覆盖，勇气光明闪耀。三者平等，不偏向任何一方的状态，即为主，为万物之因。彼为万物之自性，不变异。自性生大（Mahat，摩诃：伟大的，大的），大即觉（Buddhi，菩提：智慧，觉悟）之别名。外境与内在神我的影像皆显现，神我藉此与境相连。大生我慢（Ahamkara，阿含迦罗：我执，我慢），我慢有三种：变异性我慢，勇气性我慢，黑暗性我慢。从第一种生五唯（Tanmatra，谭摩怛罗：五种感觉的潜在元素），即色等。从五唯生五大（Mahabhuta，摩诃部多：五种基本元素），五大依附于色等一一或二二而立。从勇气性我慢生眼等五根（Indriya，因陀利耶：感官），以及语、手、足、肛门、生殖器五业根（Karmendriya，羯磨因陀利耶：行动器官），加上身根（身体器官）五者，以及兼具二者性质的意根（Manas，末那：心意），共计十一。黑暗性我慢则为前二者之助伴。如是，非自性亦非变异者为神我；为自性而非变异者为主；为变异而非自性者为五大、十一根，共十六；既是自性又是变异者为我慢、大、五唯，共七。主与神我恒常。何时主之变异收摄，神我与境分离而独立存在，即为解脱或自在，是为恒常。主为万物之基，而知识之神我则指心识，从空性中生起的心识唯是虚假，与空性最为接近。主的变异为萨埵（Sattva，萨埵：纯粹，光明），即享受苦乐等之物，以及恒常之物，为变异之作者，而非具有微尘等性质，无有功德，无有伸展收缩来去等作用，为外道所臆测，因其遍一切处。彼之差别在于，外道认为自我的功德有乐等九种，有伸展收缩等作用，身体各异但自我同一，诸如此类之说皆为不同。
第二，驳斥常实之我不可能存在，以及驳斥与蕴（Skandha，塞建陀：聚集，蕴）无异。
"Transformed. The sixteen are transformations, namely Purusha (spirit, soul, true self), Prakriti (original matter, nature) is neither a transformation nor something that is transformed. Pradhana (the root, the origin) has the nature of movement and action. Darkness is heavy and covers, courage is bright and shines. The state where the three are equal and do not lean towards any side is the Pradhana, the cause of all things. It is the nature of all things, unchanging. From Prakriti comes Mahat (the great), Mahat is another name for Buddhi (wisdom, enlightenment). Both the external environment and the image of the inner Purusha appear, and Purusha uses this to connect with the environment. From Mahat comes Ahamkara (ego, pride), and there are three types of Ahamkara: transformative Ahamkara, courageous Ahamkara, and dark Ahamkara. From the first comes the five Tanmatras (potential elements of the five senses), namely form, etc. From the five Tanmatras come the five Mahabhutas (five basic elements), and the five Mahabhutas are based on each or two of the form, etc. From courageous Ahamkara come the five Indriyas (sense organs) such as the eyes, and the five Karmendriyas (organs of action) of speech, hands, feet, anus, and genitals, plus the five body organs, and the Manas (mind), which has the nature of both, a total of eleven. Dark Ahamkara is the helper of the previous two. Thus, that which is neither Prakriti nor transformation is Purusha; that which is Prakriti but not transformation is Pradhana; that which is transformation but not Prakriti is the five Mahabhutas and the eleven Indriyas, a total of sixteen; that which is both Prakriti and transformation is Ahamkara, Mahat, and the five Tanmatras, a total of seven. Pradhana and Purusha are constant. When the transformation of Pradhana is withdrawn, and Purusha exists independently from the environment, it is liberation or freedom, which is constant. Pradhana is the basis of all things, and the Purusha of knowledge refers to consciousness, and the consciousness that arises from emptiness is only false and is closest to emptiness."
"The transformation of Pradhana is Sattva (purity, light), which is the object of enjoying pleasure and pain, etc., and the constant object, the agent of transformation, not having the nature of atoms, etc., without merit, without stretching, contracting, going, coming, etc., speculated by the heretics, because it pervades everywhere."
"The difference between them is that the heretics believe that the merits of the self have nine kinds such as happiness, have stretching and contracting actions, and that the bodies are different but the self is the same, and such theories are different."
"Secondly, refuting that such a constant and real self is impossible, and refuting that it is no different from the Skandhas (aggregates)."

【English Translation】
Transformed. The sixteen are transformations, namely Purusha (spirit, soul, true self), Prakriti (original matter, nature) is neither a transformation nor something that is transformed. Pradhana (the root, the origin) has the nature of movement and action. Darkness is heavy and covers, courage is bright and shines. The state where the three are equal and do not lean towards any side is the Pradhana, the cause of all things. It is the nature of all things, unchanging. From Prakriti comes Mahat (the great), Mahat is another name for Buddhi (wisdom, enlightenment). Both the external environment and the image of the inner Purusha appear, and Purusha uses this to connect with the environment. From Mahat comes Ahamkara (ego, pride), and there are three types of Ahamkara: transformative Ahamkara, courageous Ahamkara, and dark Ahamkara. From the first comes the five Tanmatras (potential elements of the five senses), namely form, etc. From the five Tanmatras come the five Mahabhutas (five basic elements), and the five Mahabhutas are based on each or two of the form, etc. From courageous Ahamkara come the five Indriyas (sense organs) such as the eyes, and the five Karmendriyas (organs of action) of speech, hands, feet, anus, and genitals, plus the five body organs, and the Manas (mind), which has the nature of both, a total of eleven. Dark Ahamkara is the helper of the previous two. Thus, that which is neither Prakriti nor transformation is Purusha; that which is Prakriti but not transformation is Pradhana; that which is transformation but not Prakriti is the five Mahabhutas and the eleven Indriyas, a total of sixteen; that which is both Prakriti and transformation is Ahamkara, Mahat, and the five Tanmatras, a total of seven. Pradhana and Purusha are constant. When the transformation of Pradhana is withdrawn, and Purusha exists independently from the environment, it is liberation or freedom, which is constant. Pradhana is the basis of all things, and the Purusha of knowledge refers to consciousness, and the consciousness that arises from emptiness is only false and is closest to emptiness.
The transformation of Pradhana is Sattva (purity, light), which is the object of enjoying pleasure and pain, etc., and the constant object, the agent of transformation, not having the nature of atoms, etc., without merit, without stretching, contracting, going, coming, etc., speculated by the heretics, because it pervades everywhere.
The difference between them is that the heretics believe that the merits of the self have nine kinds such as happiness, have stretching and contracting actions, and that the bodies are different but the self is the same, and such theories are different.
Secondly, refuting that such a constant and real self is impossible, and refuting that it is no different from the Skandhas (aggregates).

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ལ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེས་རྟག་དངོས་ཀྱི་བདག་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་དེ་ཆོས་ཅན། དཔེ་མོ༷་གཤ༷མ་གྱི་བུ༷་ལྟར༷་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ༷་བ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱིར༷། དེ༷་ལྟར༷་མ་སྐྱེས༷་པར་གྱུར༷་པ༷འི་བད༷ག་ནི༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཞི༷ང་། མ་སྐྱེས་པའི་བདག་འདི༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ང༷ར་འཛི༷ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན༷་དུའ༷ང་མི༷་རི༷གས་ལ༷། འདི༷་ནི༷་
1-4-109b
དོན་དམ་པར་ན་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་མི་རིགས་པར་མ་ཟད་ཀུན༷་རྫོ༷བ་ཙམ་དུ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པར་མི༷་འདོ༷ད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟེ། སྔ་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན། དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཅི་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ། ག༷ང་ཕྱིར༷་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ལ༷ས་བསྟན་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཀྱི་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ལ༷ས༷་བདག་དེ༷འི་ཁྱ༷ད་པར། མུ༷་སྟེ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ག༷ང་བསྟན༷་པ་དེ༷་ཀུན༷་ལ༷། མུ་སྟེགས་པ་ར༷ང་ཉིད་ལ་གྲག༷ས་པ་མ༷་སྐྱེས༷་ཞེས་པའི་གཏན༷་ཚི༷གས་ཀྱིས༷་གནོ༷ད་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་གཞི་དེ་མེད་པས་བདག་དེ༷་ཡི་ཁྱ༷ད་པར་ཀུན༷་ཀྱང་ཡོ༷ད་པ་མ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དགག་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཕུ༷ང་པོ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་བད༷ག་མེ༷ད་དེ༷། ཕུང༷་པོ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པར་བདག་དེ༷་ཡན་གར་དུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་འཛི༷ན་ནུས་པ་ལ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ཕྱིར༷། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་དེ་ལྟ་བུ་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་ང༷ར་འཛི༷ན་གྱི་བློ༷་ཡི༷་རྟེན༷་དུ༷་ཡ༷ང་མི༷་འདོ༷ད་དེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དེ༷་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རི༷ག་སྟེ་ཤེས་སམ་
1-4-110a
འཛིན་པ་མི༷ན་པ༷འ༷ང་བད༷ག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༷་དེ་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་དེ་འདྲ་བ་རིགས་ཤིང་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་པ་སྐྱེ་རུང་ན། དེ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་དེ་འདྲ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ང་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱི་དེ་ལྟའི་དེ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཡུལ་དེ་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི། མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་གསལ་ཏེ། ག༷ང་ད༷ག་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ

【现代汉语翻译】
关于破斥，总的来说，有两种方式：一是普遍地指出破斥的理路；二是指出这种理路能够摧毁所有执着于常恒实有的自我的不同观点。首先，对于外道宗义所主张的自我，就像石女的儿子一样，因为它是无生的。因此，像这样未曾出生的自我并不存在，而且这种未曾出生的自我也不可能成为世俗中俱生我执的所缘。不仅如此，
在胜义谛中，它甚至不能作为我执的所缘，因为未出生的东西就像石女的儿子一样，从未存在过。从一开始就没有出生的东西，它存在的可能性根本不存在。没有任何事物能够证明未出生的东西是存在的。
其次，由于数论的论典与其他外道，如胜论等论典所主张的自我有所不同，因此，所有外道所主张的自我的差别，都会因为外道自身所承认的‘无生’这一理由而受到损害。因此，由于基础不存在，自我的所有差别也都不存在。
第二，因为与蕴聚不是他体，所以要破斥。因为这个原因，没有与蕴聚相异的自我。如果离开了蕴聚，自我能够在何处成立呢？如果不依赖于蕴聚，执着自我的方式是永远无法成立的。像这样与蕴聚相异的未生之自我，也不可能成为世俗我执的所缘。因为如果能够认识或理解被分析的、与蕴聚相异的自我，并将其视为自我，那么它就可以成为我执的所缘。但事实并非如此，因为这样的自我并不存在。所有未生的事物都是被分别假立的，俱生我执所缘的仅仅是‘我’，而不是那些被分别假立的事物。因为没有对境，就不会产生有境。因此，俱生我执的所缘，是从无始以来就习惯的、未经分析的‘我’，而不是被未生等所区分的。这一点非常清楚。那些人以前的论典中……

【English Translation】
Regarding refutation, there are generally two ways: first, to generally point out the reasoning of refutation; second, to show that this reasoning can destroy all different views that cling to a permanent and real self. First, regarding the self asserted by the non-Buddhist doctrines, it is like the son of a barren woman, because it is unborn. Therefore, a self that has not been born like this does not exist, and this unborn self cannot be the object of innate ego-grasping in the mundane world. Moreover,
in the ultimate sense, it cannot even be the object of ego-grasping, because something unborn has never existed, like the son of a barren woman. Something that has not been born from the beginning, the possibility of it existing simply does not exist. Nothing can prove that something unborn exists.
Secondly, because the tenets of the Samkhya school differ slightly from the tenets of other non-Buddhists, such as the Vaisheshika school, all the differences in the self asserted by the non-Buddhists are harmed by the reason of 'unborn,' which is admitted by the non-Buddhists themselves. Therefore, since the basis does not exist, all the differences of the self do not exist either.
Second, because it is not different from the aggregates, it must be refuted. For that reason, there is no self that is different from the aggregates. If the self could be established somewhere apart from the aggregates, the way of clinging to the self without relying on the aggregates would never be established. Such an unborn self that is different from the aggregates cannot be the object of mundane ego-grasping either. Because if one could recognize or understand the analyzed self that is different from the aggregates and regard it as the self, then it could be the object of ego-grasping. But this is not the case, because such a self does not exist. All unborn things are imputed, and the object of innate ego-grasping is merely 'I,' not those imputed things. Because without an object, a subject will not arise. Therefore, the object of innate ego-grasping is the unanalyzed 'I' that has been accustomed to from beginningless time, not something distinguished by unborn things. This is very clear. Those people in the previous treatises...

--------------------------------------------------------------------------------

་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པའི་དུད༷་འགྲོར༷་ཡང་ཡང༷་སྐྱེས་ནས་ཚེ་བསྐལ༷་པ་མ༷ང་པོར་ལུས་བསྐྱལ༷་བར་གྱུར༷་པ༷་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་དེ༷ས་ཀྱང༷་མ༷་སྐྱེས༷་པའི་རྟག༷་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་འདི༷་ལྟ་བུ་མ༷་མཐོ༷ང་ལ༷། ང༷ར་འཛི༷ན་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་འཇུ༷ག་པར་མཐོ༷ང༷་སྟེ། དེ༷ས་ན༷་ཕུ༷ང་པོ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་བད༷ག་འག༷འ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་
1-4-110b
པ་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ལྟའི་དམིགས་པར་ཕུང་ལྔ་འཇོག ཡང་མང་བཀུར་ཁ་ཅིག་ནི། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་གཅིག་བདག་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཐུལ་བ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་སོ། །གོ་རམས་པས། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པ་དང་བདག་དོན་གཅིག་པར་འདོད་པས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ་ལ་བརྟགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཕྱོགས་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས། ཕུང༷་པོ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་བད༷ག་གྲུ༷བ་པ་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷།
1-4-111a
བད༷ག་ལྟའི༷་དམི༷གས་པ༷་ནི་ཕུ༷ང་པོ༷་ཁོ༷་ན༷འོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཁ༷་ཅི༷ག་བད༷ག་ལྟའི༷་དམིགས་པའི་རྟེན༷་དུ༷་ཕུ༷ང་པོ༷་ནི༷། ལྔ༷་ཆ༷ར་ཡ༷ང་འདོ༷ད་ལ་ཁ༷་ཅི༷ག་གིས་སེ༷མས་གཅི༷ག་པོ་བདག་ཏུ་འདོ༷ད་དོ། །
破许我与蕴为一
གཉིས་པ་ལ་བདག་ཕུང་གཅིག་པ་འདོད་ཚུལ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བདག་ཏུ་རྟོག་ཚུལ་གཞན་དགག་པ་གཉིས།
破我蕴为一总
དང་པོ་ལ། ཕུང་པོར་བདག་ལྟའི་དམིགས་པར་མི་འཐད་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས།
理证蕴非我见所缘
དང་པོ་ལ། བདག་ཕུང་གཅིག་པ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ལ་ཏེ༷་ཕུ༷ང་པོ༷་རྣམས་བད༷ག་ཡི༷ན་ན༷་དེ༷་ཕྱིར༷་ཕུང་པོ་དེ༷། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ནང་གསེས་དང་སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བས་མ༷ང་དུ་འགྱུར་བ༷ས་བད༷ག་དེ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཡང་འདི་མང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་འཕེན་མི་བཏུབ་ཀྱང་། བདག་ཕུང་ཐ་དད་གཏན་མེད་གཅིག་ལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། ངོ་བོ

【现代汉语翻译】
即使是那些在畜生道中反复投生，无数劫以来都在那里度过，没有习气的愚蠢众生，也没有见过这种从未产生过的、常恒自性的‘我’，并且认为‘我’会融入那些事物中。因此，除了五蕴之外，根本不存在其他的‘我’。
驳斥将‘我’与蕴视为一体的观点，分为提出先前的观点和驳斥该观点两部分。首先：正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所说：‘诸比丘，无论沙门或婆罗门，凡是对‘我’进行如实观察的，都是对这五取蕴进行如实观察。’因此，一些多闻者将五蕴作为‘我见’的对境。还有一些多闻者说：‘自己是自己的保护者，谁又能成为其他的保护者呢？通过好好地调伏自己，智者将获得高贵的地位。’因此，心识是‘我’。经中说：‘调伏心识是善，调伏心识能引来安乐。’果让巴（Gorampa，人名）说：‘认为‘我见’的对境与‘我’的意义相同，因此认为‘我’是实有的人，都与自续派以下的人相同，认为‘我’是假有。’这两者的意义并不相同，因为‘我见’的对境是五蕴，但并非认为五蕴就是‘我’。因为除了五蕴之外，没有其他的‘我’存在。‘我见’的对境就是五蕴本身。’有些人认为五蕴都是‘我见’的所缘，而有些人则认为唯一的心识是‘我’。
驳斥将‘我’与蕴视为一体，分为总体上驳斥将‘我’与蕴视为一体的观点，以及驳斥将‘我’执着于与蕴相关联的其他方式两种。
首先，分为阐述五蕴不适合作为‘我见’对境的理由，以及解释宣说以五蕴为对境的含义两种。
首先，分为总体上驳斥‘我’与蕴为一体的观点，以及从与先前观点相矛盾的角度进行特别驳斥两种。首先，如果五蕴是‘我’，那么由于五蕴可以分为五蕴本身、内部组成部分、六识以及刹那，因此‘我’也会变成多个。虽然不能简单地说这是多个事物与一个本体相同，但‘我’与蕴是截然不同的，并且是唯一的。即使一开始没有人这样认为，但本体

【English Translation】
Even those foolish beings who are repeatedly born in the animal realm, spending countless eons there without any habitual tendencies, have not seen this kind of ‘self’ that has never arisen, a permanent and unchanging nature, and think that ‘I’ will merge into those things. Therefore, there is no other ‘self’ other than the five skandhas.
Refuting the view that equates ‘self’ with the skandhas, it is divided into presenting the previous view and refuting that view. First: As the Bhagavan (the Blessed One) said: ‘Monks, whatever śrāmaṇa or brāhmaṇa rightly observes ‘self’, they rightly observe these five aggregates of clinging.’ Therefore, some who are highly respected place the five skandhas as the object of ‘self-view’. Some who are highly respected also say: ‘Oneself is one's own protector, who else could be the protector? By taming oneself well, the wise will attain a high state.’ Therefore, the mind is the ‘self’. The sutra says: ‘Taming the mind is good, taming the mind leads to happiness.’ Gorampa (a person's name) said: ‘Those who think that the object of ‘self-view’ and the meaning of ‘self’ are the same, and therefore think that ‘self’ is truly existent, are the same as those below the Svātantrika school, thinking that ‘self’ is nominally existent.’ These two meanings are not the same, because the object of ‘self-view’ is the skandhas, but it is not thought that the skandhas are the ‘self’. Because there is no ‘self’ other than the skandhas. The object of ‘self-view’ is the skandhas themselves.’ Some think that all five skandhas are the object of ‘self-view’, while others think that the single mind is the ‘self’.
Refuting the identification of ‘self’ with the skandhas is divided into generally refuting the view that ‘self’ and skandhas are one, and refuting other ways of clinging to ‘self’ in relation to the skandhas.
First, it is divided into stating the reasons why the skandhas are not suitable as the object of ‘self-view’, and explaining the meaning of proclaiming the skandhas as the object.
First, it is divided into generally refuting the view that ‘self’ and skandhas are one, and specifically refuting it from the perspective of contradicting the previous view. First, if the skandhas are ‘self’, then because the skandhas can be divided into the five skandhas themselves, internal components, the six consciousnesses, and moments, the ‘self’ will also become multiple. Although it cannot be simply said that this is the same as multiple things having one essence, ‘self’ and skandhas are completely different and unique. Even if no one thought so from the beginning, the essence

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ཙམ་ཡིན་པ་རྫུན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་། བདག་ཕུང་གཉིས་བདེན་པར་ཁས་ལེན་
1-4-111b
པ་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འཕུལ་ནས། དེ་འདོད་པ་ལ་བདག་མང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་བ་རང་གི་འདོད་པ་དང་འགལ་བ། ལུང་དང་འགལ་བ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། བདག་ཆད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བས་དགག་པ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པས་དགག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི།བད༷ག་ནི༷་རྫ༷ས་སུ༷་འགྱུར་ཞི༷ང་སྟེ་ཕུང་པོ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་དེ༷ར་ལྟ༷་བ༷་རྫ༷ས་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷ས་སྔོ་སེར་འཛིན་པའི་བློ་ལྟར་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ཏུ་མི༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་མི་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་མྱ༷་ང༷ན་འད༷ས་ཚེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བད༷ག་ཆ༷ད༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་མི་འདོད་དེ་བདག་ཆད་པ་ཆད་ལྟར་ཁས་ལེན་པས་སོ། །གསུམ་པ། མྱ་ང༷ན་འད༷ས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོ༷ན་དུ་ཡང་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་སྐྱེ༷་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར༷་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་
1-4-112a
བ་དྲན་ནས་བདག་ང་ལས་ནུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་མི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། བདག་སྐྱེ༷་འཇི༷ག་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱེ༷ད་པོ༷་མེ༷ད་པ༷ས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་ཏེ་དེ༷་ཡི་འབྲ༷ས་བུའང་མེ༷ད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ལས་གཞ༷ན་གྱིས༷་བས༷གས་ལ༷་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པས་འབྲས་བུ་གཞ༷ན་གྱིས༷་ཟ༷་བ༷ར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་མི་འདོད་མི་འཐད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཞན་ཡིན་མོད། དེ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རྒྱུ༷ད་གཅིག་ཡོ༷ད་པས་ན༷་སྐྱོན༷་དེ་མེ༷ད་ཟེར་ན༷། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི་སོགས་སྔར༷་རྣམ༷་པར་དཔྱ༷ད་ཚེ༷་རྒྱུ༷ད་ལ༷་ཉེ༷ས་པ་རྣམས་བཤ༷ད་ཟི༷ན་ཏོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ༷་ཕྱིར༷་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་ད༷ང་སེམ༷ས་བད༷ག་ཡིན་པར་མི༷་རི༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་དང་འགལ་བ། ལུང་གིས་ཀྱང་གསལ་ཏེ་འཇི༷ག་རྟེན༷་མཐ༷འ་ལྡ༷ན་ལ༷་སོ༷གས་ལུང་བསྟན་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་མིན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་
1-4-112b
བཞི་དང་། རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་མེད་སོགས་བཞི། ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་

【现代汉语翻译】
即使仅仅是认为‘一’和‘异’是虚假的，也没有过错。但是，如果承认‘我’和‘蕴’是真实的，并强行将二者归为不可分割的‘一’，那么就会导致承认多个‘我’的谬误。对于第二种情况，先前的观点存在三种矛盾：与自己的主张相矛盾、与经文相矛盾、与理证相矛盾。首先，与自己的主张相矛盾又分为：直接的驳斥和对这种驳斥的总结。直接的驳斥又分为四种：驳斥认为执著于‘我’不是颠倒的；驳斥认为‘我’会断灭；驳斥认为证得涅槃变得没有意义；驳斥认为业果的体系不合理。第一种驳斥：‘我’会变成实有，因为蕴是实有的缘故。并且，执著于‘我’是执著于实有，就像认知蓝色和黄色一样，不会是颠倒的。如果按照你的观点，这二者是不被认可的。第二种驳斥：另外一个过失是，当证得涅槃时，‘我’必然会断灭，因为你认为蕴会断灭。这是你不认可的，因为你承认‘我’断灭是断见。第三种驳斥：即使在进入涅槃之前，每一刹那，‘我’也会像蕴一样生灭，因为‘我’具有蕴的自性。如果是这样，那么说‘忆念着出生，我从自身衰老了’就不合理了。
第四种情况分为：直接的驳斥和对驳斥的回应的驳斥。直接的驳斥又分为两种：导致所作之业徒劳无功的过失，以及导致与未作之业相遇的过失。首先，如果‘我’生灭，那么因为没有作者，所作之业就会徒劳无功，并且其果报也会消失。其次，如果存在作者，那么就会导致以其他业所积累的果报，被其他人享受，这是不合理的。对于驳斥回应过失的驳斥：如果说前后刹那虽然不同，但存在一个相续，所以没有过失。那么，就像《慈氏现观庄严论》中所说的那样，之前在分析相续时，已经阐述了相续的过失。总结：因此，不应该认为五蕴和心是我。与经文相矛盾：经文也明确指出，不存在‘世界有边’等等的说法。没有被指出的十四件事是：世界有边/无边等四种；常/无常等四种；如来死后存在/不存在等四种；身与命是一/异。

【English Translation】
Even if merely considering 'one' and 'different' as false, there is no fault. However, if 'I' and 'aggregates' are acknowledged as true, and forcibly categorized into an indivisible 'one', then it leads to the fallacy of admitting multiple 'I's. Regarding the second case, the previous view has three contradictions: contradicting one's own assertion, contradicting scripture, and contradicting reasoning. First, contradicting one's own assertion is further divided into: direct refutation and a summary of this refutation. Direct refutation is further divided into four types: refuting the notion that clinging to 'I' is not inverted; refuting the notion that 'I' will be annihilated; refuting the notion that attaining Nirvana becomes meaningless; refuting the notion that the system of karma and its results is unreasonable. The first refutation: 'I' would become substantial, because aggregates are substantial. Furthermore, clinging to 'I' is clinging to the substantial, just like perceiving blue and yellow, it would not be inverted. According to your view, these two are not acknowledged. The second refutation: Another fault is that when Nirvana is attained, 'I' will necessarily be annihilated, because you believe that aggregates will be annihilated. This is not acknowledged, because you admit that the annihilation of 'I' is a nihilistic view. The third refutation: Even before entering Nirvana, in each moment, 'I' will also arise and cease like aggregates, because 'I' has the nature of aggregates. If that is the case, then it is unreasonable to say 'Remembering birth, I have aged from myself'.
The fourth case is divided into: direct refutation and refutation of the response to the refutation. Direct refutation is further divided into two types: leading to the fault of making actions futile, and leading to encountering unperformed actions. First, if 'I' arises and ceases, then because there is no agent, actions would be futile, and their results would also disappear. Secondly, if there is an agent, then it would lead to others enjoying the results accumulated by other actions, which is unreasonable. Regarding the refutation of the response to the fault: If it is said that although the preceding and following moments are different, there is a continuum, so there is no fault. Then, as stated in the *Ornament for Clear Realization* by Maitreya, the faults of the continuum have already been explained when analyzing the continuum. Summary: Therefore, it should not be thought that the five aggregates and mind are 'I'. Contradicting scripture: The scriptures also clearly state that there is no prediction of 'the world has an end', etc. The fourteen things not predicted are: the world has an end/no end, etc., four types; permanent/impermanent, etc., four types; the Tathagata exists/does not exist after death, etc., four types; body and life are one/different.

--------------------------------------------------------------------------------

དད་བརྟེན་པ་གཉིས་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་ལས་བརྩམ་སྟེ་དྲི་བ་དང་། སྲོག་ནི་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པར་གྱུར་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་ཕུང་པོ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་དོ་ཞེས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་སྟོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ལུང་ཕྱོགས་སྔས་འདོད་པ་དང་། ཕུང་སོགས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་ཚུལ་ལ། ཕུང་པོ་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་དངོས་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། ཕུང་སོགས་ཡོད་ན་བདག་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས་ཆགས་སོགས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོའམ་སེམས་བདག་ཡིན་ན་ཕྱོགས་སྔ་བ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ལྟར་ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་པས་བད༷ག་མེ༷ད་མངོན་སུམ་མཐོ༷ང་བ༷་ལ༷། དེ༷་ཚེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དངོ༷ས་པོ་རྣ༷མས་
1-4-113a
མེད་པ༷ར་རྟོགས་པར་འགྱུར༷་ཏེ། བདག་ཕུང་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་སྣང་བས་སོ། །བདག་ལྟའི་དམིགས་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་མིན་པར་ཕུང་པོ་རང་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཡིན་དགོས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་དེ་དང་བདག་གཅིག་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །གཅིག་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ། ལས་འབྲས་འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་དང་། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་བདག་གི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཇུག་ན་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་སྒྲ་གང་འདོད་དུ་འཇུག་ཆོག་པ་ལ་རིགས་པ་མེད་པས་སོ། །བདག་མེད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྟག༷་པའི་བད༷ག་ཙམ་ཞིག་སྤོ༷ང་བ་ཡིན་ཟེར་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་བདག་རྟག་པའི་བདག་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་སེ༷མས་ས༷མ་མི་རྟག་པའི་ཕུང་སོགས་དང་གཅིག་མིན་པས་ཕུང༷་པོ༷་ནི་བད༷ག་ཏུ་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བ་ནི། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ལུགས་ལྟར་ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་པས་རྟག་པའི་བད༷ག་མེ༷ད་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༷ས། གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་པའི་བདག་མེད་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སོ༷གས་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ནི་རྟོག༷ས་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཞི༷ང་།
另破蕴所系我分别分法
ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་
1-4-113b
ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་ན། རྟག་བདག་ཙམ་ནི་དེའི་ཟ་བ་པོ་མིན་པས་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ད་རུང་འདོད་ཆགས་མི་སྤོང་སྟེ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་མེད་ཀྱང་མངར་པོ་མྱོང་བཞིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་མི་ནུས་པ་བཞིན། མྱོང་མཁན་ནི་ང་ཙམ་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་ཀྱི་རྟག་བདག་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་ཞེན་

【现代汉语翻译】
以及两种依赖关系。世界从‘我’开始提问，生命是‘我’的另一种称谓。如果蕴（梵文：skandha，五蕴）是‘我’，那么蕴无常时，世界也无常。涅槃（梵文：nirvāṇa）后蕴灭，所以世界有尽头。同样，如来（梵文：Tathāgata）去世后也不存在，因为只能做出明确的预言。这是因为宗义主张先有，并认为蕴等是无常的。
第三，从与理相违的角度来看：如果蕴是‘我’见的对境，那么见到无我时，一切事物都应不存在，从而进行驳斥。如果蕴等存在，那么‘我’也不能被否定，从而执着等不能被消除，从而进行驳斥。第一点分为：事物和驳斥对该过失的辩解两部分。第一部分：如果蕴或心是‘我’，那么按照先前的观点，瑜伽士现量见到无我时，必然会证悟到事物不存在，因为‘我’和蕴是同一的。这是不被接受的，因为人们认为事物存在并显现。‘我’见的对境并非仅仅是依赖蕴而假立的‘我’，而是蕴本身。因此，蕴必须是‘我’，因为境和‘我’没有其他出路。这一点非常重要。
第二部分：作为业果联系的基础，‘我’这个词可以指蕴。见到无我时，‘我’这个词如果指外道的遍计或神我，那是不允许的，因为‘我’这个词可以随意指代是没有道理的。如果说见到无我时，仅仅是抛弃了常‘我’，那么因为那时‘我’是常‘我’，所以它与你的心或无常的蕴等不同，因此蕴不是‘我’。
第二，执着等也不能被消除，因为按照你的观点，瑜伽士见到常‘我’不存在，仅仅是证悟到色等没有常‘我’，而没有证悟到色等本身。或者，如果贪着等是缘于色等而生起，那么常‘我’不是它们的享受者，所以即使抛弃了常‘我’，仍然不能抛弃贪着。就像苹果没有蜜蜂，但仍然品尝甜味一样，不能抛弃这种想法。因为体验者仅仅是被认为是‘我’的东西，而不是常‘我’。因此，执着于色等存在。

【English Translation】
and the two dependencies. The world begins with the question of 'self', and life is another name for 'self'. If the skandhas (Sanskrit: skandha, the five aggregates) are 'self', then when the skandhas are impermanent, the world is also impermanent. After nirvana (Sanskrit: nirvāṇa), the skandhas cease, so the world has an end. Similarly, the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata) does not exist after death, because only a clear prediction can be made. This is because the tenet asserts priority and considers the skandhas, etc., to be impermanent.
Third, from the perspective of contradicting reason: If the skandhas are the object of the view of 'self', then when seeing no-self, all things should not exist, thereby refuting. If the skandhas, etc., exist, then 'self' cannot be negated, thereby attachments, etc., cannot be eliminated, thereby refuting. The first point is divided into two parts: things and refuting the defense against this fault. First part: If the skandhas or mind are 'self', then according to the previous view, when a yogi directly sees no-self, he will inevitably realize that things do not exist, because 'self' and the skandhas are the same. This is not accepted, because people think that things exist and appear. The object of the view of 'self' is not merely the 'self' that is falsely established based on the skandhas, but the skandhas themselves. Therefore, the skandhas must be 'self', because there is no other way out for the object and 'self'. This point is very important.
Second part: As the basis for the connection of karma and result, the word 'self' can refer to the skandhas. When seeing no-self, if the word 'self' refers to the externalist's imputation or the ātman, that is not allowed, because there is no reason why the word 'self' can be arbitrarily referred to. If it is said that when seeing no-self, only the permanent 'self' is abandoned, then because at that time 'self' is the permanent 'self', it is different from your mind or impermanent skandhas, etc., therefore the skandhas are not 'self'.
Second, attachments, etc., cannot be eliminated, because according to your view, a yogi sees that the permanent 'self' does not exist, and only realizes that form, etc., have no permanent 'self', but does not realize form, etc., themselves. Or, if craving, etc., arise from form, etc., then the permanent 'self' is not their enjoyer, so even if the permanent 'self' is abandoned, craving still cannot be abandoned. Just like an apple has no bee, but still tastes sweet, this idea cannot be abandoned. Because the experiencer is only what is considered 'self', not the permanent 'self'. Therefore, clinging to the existence of form, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡོད་ན་གཟུ༷གས་སོགས་ལ༷་དམི༷གས་ན༷ས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འཇུ༷ག་ཕྱིར༷་ངར་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་ལ་སོ༷གས་པ་ཡང་། སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་རྟོ༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་མ་ལོག་པར་ཡུལ་ཅན་མི་ལྡོག་པས་སོ། །སུ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །
说缘于蕴之义
གཉིས་པ་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ལུང་གི་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་མིན་པར་བསྟན་པ། རྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་བདག་ཙམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུང་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཞེད་པར་འདོད་པ་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་བཀོད་པ་དང་། དེ་བཀག་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུང་ལས་ཀྱང་ག༷ང་ཕྱིར༷་སྟོན༷་པ༷ས་ཕུང༷་པོ༷་ནི་བད༷ག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་གོ༷་ཞེ༷ས་པའི་ལུགས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་གཅིག་
1-4-114a
བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུ༷ངས་པ༷་དེ༷་ཕྱིར༷་ཕུ༷ང་པོ༷་བད༷ག་ཏུ་འདོ༷ད་པ་ཡིན་ཟེར་ན༷། གཉིས་པ་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་དགག་བྱ་གཅོད་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པར་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་ལ་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ལུང་དེ༷་ནི༷་ཕུ༷ང་པོ་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བད༷ག་ཡོད་པ་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ༷་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཟུག༷ས་བད༷ག་མི༷ན་སོ༷གས་མདོ༷་གཞ༷ན་ལས་གསུ༷ངས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། ག༷ང་ཕྱིར༷་གཟུ༷གས་དང་ཚོ༷ར་བ་བད༷ག་མི༷ན་ཞིང་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཀྱང༷་། བདག་མ༷་ཡི༷ན་ལ་འདུ༷་བྱེ༷ད་རྣམས་བདག་མི༷ན་རྣམ༷་ཤེས་ཀྱང༷་། བདག་མི༷ན་པ༷ར་མདོ༷་གཞ༷ན་ལ༷ས་གསུ༷ངས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། མདོ༷ར་བསྟན༷་པའི་ལུང་དེས་ནི་ཕུ༷ང་པོ༷་བད༷ག་ཡིན་ཅེ༷ས་བཞེ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་ལས་རེ་རེ་བ་མིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་དང་འགལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་གལ་ཏེ་ཡིན་ཀྱང་ཕུ༷ང་པོ༷་རྣམས་
1-4-114b
བད༷ག་ཅེ༷ས་བརྗོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཡང་ཕུ༷ང་པོ་རྣ༷མས་ཀྱི༷། ཚོ༷གས་པ༷་ཉིད་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི༷ན་གྱི༷་ཕུ༷ང་པོ༷འི་ངོ༷་བོ༷་རེ་རེ་བ་ནི་མི༷ན་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ཤིང་རེ་རེ་མིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤིང་རེ་རེས་བུད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། ནགས་ཚལ་བཏགས་པས་རྫས་སུ་མེད་པས་ན་བུད་ཤིང་སོགས་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཚུལ་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་སོགས་སུ་གསུངས་ན་ཚ

【现代汉语翻译】
如果存在蕴，执著于色等，认为它们是‘我’，这也会导致贪爱等烦恼的产生，因为对目标对象的本质没有正确的认识。如果目标对象没有被转化，那么执著于目标对象的心识也不会转变。因此，没有人会想让内在的众生感到快乐。
论述缘于蕴之义
第二，解释经中关于蕴作为我见之所缘的含义：分为两个方面：一、通过教证说明蕴并非我；二、说明仅仅是依蕴假立的我。
首先，分为两个部分：一、阐述认为经文意指蕴即是我的观点（作为反方）；二、驳斥该观点。
首先，反方观点：经文中说：‘何故导师说蕴即是我见？’这是因为，比丘、沙门或婆罗门中，凡是认为‘我’存在的，他们都只是将这五取蕴视为‘我’。因此，他们说蕴即是我。
其次，分为两个方面：一、说明经文的意图在于破除对我的执著；二、即使假设经文意在确立‘我’的存在，也无助于反方的观点。
首先，分为教证和解释两个部分。
首先，经文旨在破除在蕴之外存在的遍计所执之我，而非将蕴视为我，因为其他经文中说色非我等。 
其次，经文中说：‘色、受非我，想、行亦非我，识亦非我。’因此，经文所要表达的并非蕴即是我。
其次，分为两个方面：一、如果蕴即是我，那么蕴的各个部分就不能被视为独立存在；二、如果这样，就与反方的观点相矛盾。
首先，即使蕴被称为‘我’，也只是指蕴的集合，而非蕴的各个部分。例如，‘森林’一词指的是树木的集合，而非单棵树木。单棵树木可以用来做柴火等，但‘森林’作为一个概念，并不具有实体，因此不能用来做柴火等。 
其次，分为两个方面：一、说明如何产生矛盾；二、驳斥对矛盾的辩解。
首先，如果这样，经文中说‘自即是自己的怙主’等，又该如何解释呢？

【English Translation】
If there is skandha, clinging to form etc., and thinking of them as 'I', this will also lead to the arising of attachment and other afflictions, because there is no correct understanding of the essence of the target object. If the target object is not transformed, then the mind clinging to the target object will not change. Therefore, no one would want to make the inner beings happy.
Discussing the meaning of arising from the skandhas
Second, explaining the meaning of the sutra regarding the skandhas as the object of the view of self: divided into two aspects: 1. Explaining through scriptural evidence that the skandhas are not the self; 2. Explaining that it is merely the self that is nominally established based on the skandhas.
First, divided into two parts: 1. Elaborating the view that the sutra means the skandhas are the self (as the opposing side); 2. Refuting that view.
First, the opposing view: The sutra says: 'Why does the teacher say that the skandhas are the view of self?' This is because, among monks, ascetics, or brahmins, whoever thinks that 'I' exists, they only regard these five aggregates of clinging as 'I'. Therefore, they say that the skandhas are the self.
Second, divided into two aspects: 1. Explaining that the intention of the sutra is to eliminate the clinging to the self; 2. Even if assuming that the sutra intends to establish the existence of 'I', it does not help the opposing side's view.
First, divided into scriptural evidence and explanation.
First, the sutra aims to eliminate the self that is imputed and exists outside the skandhas, rather than regarding the skandhas as the self, because other sutras say that form is not self, etc.
Second, the sutra says: 'Form, feeling are not self, perception and formation are also not self, consciousness is also not self.' Therefore, what the sutra intends to express is not that the skandhas are the self.
Second, divided into two aspects: 1. If the skandhas are the self, then the individual parts of the skandhas cannot be regarded as independent; 2. If so, it contradicts the opposing side's view.
First, even if the skandhas are called 'self', it only refers to the collection of skandhas, not the individual parts of the skandhas. For example, the word 'forest' refers to the collection of trees, not a single tree. A single tree can be used to make firewood, etc., but 'forest' as a concept does not have substance, so it cannot be used to make firewood, etc.
Second, divided into two aspects: 1. Explaining how the contradiction arises; 2. Refuting the defense against the contradiction.
First, if so, how should the sutra saying 'Self is one's own protector' etc. be explained?

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པས་དེ་ནི་མགོན་དང་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་ནུས་པས་ན་ཚོགས་པ་དེ་ནི་མགོ༷ན་མི༷ན་འདུལ༷་བ༷འ༷མ་དབ༷ང་པོ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་མི༷ན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ༷་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནམ་རྫས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་ཚོ༷གས་པ༷་ཡང་བདག་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ཚོགས་དང་ཚོགས་ཅན་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་ལ། མདོ་ཡི་ལུང་དོན་དང་མི་འབྲེལ་བས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་དཔེ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་པ་ཙམ་བདག་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་པ་ཙམ་བདག་ཡིན་ན་དཔེ་ཤིང་རྟའི་
1-4-115a
ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཤིང་རྟར་ཐལ་བས་དགག་པ། དཔེ་དེ་བཞིན་དཔེ་ཅན་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་གསུངས་པས་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཅན་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་མགོན་སོགས་ཡིན་ཆོག་སྙམ་ན། ཚོགས་དང་ཚོགས་ཅན་གཅིག་ན་དེ༷་ཚེ༷་དེ༷་ཡི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཚོ༷གས་སིལ་བུར་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས། ཤི༷ང་རྟ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་བར་ཐལ་ཏེ་ཤི༷ང་རྟ་ད༷ང་བད༷ག་མཚུ༷ངས་ཞིང་མདོ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མདོ༷་ལ༷ས་ཕུ༷ང་པོ༷་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན༷་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་པ་ཡི༷ན་གསུང༷ས་པ༷། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཕུང་པོ་འདུས༷་པ་ཙ༷མ་པོ་དེ་བད༷ག་མ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པ་པོ་ཁོ་རང་ཚོགས་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་འབྱུང་བ་དང་གཟུགས་
1-4-115b
སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན། ཚོགས་ཙམ་མིན་གྱི་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཅན་ཚང་བ་ལ་ཚོགས་ཅན་མེད་ཅེས་སྨྲ་མི་རུང་སྟེ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ཚོགས་ཅན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པ། ཚོགས་ཅན་འགྲིགས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིབ༷ས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་འདོད་དོ་ཤེ༷་ན༷། དེ་དགག་པ་ལ། དབྱིབས་དེ༷་ནི་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷། ཁྱོ༷ད་ལ༷་གཟུགས་སོགས་དབྱིབས་ཡོད་པ༷་དེ་ད༷ག་ཉི༷ད་བད༷ག་ཅེ༷ས་འགྱུར༷་གྱི༷། སེ༷མས་སོགས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་ཚོ༷གས་པ་ནི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ་མི༷ན་ཏེ༷། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་སེམས་སོགས་དེ༷་ད༷ག་ལ་དབྱི༷བས་ཡོ༷ད་པ༷་མ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
由于仅仅是聚合不具备实体性，因此它无法执行诸如庇护和调伏等行为，所以这个聚合既不是庇护者，也不是调伏者，甚至不是主宰者。因为这个聚合在享受等方面没有作用或实体性，所以聚合也不是自性。
第二，对于通过聚合与有聚合物体本质相同来避免上述过失的辩解，将从两个方面进行驳斥：一是与经文的要义不符，二是与理相违背。
首先，分为两个部分：通过例子和被例子的方式来驳斥仅仅是聚合即为自性的观点，以及驳斥对该过失的辩解。
第一，如果仅仅是聚合即为自性，那么就会导致例子的各个组成部分聚合在一起就成了车，从而进行驳斥。同样，被例子的自性也被说成是依赖于蕴而假立的，这表明仅仅是聚合不是自性。
首先，如果聚合与有聚合物体在本质上没有差别，因此可以成为庇护者等，那么如果聚合与有聚合物体是同一的，那么车的各个分散的组成部分就会变成车本身，因为车和自性是相同的，并且经文中也说它们是相似的。
此外，经文中说：‘自性’这个词是魔鬼的心，你是被这种观点所迷惑的人。这个行蕴是空性的，其中没有众生。正如依赖于各个组成部分的聚合，而被称为车一样。同样，依赖于各个蕴，而被称为世俗的众生。
第二，经文中说，由于依赖于蕴的聚合而假立为自性。因此，仅仅是蕴的聚合不是自性，因为依赖于它而假立的事物就像地、水、火、风和由地、水、火、风所产生的物质一样。由于是依赖于因产生的，因此依赖者本身不是仅仅是聚合，如果是这样，那么地、水、火、风和色等也会变成那样。
第二，对过失的辩解。仅仅是聚合不是，而是在聚合的时候形成了一种特殊的形状，因此不能说各个组成部分都齐全了就没有有聚合物体，因为所有的聚合都存在，仅仅是有聚合是不够的。有聚合物体被认为是聚合方式的一种特殊形状。如果这样认为，那么驳斥如下：
因为这种形状存在于具有形状的车等事物中。你们所具有的形状等事物本身就变成了自性。而心等四种蕴的聚合不会变成自性。因为心等事物没有形状。

【English Translation】
Since mere aggregation lacks substantiality, it cannot perform actions such as protection and taming. Therefore, this aggregation is neither a protector nor a tamer, nor even a master. Because this aggregation has no function or substantiality in terms of enjoyment, etc., aggregation is also not self.
Secondly, regarding the defense of avoiding the aforementioned faults by claiming that the aggregation and the aggregated object are of the same essence, it will be refuted from two aspects: first, it is inconsistent with the essential meaning of the scriptures, and second, it contradicts reason.
First, it is divided into two parts: refuting the view that mere aggregation is self through examples and exemplified objects, and refuting the defense against this fault.
First, if mere aggregation is self, then it would lead to the example of the aggregation of various components becoming a chariot, thereby refuting it. Similarly, the exemplified self is also said to be nominally established in dependence on the skandhas (aggregates), which shows that mere aggregation is not self.
First, if the aggregation and the aggregated object are not different in essence, and therefore can become protectors, etc., then if the aggregation and the aggregated object are the same, then the various scattered components of the chariot would become the chariot itself, because the chariot and the self are the same, and the scriptures also say that they are similar.
Moreover, the scriptures say: 'The word 'self' is the mind of the demon, you are deluded by this view. This aggregate of formations is empty, there are no sentient beings in it. Just as relying on the aggregation of various components, it is called a chariot. Similarly, relying on the various skandhas, it is called a conventional sentient being.'
Second, the scriptures say that due to reliance on the aggregation of skandhas, it is nominally established as self. Therefore, mere aggregation of skandhas is not self, because the things that are nominally established in dependence on it are like earth, water, fire, wind, and the matter produced from earth, water, fire, and wind. Since it arises from dependence on a cause, the dependent itself is not merely an aggregation. If it were, then earth, water, fire, wind, and form, etc., would also become that.
Second, the defense against the fault. It is not merely an aggregation, but a special shape is formed during the aggregation, so it cannot be said that there is no aggregated object when all the components are complete, because all the aggregations exist, and merely having an aggregation is not enough. The aggregated object is considered a special shape of the aggregation method. If you think so, then the refutation is as follows:
Because this shape exists in things with shape such as chariots. The shapes and other things that you have become the self. The aggregation of the four skandhas such as mind will not become the self. Because things like mind do not have shape.

--------------------------------------------------------------------------------

་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ལ། འགལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉེ་བར་ལེ༷ན་པོ༷་བདག་ར༷ང་དང་ཉེར༷་ཏེ་ཉེ་བར་ལེ༷ན་བྱ་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་རི༷གས་པའི་དངོ༷ས་པོ་མི༷ན་ཏེ། དེ༷་ལྟ་ཡི༷ན་ན༷་ལ༷ས་དང་བྱེ༷ད་པོ༷་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བྱེ༷ད་པོ༷་བདག་ནི་མེ༷ད་ལ་དེའི་ལ༷ས་སུ་བྱ་བ་ཡོ༷ད་སྙམ༷་དུ་བློ༷་ལ་སེམས་པ་དེ་ཡི༷ན་ཞེ༷་ན། དེ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ག༷ང་ཕྱིར༷་བྱེ༷ད་པོ༷་མེ༷ད་པར་དེའི་ལ༷ས་ཀྱང་མེ༷ད་
1-4-116a
པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟོས་པ་ཀུན་ཀྱང་དཔྱོད། གཉིས་པ་མདོ་ལས་བདག་བཏགས་པར་གསུངས་པ་ལ། མདོ་ལས་ཕུང་སོགས་བདག་ཏུ་མ་གསུངས་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་དང་། གསུངས་པ་ལྟར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དང་། རེ་རེ་བ་ཚོགས་པ་གསུམ་གང་ཡང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སུན་མ་ཕྱུང་བར་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། ག༷ང་ཕྱིར༷་ཐུ༷བ་པ༷ས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི། ཁམས་དྲུག་འདུས་པ། རེག་པའི་གཞི་དྲུག་པ། ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པས། བད༷ག་དེ༷་ས༷་ཆུ༷་མེ༷།རླུང༷་ད༷ང་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་ན༷མ་མཁ༷འ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷། ཁ༷མས་དྲུ༷ག་ད༷ང་ནི༷་མི༷ག་སོ༷གས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ༷་ཡི༷། རྟེན༷་དྲུག༷་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན༷་ན༷ས་ཉེར༷་བསྟན༷་ཞི༷ང་། སེ༷མས་ད༷ང་སེ༷མས་བྱུང༷་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་གདགས་གཞིར་ཉེར༷་བཟུ༷ང་ན༷ས། ངེ༷ས་པར་གསུ༷ངས་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་བདག་དེ༷་ནི༷་ས་སོགས་དེ༷་རྣ༷མས་ལས་གཞན་མིན་པ་ད༷ང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱང་མ༷་ཡི༷ན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོ༷གས་པ་ཙ༷མ་རྐྱང༷་པ༷་ཉིད་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། དེ་
1-4-116b
རྣམས་བདག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༷་། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཕྱིར༷་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ང༷ར་འཛི༷ན་བློ༷ས་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེ༷་རྣ༷མས་ལ༷་དམིགས་པའང་རིགས་པ་མི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དོན་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་པས་བད༷ག་མེ༷ད་རྟོག༷ས་པ་དེ་ཡི་ཚེ༷་རྟག༷་པའི༷་བད༷ག་ཙམ་ཞིག་སྤོ༷ང་ཞི༷ང་། རྟག་པའི་བདག་འདི༷་ནི༷་ང༷ར་འཛི༷ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན༷་ནམ་ཡུལ་དུ༷འ༷ང་མི༷་འདོ༷ད་པ༷། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་དེ་ལྟ་བུའི་རྟག་པར་གྱུར་བའི་བད༷ག་མེ༷ད་པ་ཙམ་ཞིག་ཤེ༷ས་པ༷ས་ཐོག་མེད་ནས་ཞུགས་པའི་བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བ༷། ལྷན་སྐྱེས་དཔྱིས༷་ཀྱང༷་འབྱི༷ན་པར་སྤང་ཞེ༷ས་སྨྲ༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཚ༷ར་ཏེ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ར༷ང་ཁྱིམ༷་རྩི༷ག་པའི་ཕུ༷ག་ཏུ་སྦྲུལ༷་གན༷ས་པ་མཐོ༷ང་བཞི༷ན་དུ༷། འདི༷་ན༷་གླ༷ང་ཆེ༷ན་མེ༷ད་ཅེ༷ས་སྨྲས་ནས་ད

【现代汉语翻译】
第二，关于与理相违之处，分为陈述相违和驳斥消除其过失之答复两部分。第一，能取之‘我’（藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）与所取之蕴（藏文：ཕུང་པོ་，梵文天城体：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：蕴）二者，并非同一类事物。若如是，则作者与业将成一体。
第二，若认为作者‘我’不存在，而其业存在，此种想法是不对的。因为没有作者，则无其业。一切皆应以此类推。
第二，关于经中说‘我’是假立的，分为三点：经中未说蕴等是我，如何说依彼等而假立？如所说，俱生我执（藏文：ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་，梵文天城体：sahaja-ahaṃkāra，梵文罗马拟音：sahaja-ahaṃkāra，汉语字面意思：俱生我执）亦不认为彼等是共同的、个别的或集合的‘我’；以及，若不破斥俱生我执之所缘境，而欲证悟无我，则显示此理不相关联。
第一，因为世尊在父子相见经中说：‘大王，士夫（藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文天城体：puruṣa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：士夫）补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）是六界（藏文：ཁམས་དྲུག་，梵文天城体：ṣaṭ dhātavaḥ，梵文罗马拟音：ṣaṭ dhātavaḥ，汉语字面意思：六界）的集合，六触（藏文：རེག་པའི་གཞི་དྲུག་，梵文天城体：ṣaṭ sparśa-āyatanāni，梵文罗马拟音：ṣaṭ sparśa-āyatanāni，汉语字面意思：六触）的所依，十八意近行（藏文：ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་，梵文天城体：aṣṭādaśa mano-vicārāḥ，梵文罗马拟音：aṣṭādaśa mano-vicārāḥ，汉语字面意思：十八意近行）。’因此，‘我’是地、水、火、风、识、空六界，以及眼等六触所依，并作为心与心所法（藏文：སེམས་བྱུང，梵文天城体：caitta，梵文罗马拟音：caitta，汉语字面意思：心所）的假立基础而明确宣说。因此，‘我’非异于地等，亦非即是地等，亦非仅是彼等之集合，故彼等皆不可作为‘我’。
第二，因此，从无始轮回以来，我执（藏文：ངར་འཛིན་，梵文天城体：ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思：我执）心识缘彼三者亦不合理。
第三，分为意义和比喻两部分。第一，瑜伽士证悟无我时，仅破除常我，而此常我并非俱生我执之所依或对境。因此，仅知此种常我之不存在，便说能断除无始以来的我见（藏文：བདག་ཏུ་ལྟ་བ་，梵文天城体：ātmadrsti，梵文罗马拟音：ātmadrsti，汉语字面意思：我见），亦能拔除俱生之根本，此说甚为稀奇，因为二者互不相关。
第二，譬如某人见自家墙壁洞中有蛇，却说：‘此处无象’，亦复如是。

【English Translation】
Secondly, regarding the contradiction with reason, there are two parts: stating the contradiction and refuting the response that eliminates its fault. First, the 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self) that takes and the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: skandha, Sanskrit Romanization: skandha, Chinese literal meaning: aggregates) that are taken are not the same kind of thing. If so, then the agent and the action would become one.
Second, if it is thought that the agent 'self' does not exist, but its action exists, that thought is not correct. Because without an agent, there is no action. All should be judged by analogy.
Secondly, regarding the sutras saying that 'self' is imputed, there are three points: The sutras do not say that the aggregates, etc., are the self, so how do they say that it is imputed based on them? As it is said, the innate ego-grasping (Tibetan: ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་, Sanskrit Devanagari: sahaja-ahaṃkāra, Sanskrit Romanization: sahaja-ahaṃkāra, Chinese literal meaning: innate ego-grasping) also does not consider them to be a common, individual, or collective 'self'; and, if one wants to realize selflessness without refuting the object of the innate ego-grasping, then it shows that this reason is not related.
First, because the Blessed One said in the sutra of the meeting of father and son: 'Great King, the individual (Tibetan: སྐྱེས་བུ་, Sanskrit Devanagari: puruṣa, Sanskrit Romanization: puruṣa, Chinese literal meaning: individual) person (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit Devanagari: pudgala, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person) is the union of the six elements (Tibetan: ཁམས་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: ṣaṭ dhātavaḥ, Sanskrit Romanization: ṣaṭ dhātavaḥ, Chinese literal meaning: six elements), the six bases of contact (Tibetan: རེག་པའི་གཞི་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: ṣaṭ sparśa-āyatanāni, Sanskrit Romanization: ṣaṭ sparśa-āyatanāni, Chinese literal meaning: six bases of contact), and the eighteen mental activities (Tibetan: ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་, Sanskrit Devanagari: aṣṭādaśa mano-vicārāḥ, Sanskrit Romanization: aṣṭādaśa mano-vicārāḥ, Chinese literal meaning: eighteen mental activities).' Therefore, the 'self' is the six elements of earth, water, fire, wind, consciousness, and space, as well as the six bases of contact such as the eye, and is clearly stated as the basis for imputation of mind and mental factors (Tibetan: སེམས་བྱུང, Sanskrit Devanagari: caitta, Sanskrit Romanization: caitta, Chinese literal meaning: mental factors). Therefore, the 'self' is not different from the earth, etc., nor is it the same as the earth, etc., nor is it merely a collection of them, so they cannot be taken as the 'self'.
Second, therefore, from beginningless samsara, it is not reasonable for the ego-grasping (Tibetan: ངར་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: ahaṃkāra, Sanskrit Romanization: ahaṃkāra, Chinese literal meaning: ego-grasping) mind to focus on those three.
Third, divided into meaning and example. First, when a yogi realizes selflessness, he only abandons the permanent self, and this permanent self is not the basis or object of innate ego-grasping. Therefore, merely knowing that such a permanent self does not exist, and saying that one can cut off the view of self (Tibetan: བདག་ཏུ་ལྟ་བ་, Sanskrit Devanagari: ātmadrsti, Sanskrit Romanization: ātmadrsti, Chinese literal meaning: view of self) that has entered from beginningless time, and also uproot the innate root, is very strange, because the two are not related to each other.
Second, for example, just as someone sees a snake living in a hole in the wall of his house and says, 'There is no elephant here,' it is the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སྦྲུལ་གྱི་དོ༷གས་པ་བས༷ལ་ཏེ༷། དེ་བསལ་ནས་སྦྲུལ༷་གྱི༷་འཇི༷གས་པ༷འམ་གནོད་པའ༷ང་སྤོ༷ང་བའམ་མི་འབྱུང་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འདོད་པ༷་ནི༷། ཀྱེ༷་མ༷་ཤེས་ལྡན་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷མ་པོ༷ར་ཏེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར༷་བ་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེས་དེ་གཉིས་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྟག་བདག་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཀྱང་
1-4-117a
སྣང་བ་ལིང་ལིང་རང་སར་བཞག་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་ན་བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མི་འབྱིན་ཏེ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་འདི་ཆགས་སྡང་དང་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཐ་ཤལ་གྱིས་མི་ཕན་སྣང་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དེ་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མི་འཚོལ་བ་འདི་ཀླུའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། སྟོང་ན་མི་སྣང་བ་མིན་ཏེ། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་ན་བརྗོད་བྲལ་དམིགས་མེད་དུ་ཞིག་པས་སོ། །འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་དངོས་ཡིན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པའི་ལྟོ་ལྡིར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མི་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན་རང་མཚན་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྨྲོས་ཤིག རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་ཡིན་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་བདག་འགོག་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་སྨྲོས་དང་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཁྱེད་འཕགས་ཚུལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །
另破蕴所系我分别分法
གཉིས་པ་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བདག་ཏུ་རྟོག་ཚུལ་གྱི་ལྷག་མ་དགག་པ་
1-4-117b
ལ། སྔར་མ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་གསུམ་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། བདག་ལ་ཕུང་པོ་ལྡན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕུ༷ང་པོ༷ར་བད༷ག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོ༷ད་པ་ཡང་མ༷་ཡི༷ན་ལ་བད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་། ཕུ༷ང་པོ༷་དེ༷་རྣ༷མས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་འདི༷ར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཞ༷ན་ཉི༷ད་དུ་ངེས་པར་ཡོ༷ད་ན༷་མཁར་གཞོ༷ང་རྒྱ་ཤུགས་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོག༷་པ༷་འདི༷ར་འགྱུར༷་རིགས་ན༷འང༷་། གཞ༷ན་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་རྟེན་བརྟེན་པར་འདོད་པ་འདི༷་བཅོས་མའི་རྟོག༷་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ། བད༷ག་ནི༷་གཟུ༷གས་དང་ལྡན༷་པར་མི༷་འདོ༷ད་པ་ག༷ང་ཕྱིར༷་བད༷ག ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ལྡ༷ན་དོ༷ན་སྦྱོར༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་མོ་གཤམ་བུའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཕུང་གཞ༷ན་ཡིན་ན༷་ལྷས་སྦྱི

【现代汉语翻译】
如果有人想消除对蛇的恐惧，消除恐惧后，还想消除蛇带来的恐惧或伤害，那么，无知的其他人只会嘲笑他，因为这两者的目标是不同的。此外，就像认识到常一不变的‘我’是空性并不能阻止与生俱来的我执一样，即使否定了真实存在，如果只是将显现如水波般自然地放下，而不否定除此之外的真实存在，那么就无法消除对瓶子的与生俱来的执着，因为认为‘这是瓶子’的对象是产生贪嗔和利害的基础。因此，用空无他性的空性这种低劣的空性是无益的，不应该在这种显现的缘起之外寻找空性，这才是龙树菩萨的宗义。因此，应该说瓶子是空于瓶子的。空并不意味着不显现，而是在显现的同时是空性的，经过分析，它会瓦解为不可言说和无所缘。这才是应成派的真实观点。如果瓶子不是空于瓶子，那么瓶子的鼓胀等名称又如何成立呢？即使成立，如果它与自相成立不同，那又有什么不同呢？如果你说它经得起分析，那么它与自相成立和真实存在又有什么区别呢？你们自续派是实在论者，而我们是中观派，如果你对你所说的胜义谛，如一异俱离等进行分析，它都不能成立，那么你还有什么比这更殊胜的破除自性的方法呢？说出来，这样才能明白你们比自续派更殊胜的地方。
另破蕴所系我分别分法
第二，破除与蕴相关的我执的剩余部分。
分为：一、破除之前未阐述的剩余三种情况；二、共同总结。
第一部分分为：一、破除作为所依和能依而成立的情况；二、破除认为‘我’具有蕴的情况。
第一，‘我’不是以自性的方式依赖于蕴，蕴也不是以自性的方式依赖于‘我’。为什么呢？因为如果‘我’和蕴是截然不同的，那么就会像城堡和柱子一样，自然而然地产生所依和能依的观念。但是，因为不存在截然不同的情况，所以认为有所依和能依的观念是虚假的。
第二，为什么‘我’不被认为是具有色蕴的呢？因为‘我’是不存在的，所以不存在具有的关系，就像石女的儿子一样。如果‘我’和蕴是不同的，那么就会像天神给予一样。

【English Translation】
If someone wants to dispel the fear of snakes, and after dispelling the fear, also wants to eliminate the fear or harm caused by snakes, then ignorant others will only laugh at him, because the goals of these two are different. Furthermore, just as recognizing that the permanent and unchanging 'self' is emptiness does not prevent innate ego-grasping, even if true existence is negated, if one simply lets the appearance settle naturally like ripples, without negating the true existence apart from it, then one cannot eliminate the innate clinging to the pot, because the object of thinking 'this is a pot' is the basis for generating attachment, aversion, and benefit or harm. Therefore, using emptiness that is empty of otherness, this inferior emptiness is useless, and one should not seek emptiness apart from this dependent arising of appearance, this is Nāgārjuna's tenet. Therefore, it should be said that the pot is empty of the pot. Empty does not mean non-appearance, but it is empty while appearing, and after analysis, it collapses into the inexpressible and unapprehendable. This is the true view of the Prasangika school. If the pot is not empty of the pot, then how can the names such as the swelling of the pot be established? Even if it is established, if it is different from being established by its own character, then what is the difference? If you say it can withstand analysis, then what is the difference between it and being established by its own character and true existence? You Svatantrikas are realists, while we are Madhyamikas, if you analyze the ultimate truth you speak of, such as being free from one and many, it cannot be established, then what more superior way do you have to refute self-nature than this? Speak it out, so that it can be understood how you are more superior than the Svatantrikas.
Another Refutation of the Division of Self-Grasping Related to the Skandhas
Second, refuting the remaining parts of self-grasping related to the skandhas.
Divided into: 1. Refuting the remaining three situations not previously explained; 2. Common conclusion.
The first part is divided into: 1. Refuting the situation of being established as the dependent and the depended upon; 2. Refuting the view that the 'self' possesses the skandhas.
First, the 'self' does not depend on the skandhas in the manner of its own nature, nor do the skandhas depend on the 'self' in the manner of their own nature. Why? Because if the 'self' and the skandhas were completely different, then the notions of the dependent and the depended upon would naturally arise, like a castle and pillars. However, because there is no completely different situation, the notion of having a dependent and a depended upon is false.
Second, why is the 'self' not considered to possess the form skandha? Because the 'self' does not exist, so there is no relationship of possession, like the son of a barren woman. If the 'self' and the skandhas were different, then it would be like a gift from the gods.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གན༷ག་དང་ལྡ༷ན་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞ༷ན་མི༷ན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གཟུ༷གས་དང་ལྡ༷ན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན༷འང་བད༷ག་ནི༷་གཟུ༷གས་ལ༷ས་དེ༷་ཉི༷ད་དེ་གཅིག་དང་གཞ༷ན་ཉི༷ད་དུ་ཡང་མེ༷ད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་རྩ་བའི་འཇིག་ལྟ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་
1-4-118a
གཉིས། དང་པོ། གཟུ༷གས་ཁོ་རང་བད༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ལ་བད༷ག་ནི༷་གཟུ༷གས་ལྡན༷་མི༷ན་ཞེས་རྟེན་བརྟེན་པར་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ལྡན་པ་མི༷ན་ནོ། །གཟུ༷གས་ལ༷་བད༷ག་མེ༷ད་པ་དང་། བད༷ག་ལ༷འ༷ང་གཟུ༷གས་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕར་རྟེན་ཚུར་རྟེན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་རྣ༷མ་བཞི༷ར་མེད་པ་ལྟར་ཕུ༷ང་པོ་གཞན་བཞི་ཀུ༷ན་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། དེ༷་ད༷ག་བད༷ག་ཏུ༷་ལྟ༷་བ༷་ཉི༷་ཤུར༷་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། བདག་ཏུ་ལྟ༷་བའི་རི༷་བད༷ག་མེ༷ད་རྟོག༷ས་པའི༷་ཡེ་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷ས། བཅོ༷མ་པའི་བད༷ག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ག༷ང་ད༷ང་ཉི༷་ཤུ༷་པོ་ཡང་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཇི༷ག་འགྱུར༷་བ༷། རྩ་བའི་འཇི༷ག་ཚོ༷གས་ལྟ༷་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རི༷་ལྷུན༷་སྟུག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྩེ༷་མོ༷་མཐོ༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དག་ནི་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི༷་ད༷ག་གོ༷། །
破我与蕴非异或一及不可说
གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་མང་བཀུར་བ་ཁ༷་ཅི༷ག་བདག་ཕུང་དེ༷་ཉི༷ད་དང་གཞ༷ན་ཉི༷ད་དང་རྟག༷་མི༷་རྟག༷་ལ༷་སོ༷གས་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ག༷ང་ཟ༷ག་རྫས་ཡོ༷ད་འདོ༷ད་དེ་ཕྱོགས་རེར་རེ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བདག་ཡོད་པས་སོ་ཟེར། བདག་དེ་རྣ༷མ་ཤེས༷་དྲུག༷་གི་ཤེ༷ས་བྱར༷་དེ༷་འདོ༷ད་ཅི༷ང་། དེ༷་ནི༷་ང༷ར༷་འཛི༷ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་
1-4-118b
པའམ་གཞི༷ར་ཡ༷ང་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེའང་བདག་དེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་ཞེ་ན་ཤེས་པ་རེ་རེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་རིས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་ཅན་གྱིས་མ་བཟུང་བར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཕུང་ལྔ་དང་ཐ་དད་མིན་པར། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཆར་གྱིས་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འོ་མ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡོད་པས་དབང་པོ་དུ་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མི་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཟག་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དགག བརྗོད་དུ་མེད་ན་དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ་བས་དགག དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པས་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། ག༷ང་ཕྱིར༷་གཟུ༷གས་ལ༷ས་སེམས་ཐ

【现代汉语翻译】
如同具足青莲花，并非他异而是唯一，如同天授具足形色，然我与形色非一非异。第二，总说二十种坏聚见，并显示彼等安住于根本坏聚见且是遍计所执。
1-4-118a
二者。第一，形色本身非我，我非具有形色，虽非能依所依，然亦非自性具有。形色中无我，我中亦无形色，此二互相依存。如是四者皆无，余四蕴亦应如是知晓。彼等执著为我，是为二十种坏聚见。第二，以证悟无我之智慧金刚杵，摧毁俱生之我执，以及二十种坏聚见。根本坏聚见，安住于俱生之稠密丛林，其上遍计所执之顶端高耸，即是此二十种坏聚见。
破我与蕴非异或一及不可说
第三，遮破不可言说之我。分二：前派立宗与破斥。第一，自宗犊子部，有部分人主张，我与蕴非一非异，是常非无常等不可言说之补特伽罗实有，然于任何一方皆不合理，因有我作为业果之所依。彼等主张，我为六识之所知境，亦为俱生我执之所缘或所依。若问，彼我为有境之识所执，若偏执于任一识，则将局限于彼识之境。若谓未被有境所执而存在，则不可说。故彼等主张，我与五蕴非异，为六识所知。如牛奶具有色香味触，为多根所缘。然有者将‘六识’译为‘第六识’，则不相关联。补特伽罗非由自性为了知境，而是以色等六处为境而为了知。第二，分三：若成立为实有，则应可言说，故遮破；若不可言说，则应非实有，故遮破；因此，远离实有之二法，故不成立为实有，故遮破。第一，何以故？形色与心识相异，

【English Translation】
Like being endowed with a blue lotus, it is not different but one, like Deva being endowed with form, but I am not one or different from form. Second, to summarize the twenty views of destruction and to show that they reside in the root view of destruction and are imputed.
1-4-118a
Two. First, form itself is not self, and self is not possessed of form, although it is not dependent, it is not inherently possessed. There is no self in form, and there is no form in self, these two are mutually dependent. Just as these four are absent, the other four aggregates should also be known. Those who hold them as self are called the twenty views of destruction. Second, with the vajra of wisdom that realizes the absence of self, the innate self-grasping of the destroyed, and the twenty, will also be destroyed together. The root view of the destruction of the aggregates, residing in the dense forest of the innate, the highest peak of the imputed is high, these are the twenty views of destruction.
Destroying the self and the aggregates, neither different nor one, nor unspeakable
Third, refuting the unspeakable self. Divided into two: the former school's proposition and its refutation. First, some of the Vaibhashika school assert that the self is neither the same nor different from the aggregates, and that the person who is permanent and impermanent is substantially existent, but it is never reasonable in any way, because there is a self as the basis of cause and effect. They assert that the self is the object of the six consciousnesses, and also the object or basis of innate self-grasping. If one asks, 'Which consciousness with an object grasps that self?' If one falls to the side of each consciousness, then it will be limited to its object. It is not permissible to say that it exists without being grasped by the object. Therefore, they assert that the self is not different from the five aggregates, but is known by all six consciousnesses. It is like milk, which has color, smell, taste, and touch, and becomes the object of many senses. However, some translate 'six consciousnesses' as 'sixth consciousness,' which is irrelevant. The person is not known by his own nature, but is known by making the six sense bases, such as form, the object. Second, divided into three: if it is established as a real thing, then it should be speakable, therefore refuted; if it is unspeakable, then it should not be a real thing, therefore refuted; therefore, because it is separated from the two qualities of a real thing, it is not established as a real thing, therefore refuted. First, why? Form is different from mind,

--------------------------------------------------------------------------------

་དད་པས་ན་སེ༷མས་གཞན་དུ་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པར་མི༷་རྟོག༷ས་པར་ཐ་དད་ཅེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དངོ༷ས་པོ་ཡོ༷ད་ན་ནི༷་བརྗོ༷ད་མེ༷ད་རྟོག༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཉི༷ད་དེ་གང་རུང་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་བད༷ག་འག༷འ་དངོ༷ས་པོ༷ར་གྲུ༷བ་པར་གྱུར༷་ན༷། སེ༷མས་ལྟར༷་དུ་ཡོད་པར་
1-4-119a
གྲུ༷བ་པའི་དངོ༷ས་པོ་ཡིན་པས་ན་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ག༷ང་ཕྱིར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས་ཀྱང་བུ༷མ་པ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོ༷ས་པོ༷ར་མ༷་གྲུབ༷་པ༷འི། ངོ༷་བོ༷་ཡིན་པས་རང་གི་གདགས་གཞི་གཟུ༷གས་སོ༷གས་ལ༷ས་གཅིག་ཐ་དད་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷ས་ཏེ་འགྱུར་བ་དེའི་རིགས་པས། བད༷ག་ག༷ང་ཕུ༷ང་པོ༷་ལ༷ས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་སྟེ༷། ར༷ང་གི༷ས་སམ་དངོས་པོ་ཡོ༷ད་པ༷ར་གྲུབ༷་པ༷ར་རྟོག༷ས་པར་མི༷་བྱ༷འོ། །གསུམ་པ། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་ནི་ར༷ང་གི་བད༷ག་ཉིད་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་ནི༷་མི༷་འདོ༷ད་ཅིང་། གཟུ༷གས་སོ༷གས་ལ༷ས་གཞ༷ན་གྱི་དངོ༷ས་པོར་འདོ༷ད་ཅི༷ང་། དངོ༷ས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ༷་རྣ༷མ་པ༷་ཚུལ་དེ༷་གཉིས་མཐོ༷ང་བར་འགྱུར༷་པ༷། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བད༷ག་དེ༷་ནི༷་མེ༷ད་དེ་དངོ༷ས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ༷ས་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཕྱིར༷་ཚ་བ་མེད་ན་མེ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །
说我施设有
གཉིས་པ་བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། བདག་མཐའ་བདུན་དུ་མེད་ཀྱང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཤིང་རྟ་དང་འདྲ་བ་བསྟན་པ། དེས་དངོས་པོ་གཞན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བཏགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས།
我虽经七边无然施设如马车
དང་པོ་ལ། བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
正施设分法
དང་པོ་ལ། དཔེ་ཅན་བདག་མེད་ཚུལ་དང་། 
1-4-119b
དེའི་དཔེ་ཤིང་རྟའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ངར༷་འཛི༷ན་པའི་རྟེན༷་ནི༷་དངོ༷ས་པོ༷་སྟེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མི༷ན་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདག་ཕུང༷་པོ་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་ཡ༷ང་མི༷ན་ལ༷་ཕུང༷་པོ༷འི་ངོ༷་བོ༷་སྟེ་ཚོགས་པ་ཡ་གྱལ་གང་ཡང་མི༷ན་པ་དང་། བདག་ཕུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་རྟེན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་ལ་བདག་འདི༷་ནི༷་ཕུང་པོ་དེ༷་དང་ལྡ༷ན་པར་མི༷ན་ཏེ། བདག་འདི༷་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ་བརྟེན༷་ནས་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཙམ་ཞིག་གོ། གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་དཔེས་བཤད་ན་ཤིང༷་རྟ༷་རང༷་གི་གདགས་གཞི་འཕང་ལོ་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་ཡོད་པར་འདོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ། དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མེད་པས་སོ། །གཞ༷ན་མི༷ན་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རེ་རེ་བ་ལ་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་དེ༷་དག་དང་ལྡན༷་པ་ཡ༷ང་མི༷ན་ཞིང༷་སྟེ། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་ལས་སོ། །ཡ༷ན་ལག་དག་ལ༷་ཤིང་རྟ་ཕར་བརྟེན་པའང་མི༷ན

【现代汉语翻译】
因为信仰，心无法以其他方式表达，而是理解为不可理解的差异。如果事物存在，那么就不能说不可理解，因为总可以用某种方式来表达。如果我被确立为真实存在，那么我就不会像心一样，被确立为存在的事物，因此无法表达。第二，因为你也没有确立瓶子是独立存在的，它的自性使得它与作为其基础的形状等，既非一也非异，无法表达。同样的道理，我也无法被表达为与蕴（梵文：skandha，skandha，五蕴，积聚之意）既非一也非异。不要认为我是通过自身或事物而存在的。第三，你的识（梵文：vijñāna，vijñāna，了别，辨识之意）不希望与自身相同，但希望与形状等其他事物相同。对于事物的所有属性，这两种方式都会同时显现。因此，不可言说的我并不存在，因为它缺乏事物的特征属性，就像没有热量就不能有火一样。
说我施设有
第二，从依赖的角度来展示施设。虽然我不是七边（指对“我”的七种错误的执着方式），但展示了依赖施设就像车一样。通过此，展示了其他事物也是如此施设的，分为两部分。
我虽经七边无然施设如马车
第一部分分为：依赖施设的方式和了解此方式的益处两部分。
正施设分法
第一部分分为：无我的方式的例子，
并将此与车的例子结合起来两部分。第一部分：如果分析，那么人作为实体存在是不合理的。因此，执着于我的基础不是事物，即不是作为实体而存在。如果分析，我既不是与蕴不同的东西，也不是蕴的自性，即不是任何一个组成部分。我不是存在于蕴之上的东西，我也不是拥有蕴的东西。我仅仅是依赖于蕴而存在。
第二部分分为：一般和特殊两部分。第一部分：如果用例子来说明，车不希望存在于其基础车轮等部件之外，因为它不能不依赖于它们而存在。它不是其他，也不是一，因为它不存在于任何一个单独的部件中。它也不是拥有这些部件，因为它既非一也非异。车也不是依赖于这些部件而存在。

【English Translation】
Because of faith, the mind cannot be expressed in any other way, but is understood as an incomprehensible difference. If things exist, then it cannot be said to be incomprehensible, because it can always be expressed in some way. If I am established as truly existing, then I will not be like the mind, established as an existing thing, therefore it cannot be expressed. Second, because you have not established that the pot is independent, its self-nature makes it neither one nor different from the shape etc. that is its basis, and cannot be expressed. In the same way, I cannot be expressed as being neither one nor different from the skandhas (Sanskrit: skandha, skandha, five aggregates, meaning accumulation). Do not think that I exist through myself or things. Third, your consciousness (Sanskrit: vijñāna, vijñāna, discrimination, discernment) does not want to be the same as itself, but wants to be the same as other things such as shapes. For all the attributes of things, these two ways will appear simultaneously. Therefore, the ineffable self does not exist, because it lacks the characteristic attributes of things, just as there can be no fire without heat.
Say I have installations
Second, show the installation from the perspective of dependence. Although I am not seven-sided (referring to the seven wrong ways of clinging to 'I'), it shows that dependent installation is like a car. Through this, it shows that other things are also installed in this way, divided into two parts.
Although I have no seven sides, I still install like a chariot
The first part is divided into: the way of dependent installation and the benefits of understanding this way.
Positive installation method
The first part is divided into: an example of the way of no-self,
And combine this with the example of the car in two parts. The first part: If analyzed, then it is unreasonable for a person to exist as an entity. Therefore, the basis for clinging to me is not a thing, that is, it does not exist as an entity. If analyzed, I am neither something different from the aggregates, nor the self-nature of the aggregates, that is, not any one component. I am not something that exists on top of the aggregates, nor do I possess the aggregates. I merely exist dependent on the aggregates.
The second part is divided into: general and special. The first part: If we use an example to illustrate, the car does not want to exist outside of its basic components such as wheels, because it cannot exist without relying on them. It is neither other, nor one, because it does not exist in any one individual component. It is also not possessing these components, because it is neither one nor different. The car is also not dependent on these components.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཡ༷ན་ལ༷ག་དག༷་ཤིང་རྟ་དེར་ཚུ༷ར་བརྟེན་པ་མི༷ན་ཏེ་ཕན་ཚུན་ག༷ཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་འདུས༷་པ༷་སྟེ་ཚོགས་ཅན་མིན་པའི་ཚོགས་རྐྱང་ཙམ༷་པོ་ཡང་ཤིང་རྟ་མི༷ན་པ་ལ་དབྱིབ༷ས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མི༷ན་པ་ཇི༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ཚོགས་དབྱིབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ།
1-4-120a
གལ༷་ཏེ་ཡན་ལག་ཚོ༷གས་ཙམ༷་ཤི༷ང་རྟར༷་འགྱུར༷་ན༷་ནི༷། ཤིང་རྟ་བཤིག་ནས་གཤོལ་མདའ་སོགས་ཡན་ལག་སི༷ལ་བུར༷་གན༷ས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལ༷འང་ཤིང༷་རྟ་ཉི༷ད་ཡོ༷ད་པར་འགྱུར༷་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་ཡན་ལག་ཚང་བར་ཚོགས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་ཤིང་རྟའི་མིང་མི་རྙེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཟེར་ན་ཞེས་དེ་དག་གི་བསམ་ངོར་ཡན་ལག་མ་ཚོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱང་། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་དབྱིབས་གྲུབ་པས་ཡིན་ན་གང༷་ཕྱིར༷་དེའི་སྐབས་སུ་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཅ༷ན་ཤིང་རྟ་རང་མེ༷ད་པར་དེ་ཡི་ཡ༷ན་ལག་ད༷ག་མེ༷ད་པས༷་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་དབྱི༷བས་ཙམ༷་ཤི༷ང་རྟར༷་རི༷གས་པ༷འང༷་མི༷ན་ནོ། །འང་སྒྲས་ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་སོ་སོ་བ་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཁོ་ན་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། སྔར་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ཤིང་རྟར་འདོད་ན་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་རེ་རེའམ་ཚོགས་པའི་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་
1-4-120b
སྔར་གྱི་དབྱིབས་མ་བཏང་བའམ་བཏང་ནས་ཡིན། དང་པོ་ཁྱོད་ལྟར་ན་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱི༷བས་དེ་ནི་ཡ༷ན་ལ༷ག་རེ༷་རེ༷་ལ་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྔར༷་ནས་ཡོ༷ད་པར་གྱུར༷་པ། ཇི༷་ལྟ་བ་དེ་བཞི༷ན་ཤིང༷་རྟར༷་རྟོག༷ས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ༷འང་སྔར་དབྱིབས་དེ༷་བཞི༷ན་ཡིན་ན་ཡན་ལག་དེ་དག་སོ་སོར་བྱེ༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་ཤིང་རྟ་མེད་པ་དེ་ཇི༷་ལྟར༷་ཚོགས་པའི་སྐབས། ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ད༷་ལྟར༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཤིང༷་རྟ༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། ཚོགས་པའི་ཚེ་སྔར་དབྱིབས་བཏང་ནས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ད༷་ལྟ༷་གལ༷་ཏེ་ཤིང༷་རྟ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དུས༷་འདིར༷། ཡན་ལག་འཕ༷ང་ལོ༷་སོ༷གས་ལ༷་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་དབྱིབ༷ས་ཐ༷་ད༷ད་པ་ཞིག་ཡོ༷ད་ན། དེ་འདྲ་བ་འདི༷་གཟུ༷ང་བར་འགྱུར༷་དགོས་ན༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ཕྱིར༷་ཡན་ལག་གི་དབྱིབ༷ས་ཙམ༷་ཤི༷ང་རྟར༷་ཡོ༷ད་པ་རིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། ཚོགས་པ་ཙམ་གྱི་དབྱ

【现代汉语翻译】
因为各个部分并非依赖于车，而是相互依存，彼此不可分割。各个部分聚集在一起，并非作为一个整体（集合），而仅仅是作为部分的集合，这也不是车，就像形状不是车一样。
第二，具体驳斥集合形状。分为驳斥仅是集合是车，以及驳斥仅是形状是车两种。首先：
如果仅仅是各个部分的集合是车，那么拆掉车后，辕、轴等各个部分散落的状态，也应该有车。但事实并非如此，即使各个部分完整地聚集在一起，仍然找不到‘车’这个名称。如果说是因为形成了形状，但在他们看来，并非没有各个部分的集合，如果各个部分的集合是因为形成了形状，那么为什么在这种情况下，没有具有各个部分的车本身，而是因为没有各个部分，所以车的形状就是各个部分，车就是各个部分的集合呢？
因此，按照对方的观点，既然承认没有具有各个部分的车，那么仅仅是形状也不是合理的。‘也’字表示仅仅是集合也不合理。第二，分为驳斥各个部分的形状是车，以及驳斥集合的形状是车两种。首先，分为驳斥各个部分原有的形状就是车，以及驳斥与原有形状不同的形状是车两种。首先，如果你们认为仅仅是形状是车，那么这个形状是属于各个部分还是属于集合？如果是前者：
是保持原有的形状，还是改变原有的形状？如果是前者，按照你们的观点，轮子等各个部分的形状，在没有组装成车之前就已经存在了。就像这样，在理解为车的时候，如果仍然是原有的形状，那么这些已经分离的各个部分，怎么会在聚集的时候，现在仍然有车呢？第二，聚集的时候，如果改变了原有的形状，形成了特殊的形状，那么现在，如果车本身存在的时候，轮子等各个部分有与原来不同的特殊形状，那么这种形状也应该被接受，但事实并非如此，因此，仅仅是各个部分的形状是车是不合理的。第二，驳斥仅仅是集合的形状是车。

【English Translation】
Because the parts do not rely on the chariot, but are interdependent and inseparable from each other. The parts gathered together, not as a whole (collection), but merely as a collection of parts, is also not a chariot, just as the shape is not a chariot.
Second, specifically refuting the collection of shapes. It is divided into refuting that only the collection is the chariot, and refuting that only the shape is the chariot. First:
If only the collection of parts is the chariot, then after dismantling the chariot, the state of the parts such as the shaft and axle being scattered should also have a chariot. But this is not the case. Even if the parts are completely gathered together, the name 'chariot' cannot be found. If it is said that it is because a shape is formed, but in their view, it is not that there is no collection of parts. If the collection of parts is because a shape is formed, then why, in this case, is there no chariot itself with the parts, but because there are no parts, the shape of the chariot is the parts, and the chariot is the collection of the parts?
Therefore, according to the opponent's view, since it is admitted that there is no chariot with the parts, then merely the shape is also unreasonable. The word 'also' indicates that merely the collection is also unreasonable. Second, it is divided into refuting that the shape of each part is the chariot, and refuting that the shape of the collection is the chariot. First, it is divided into refuting that the original shape of each part is the chariot, and refuting that a shape different from the original shape is the chariot. First, if you think that only the shape is the chariot, then does this shape belong to each part or to the collection? If it is the former:
Is it maintaining the original shape, or changing the original shape? If it is the former, according to your view, the shape of each part such as the wheel already existed before it was assembled into a chariot. Just like this, when understood as a chariot, if it is still the original shape, then how can these separated parts still have a chariot now when they are gathered? Second, when gathering, if the original shape is changed and a special shape is formed, then now, if the chariot itself exists, the parts such as the wheel have a special shape different from the original, then this shape should also be accepted, but this is not the case. Therefore, it is unreasonable for only the shape of each part to be the chariot. Second, refuting that only the shape of the collection is the chariot.

--------------------------------------------------------------------------------

ིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་བཀག་པ་དང་། རིགས་པ་དེས་རྒྱུ་སྟོང་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འཐད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་བསྒྲིགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་བའི་དབྱིབས་དེ་ཤིང་རྟ་ཡིན་ཟེར་ན་གང༷་ཕྱིར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ལུགས་ལ་ནི་ཚོ༷གས་པ༷་ཅ༷ང་མེ༷ད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྫས་མིན་པ༷ས། དབྱིབ༷ས་དེ༷་རྫས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་མ༷་ཡི༷ན་པར་
1-4-121a
ཚོགས་པ་རྐྱང་པ་དེའི་ཡི༷ན་ན༷། གང༷་ཞི༷ག་ཅི༷་ཡ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་དེ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་ཤིང་རྟའི་སྐབས། འདི༷ར་ནི༷་མཐོང་དུ་རུང་བའི་དབྱིབ༷ས་སུ༷་ལྟ༷་ཞི༷ག་ཇི༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བརྟེན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་མིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྐབས་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དེའི་ཚེ། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་དེ་ཤིང་རྟ་ཡིན་ན། དེ་སུའི་དབྱིབས་ཡིན་པར་དཔྱད་ཚེ་འཕང་ལོ་སྲོག་ཤིང་གཟེར་བུ་ལྟེ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱི་མིན་ཏེ་སྔར་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་དབྱིབས་དེ་སྔར་སོ་སོ་བ་ལ་མེད་པ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་རྟེན་ཚོགས་ཅན་བཅད་པའི་ཚོགས་རྐྱང་མིན་པར་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཞེས་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ།སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་འདི༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟར༷་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་བཏགས་པ་འབྱུང་བར་འདོ༷ད་པ། དེ༷་ལྟར༷་མི༷་བདེ༷ན་པ༷་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡི༷་རྒྱུ༷་ལ༷་བརྟེན༷་པར་བྱས༷་ནས༷། འདུ་བྱེད་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འབྲ༷ས་བུའི༷་རྣམ༷་པ༷་མི༷་བདེ༷ན་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱི༷ས་ཤིག་སྟེ། སྣང་གཞི་རྫས་སུ་ཡོད་
1-4-121b
མི་དགོས་པར། རྫུན་པ་ལས་རྫུན་པ་འབྱུང་བར་རྟོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཤིང་རྟའི་དཔེ་སྐབས་བརྟགས་པའི་བརྟགས་པ་འདིས༷་ནི༷་གཟུག༷ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་བརྒྱད་འདབ་འབྱོར་དེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫས་སུ་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷། བུ༷མ་བློ༷་སོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས༷་བྱ༷འང༷་རིག༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ལ་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པས་སོ་ཟེར་ན་སྐྱེ་བ་མེ༷ད་པས༷་གཟུག༷ས་སོ༷གས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ། དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ཡ༷ང་བདག་དང་བུམ་སོགས་དེ༷་དག༷་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབ༷ས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུའང་མི༷་རི༷གས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །
如是了之功德
གཉིས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དཔེ་ཤིང་རྟ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དཔེ་ཅན་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་

【现代汉语翻译】
驳斥将车视为实有，并通过此理证成从空性之因产生果：分为两部分。第一部分：如果说各部分组合形成的特殊形状就是车，那么，为什么在你们的宗义中，根本不存在组合？因为什么都没有，不是实有。那个形状不是实有，不是各部分的组合，而是那个单独的组合。既然什么都没有，不存在实有的组合，那么依靠它，在车的情况下，如何能有可见的形状呢？仅仅是假立的所依而已。而且，车不是各个部分的集合，也不是那些部分集合的时刻。如果集合的特殊形状是车，那么考察那是谁的形状时，不是轮子、轴、钉子、轮辐和轮辋的，因为之前没有。因此，那个形状在之前各个部分上没有，依靠组合才形成形状，形状的所依是可分割的集合，而不是单独的集合。此外，仅仅是形状不是车，因为它应该被取用。因为人们认为那是车的形状。第二部分：分为总说和分别解说。第一，即使你们的观点如何不成立，也承认依靠假立的组合，会产生不真实的假立形状。同样，依靠不真实的无明和种子之类的因，产生行和幼芽之类的果，也应该了知一切不真实的自性都会产生。不需要显现的基础是实有，因为了知从虚假产生虚假。第二，以车的比喻来考察：以这种考察，色等八微尘聚合，像那样安住的实有，产生瓶子的认知等，是不合理的。如果说因为有假立的基础色等，所以产生瓶子的认知等，那么因为没有产生，所以色等也不存在。因此，我和瓶子等也不是色的形状的差别，这种说法也是合理的。
如是了知功德（这样了知功德）
第二，将了知仅仅是假立的利益，用车的比喻结合起来解说，以及用所比之法我结合起来解说。第一部分：名言的安立不会毁灭，非常合理。

【English Translation】
Refuting the idea that a chariot is real, and demonstrating that this reasoning makes it plausible for effects to arise from empty causes: divided into two parts. The first part: If you say that the special shape formed by the assembly of parts is the chariot, then why, in your system, does the assembly not exist at all? Because there is nothing, not being a real entity. That shape is not real, not a combination of parts, but that single combination. Since there is nothing, an assembly that does not exist as a real entity, then relying on it, in the case of a chariot, how can there be a visible shape? It is merely a dependent entity of imputation. Moreover, the chariot is not a collection of individual parts, nor is it merely the moment of those parts coming together. If the special shape of the assembly is the chariot, then when examining whose shape it is, it is not that of the wheel, axle, nail, spokes, and rim, because it did not exist before. Therefore, that shape did not exist in the individual parts before, but it is formed into a shape by relying on the assembly. The support of the shape is a divisible assembly, not a single assembly. Furthermore, merely the shape is not the chariot, because it should be taken up. Because people consider it to be the shape of a chariot. The second part: divided into a general statement and a detailed explanation. First, even if your view is somehow not established, you admit that relying on an imputed assembly, an unreal imputed shape arises. Similarly, relying on unreal ignorance and seeds as causes, actions and sprouts as effects should be understood to arise, all of which are of an unreal nature. The basis of appearance does not need to be real, because it is understood that falsehood arises from falsehood. Second, examining with the example of the chariot: With this examination, the aggregation of eight particles such as form, those real entities that abide in that way, the arising of vase-consciousness etc., is indeed not reasonable. If it is said that because there is a basis for imputation, such as form, etc., the consciousness of a vase, etc., arises, then because there is no arising, form, etc., also do not exist. Therefore, it is also reasonable that I and vase, etc., are not differences in the shape of form, etc.
Such is the merit of understanding.
Second, explaining the benefit of understanding that it is merely an imputation, by combining it with the example of the chariot, and by combining it with the object to be compared, the self. The first part: The establishment of conventional terms will not be destroyed, which is very reasonable.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་ཏན་དང་། དོན་དམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཐའ་བདུན་དུ་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ཤིང་རྟ་སོགས་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཉི༷ད་དོན་དམ་དུ༷འ༷མ་ཀུན་རྫོབ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ༷་རྣམ༷་པ༷་བདུན༷་གྱིས༷་བཙལ་ཞིང་དཔྱ༷ད་ཀྱང་འགྲུབ༷་པར་འགྱུར༷་པ་མི༷ན་མོ༷ད་ཀྱི༷། དེ་ལྟར་རྣམ༷་དཔྱ༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་འདི༷ར་ནི་རང༷་གི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ་བརྟེན༷་ན༷ས་ཤིང་རྟ་ཞེས་འདོ༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་
1-4-122a
པ། དེ་ལྟ་བུའི་བཏགས་པའི་ཤིང་རྟ་དེ༷་ཉི༷ད་ཐ་སྙད་དུ་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཅ༷ན་དེ༷་ཆ༷་ཤས༷་ཅ༷ན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིང༷་རྟ་དེ༷་ཉི༷ད་ལས་བྱ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ༷ད་པོ༷་ཞེས༷་རང་གི་ཡན་ལག་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲོ༷ར་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བསྙད༷་ཅིང་། སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ལེ༷ན་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྲུབ༷་པ་ཡིན་ལ། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལེན་པོ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་རུང་གི་ཤིང་རྟའི་བརྟགས་དོན་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔྱད་ནས་འཇོག་པའི་ལུགས་ལ་མི་རྙེད་པས་ཤིང་རྟ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྲག༷ས་པའི༷་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཅེས་མ༷་བརླག༷་ཅི༷ག །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ། ཐ་སྙད་དུ་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་མི་འདོད་པར་ཚོགས་ཅན་དང་ཐ་དད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ན་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་འདི་འཇུག་གོ། བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆ་ཆ་ཅན་དང་བདག་གི་སེམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ཉམས་པར་བཞག་རུང་གི། གཞན་ལྟར་ན་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཞེས་དང་། བདག་གི་སེམས་སོགས་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ༷་
1-4-122b
པ་བདུན༷་གྱིས༷་མེ༷ད་པ་གང༷་དེ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བུར༷་ན། ཡོ༷ད་ཅེས༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་འདིའི༷་ཡོ༷ད་ཚུལ་མི༷་རྙེད༷་དེ། ཡོད་ན་དེ་བདུན་གང་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ༷ས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ༷འང༷་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་བ༷ས། དབུ་མ་པའི་ལུགས་འདིར༷་ནི་ཤིང་རྟ་དེ༷འི་གྲུབ༷་པ༷འམ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འདོ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་པར་དོགས་ན། ཤིང་རྟ་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་ཤིང༷་རྟ༷་ཡོ༷ད་ཉི༷ད་མི༷ན་ན༷་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷། ཡ༷ན་ལ༷ག་ཅ༷ན་མེ༷ད་པས་དེའི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཀྱང༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཛིན་པའང་སྔར་ཤིང་རྟ་མཐོང་བའ

【现代汉语翻译】
功德和通达胜义谛的利益，分为两个方面。首先，阐述了未经七相分析而仅在名义上存在的现象，以及虽然无自性，但依赖于假立的名言而成就意义的方式。第一点，例如车等事物，无论是在胜义谛还是世俗谛中，通过七相分析来寻找和考察，都无法成立。然而，如果不进行这样的分析，仅从世间共许的角度来看，车是依赖于其自身各部分而安立的。第二点，如此假立的车，在名言上既是具有各部分的整体，也是由各部分组成的。车依赖于其作用而被称为作者，依赖于其各部分等而被称为行者，被行者们在此处指称。对于人们来说，依赖于可取之事物而成为接受者。依赖于所依而假立的方面，接受者等所有名称都可以成立。如果分析车的假立之义，以自性成立的方式来考察和安立，则无法找到，因此会陷入车不存在的谬论。所以，不要破坏世间共许的世俗谛，即各部分之外不存在具有各部分的整体。所谓‘我’，也是依赖于蕴而安立的。在名言上，如果像这样不承认接受者等与集合体不同，那么无论如何进行理性分析，都会出现这种过失。对于仅仅是假立的我，可以安立依赖于它的部分和具有部分的事物，以及我的心等世间共许的名言，而不会出现任何问题。否则，就会导致无法说‘车的形状’和‘我的心’等说法。第二部分分为正说和遣疑两部分。第一点，像这样通过七相分析无法找到的车，究竟是如何存在的呢？瑜伽士会说，无法找到它的存在方式，因为如果存在，就必然存在于七相中的任何一种之中。像这样认识到车不存在，就能轻易地进入胜义谛。因此，在中观宗的观点中，车的成立或存在方式，是不经考察和分析而直接承认其存在的。第二点，如果怀疑没有整体却有部分，那么如果说没有车却有各部分，那么如果没有车，也就不可能有车的各部分。将各部分执着为车的各部分，也是因为之前见过车。

【English Translation】
The benefits of virtue and easily realizing the ultimate truth are twofold. First, it explains that something exists merely in name without being examined by the sevenfold analysis, and how meaning is accomplished by a designation that is dependent even though it lacks inherent existence. The first point is that things like chariots cannot be established whether in ultimate truth or in conventional truth, even if sought and examined through the sevenfold analysis. However, without such analysis, it is designated as a chariot based on its own parts in the world. Secondly, such a designated chariot is, in conventional terms, both a whole with parts and composed of parts. The chariot, in relation to its function, is called the 'agent,' and in relation to its parts, it is referred to as the 'goer' by those who travel. For people, it becomes the 'taker' in relation to what is to be taken. All designations, such as the taker, are possible in relation to the dependent aspect. If the meaning of the chariot's designation is examined, it cannot be found to be established by its own nature, and thus it would be absurd to say that the chariot does not exist. Therefore, do not destroy the conventional truth of worldly renown, that there is no whole with parts separate from the parts. The so-called 'self' is also established in dependence on the aggregates. If one does not accept the taker and so forth as different from the collection in conventional terms, then this fault will occur no matter how one examines it with reason. For the mere designation of the self, it is permissible to establish the parts and the possessor of parts that depend on it, as well as the worldly renown of 'my mind' and so forth, without any problem. Otherwise, it would be absurd to say that there is no expression such as 'the shape of the chariot' and 'my mind.' The second part consists of the actual topic and dispelling doubts. First, how does the chariot, which cannot be found by the sevenfold analysis, exist? The yogi says that its mode of existence cannot be found, because if it exists, it must exist in one of the seven ways. Realizing that it does not exist in this way, one will easily enter into that very state. Therefore, in the view of the Madhyamikas, the way the chariot is established or exists is to accept it as it is, without examination or analysis. Secondly, if one doubts that there are parts without a whole, if one says that there are parts but no chariot, then if there is no chariot, there can be no parts of the chariot. Holding onto the parts as parts of the chariot is also because one has seen the chariot before.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་གི་ཤིང་རྟ་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིང༷་རྟ༷་ཚིག༷་ན༷་ཡ༷ན་ལག༷་མེ༷ད་པའི་དཔེ༷་བཞི༷ན་བློ༷་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་མེ༷ས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཅ༷ན་ཤིང་རྟ་བསྲེ༷ག༷ས་པ་ན་ཡ༷ན་ལ༷ག་གོ༷་སྟེ་དེ་གཉིས་ལྟོས་པས་ཡན་ལག་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་སྣམ་བུ་ཚིག་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ཅན་དགག་པ་ལའང་། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་ལྟར་འདོགས་ཤིང་འཕང་ལོ་
1-4-123a
སོགས་ཉེར་ལེན་དང་ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཇིག་རྟེན༷་ན་གྲག༷ས་པའི༷་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཟུགས་སོགས་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང༷་། མིག་སོགས་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དྲུག༷་རྣམས་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བཏགས་པའི་བདག༷་ཀྱང་ཕུང་སོགས་ཉེ་བར༷་ལེ༷ན་པོ༷་ཉི༷ད་དུ་འདོ༷ད་དོ། །ཉེར༷་ཏེ་ཉེ་བར་ལེ༷ན་པའི་བྱ་བ་ལ༷ས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི༷ན་ལ་བདག་འདི༷་ནི་བྱེ༷ད་པོ༷འང༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བཏགས་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་དེ་དངོ༷ས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བརྟ༷ན་པ༷་མི༷ན་ཞིང༷་། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་མེད་པས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མིན་པས་ན་མི༷་བརྟ༷ན་པ་ཉི༷ད་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འཇིག་བྱས་པ་ཅན་མི༷ན་པས་བདག་འདི༷་ནི༷་སྐྱེ༷་འཇི༷ག་ཅན་གཉིས་ཀ་མི༷ན་ཅིང་། འདི༷་ལ༷་རྟག༷་པ༷་ཉི༷ད་དང་མི་རྟག་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡ༷ང་ཡོད་པ་མི༷ན་ལ་བདག་ཕུང་པོ་དེ་ལས་དེ༷་ཉི༷ད་མེད་པས་མི་རྟག་མི་བརྟན་སོགས་མེད་པ་དང༷་ནི༷་གཞན་ཉི༷ད་དུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་པས་རྟག་པ་སོགས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་དང་། དེ་སུན་ཕྱུང་བས་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་རྣམ་
1-4-123b
པར་གྲོལ་བ་འཐད་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། མཐའ་བདུན་དུ་མེད་ན་ཅི་ལ་འཛིན་སྙམ་ན། གཞི་ག༷ང་ལ༷་དམིགས་ནས་རྟག༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་རྣམ༷ས་ང༷ར་འཛི༷ན་པའི་བློ༷་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་ཞིང༷་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སོགས་ག༷ང་ཡི༷ན་དེར༷་འབྲེལ་བའི་ང༷་ཡི༷ར་འཛི༷ན་པའི་བློ༷་འབྱུང༷་བའི་བད༷ག་དེ༷་ནི༷། མ༷་བརྟག༷ས་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ༷ར་ཏེ་གྲགས༷་པའི༷་ངོར་གཏི་མུག༷་ལ༷ས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་མིན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྫས་མཁན་མེད་པར་བུམ་པ་མེད་ལྟར་གང༷་ཕ

【现代汉语翻译】
因为执著的缘故，不知道车，所以不会认为车有支分。如同车这个词没有支分一样，智慧之火焚烧有支分的车时，支分就存在了，因为这两者是相互依存的，所以不会认为有支分。因此，就像在烧毁的布的灰烬中寻找线一样。
第二，驳斥例子本身，也有两种方式：虽然没有自性，但名言的安立非常合理；以及如何显现胜义谛。第一，就像依靠轮辐等而称为车，轮辐等是近取因，车是所近取一样，世间上所称的世俗谛，即色等五蕴，以及眼等六界，以及同样的六处，都是依靠这些而安立的。所安立的‘我’也是蕴等的近取因。近取因的作业是五蕴，而这个‘我’也是作者。第二，有两种方式：证悟远离常断二边的道路的见解；以及宣说获得解脱的果位。第一，因为只是假立的，所以这个‘我’不是实有存在的，因此它不是先前存在后来也不会改变的常法。如果是常法，就必须是与蕴不同的常法，但它不是。因为它与蕴不是一体，所以不是无常，不像蕴那样有生灭，因此这个‘我’既不是常，也不是无常。对于这个‘我’来说，常与无常、二者皆是与二者皆非等等都不存在，因为‘我’与蕴不是一体，所以没有无常、无常等，而且也不是以他体的形式存在，所以没有常等。
第二，因为只是假立的，所以能够驳斥俱生我执的对境，以及驳斥了我执之后，‘我的’也不存在的道理，以及如果两者都不存在，那么解脱就合理的道理。有三种方式。第一，如果七边都不存在，那么执著什么呢？无论以什么为对境，恒常流转的众生都会产生我执，并且与那个相续相关的任何事物，都会产生执著为‘我的’的念头，这个‘我’，不是通过观察而成立的，而是在世间共称中，由愚痴产生的，而不是自性成立的。因此，因为是假立的，所以能够驳斥对境。第二，就像没有作者就没有瓶子一样，无论什么

【English Translation】
Because of the power of attachment, not knowing the chariot, one does not perceive its parts. Just as the word 'chariot' has no parts, when the fire of wisdom burns the chariot with parts, the parts exist, because these two are interdependent, so one does not perceive the existence of parts. Therefore, it is like searching for thread in the ashes of burnt cloth.
Secondly, in refuting the example itself, there are two ways: although there is no inherent existence, the establishment of conventional truth is very reasonable; and how ultimate truth is manifested. Firstly, just as relying on spokes etc. to designate a chariot, and spokes etc. are the proximate cause and the chariot is what is proximately taken, similarly, the conventional truth that is renowned in the world, such as the five aggregates of form etc., and the six elements of eye etc., and similarly the six sense bases, all rely on these. The designated 'self' is also the proximate cause of the aggregates etc. The action of the proximate cause is the five aggregates, and this 'self' is also the agent. Secondly, there are two ways: realizing the view of the path that is free from permanence and annihilation; and explaining the attainment of the fruit of liberation. Firstly, because it is merely imputed, this 'self' does not exist as a real entity, therefore it is not permanent, unchanging, and stable. If it were permanent, it would have to be a permanent entity different from the aggregates, but it is not. Because it is not one with the aggregates, it is not impermanent, and does not have arising and ceasing like the aggregates, therefore this 'self' is neither permanent nor impermanent. For this 'self', permanence and impermanence, both or neither, etc., do not exist, because the 'self' is not one with the aggregates, so there is no impermanence, instability, etc., and it is not established as other, so there is no permanence, etc.
Secondly, because it is merely imputed, it is able to refute the object of the innate self-grasping, and to refute the way that 'mine' does not exist after the self-grasping has been refuted, and if both do not exist, then the way that liberation is reasonable. There are three ways. Firstly, if it does not exist in the seven extremes, then what is grasped? Whatever is the object, beings who constantly transmigrate will generate self-grasping, and whatever is related to that continuum, the thought of grasping as 'mine' will arise, this 'self' is not established through observation, but is generated by ignorance in the common parlance of the world, and is not established by its own nature. Therefore, because it is imputed, it is able to refute the object. Secondly, just as there is no pot without a maker, whatever

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར༷་བྱེ༷ད་པོ༷་མེ༷ད་པ་ཅ༷ན་ལ་དེའི་ལ༷ས་སུ་བྱ་བའང་མེ༷ད་ལ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་བད༷ག་གི༷་བ་ནི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་བད༷ག་མེ༷ད་པ༷ར་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་བད༷ག་ད༷ང་བད༷ག་གི༷་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང༷་པར་ལྟ༷་ཞིང༷་། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ༷་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །འདི་དག་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཤིན་ཏུ་རྩད་ཆོད་ཅིག །
其说别法亦如是施设
གཉིས་པ་བདག་དང་ཤིང་རྟ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བ་ལ། བུམ་སྣམ་སོགས་ཆ་དང་ཆ་ཅན་སོགས་ལ་བསྒྲེ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསྒྲེ་བ་གཉིས། དང་པོ། བུམ༷་པ༷་དང་སྣམ༷་བུ༷་དང་རེ༷་ལྡེ༷་དང་དམ༷ག་ད༷ང་ནག༷ས་ཚ༷ལ་དང་ཕྲེང༷་བ༷་དང་ལྗོ༷ན་
1-4-124a
ཤིང༷་ད༷ང་། ཁང༷་ཁྱིམ་དང་ཤིང༷་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ཕྲ༷ན་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་ཇ་སིག་གསུམ་ཙམ་ཤོང་བ་ད༷ང་མགྲོ༷ན་གན༷ས་ལ༷་སོ༷གས་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་གང༷་དག་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གང༷་ད༷ག་གིས་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ༷་འདི༷ས་བསྙད༷་པ༷་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ༷་གང༷་ཕྱིར༷་ཐུབ༷་དབ༷ང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇི༷ག་རྟེན༷་དང་ལྷན་ཅི༷ག་མི་རྩོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་རྩོད༷་པར་མི༷་མཛ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གྱོ་མོ་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་དང་དཀར་པོ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་འདོད་ཅིང་ཆ༷གས་པ་དང་ལྟོ་ལྡིར་སོགས་མཚན་ཉི༷ད་ད༷ང་ནི༷་བསྲེག་བྱ་བུ༷ད་ཤིང༷་ལ༷་སོགས་པ་ད༷ང་། ཡོ༷ན་ཏན༷་ཅ༷ན་དུང་སོགས་དང་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཅ༷ན་བུམ་པ་དང་ཆ༷གས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ད༷ང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་མཚ༷ན་གཞི༷་དང་སྲེག་བྱེད་མེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོ༷ན་དེ་ད༷ག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་དེ༷་རྣམ༷ས་ཤི༷ང་རྟའི༷་རྣམ༷་པར་དཔྱ༷ད་པ་བྱས་པས་རྣམ༷་པ་བདུ༷ན་དུ་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པ་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་པར༷་ལྟོས༷་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྲག༷ས་པའི་སྒོ༷་ནས༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་རང་ལ་མཚུངས་པའི་རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རང་
1-4-124b
བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གང་སྔ་དྲིས་ནས་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་དྲིས་ནས་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ། རྩོད་པ་དེ་རང་ལ་མི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། གལ༷་ཏེ༷་རྒྱུ༷་ཡིས༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྐྱེད༷་པ་དེ༷་ལྟ༷་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པ་དེ༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ཞི༷ང་། གལ༷་ཏེ་འབྲ༷ས་བུ༷་མི༷

【现代汉语翻译】
如果说作者不存在，那么他的行为也不存在。因此，‘我’不是一个有控制权的作者。
第三，因此，瑜伽行者视‘我’和‘我的’为自性本空的。通过不断练习，他将从轮回的束缚中解脱出来。如果理解了这些，就要深信一切法皆是唯名安立的道理。
其说别法亦如是施设
第二，将仅是假立的我与车进行类比的推理，推广到其他事物上，分为将瓶子、垫子等部分与整体进行类比，以及将因果进行类比两种。第一，瓶子、垫子、凉亭、军队、森林、花环、树木、房屋、车辆、小车（能容纳三人的小车）和旅馆等事物，以及依赖于各个部分的原因，人们所命名的事物，都应像车一样理解，不要探究世俗的命名。因为能仁（佛陀的尊称）曾说：‘我与世间争论，而我不与世间争论。’因此，不要与世间争论。
如陶器匠人的轮盘等分支，白色等属性，贪欲和执着，以及腹胀等特征，还有可燃烧的木柴等，具有属性的贝壳等，具有分支的瓶子，执着是贪欲的基础，瓶子是例子的基础，燃烧的火焰等，这些事物都是相互依存的。因此，如果对这些事物进行像分析车一样的分析，寻找七种方式也找不到。因此，要依赖于不同于胜义谛的世俗谛，通过世间的共称而存在。
第二，分为本体和破除与本体相似的诤论两部分。第一部分包括：如果因和果是自性成立的，那么先否定哪个先产生；如果因和果相遇或不相遇而产生，则进行否定；如果因和果之一不成立，则说明另一个也不成立；以及诤论本身与不相似的情况这四种。第一，如果因产生了果，那么被产生的果就是因。如果果不存在，

【English Translation】
If the agent does not exist, then his actions also do not exist. Therefore, 'I' is not an agent with control.
Third, therefore, the yogi views 'I' and 'mine' as empty of inherent existence. Through continuous practice, he will be liberated from the bonds of samsara. If these are understood, then have deep conviction in the meaning that all dharmas are merely nominal designations.
Its explanation of other dharmas is also established in this way.
Second, the reasoning that merely designates 'I' and 'chariot' as analogies is extended to other things, divided into analogies of parts and wholes such as vases and cushions, and analogies of cause and effect. First, vases, cushions, pavilions, armies, forests, garlands, trees, houses, vehicles, small vehicles (small vehicles that can accommodate about three people), and hostels, etc., and whatever things, and likewise, relying on the limbs, for whatever reasons, those named by this person should also be understood like the chariot, and one should not investigate the designations of the world, because the Thubwang (another name of Buddha) said that he argues with the world, but he does not argue with the world, so he does not argue with it.
Such as the potter's wheel and other branches, white and other qualities, desire and attachment, and bloating and other characteristics, as well as combustible firewood and so on, shells and other qualities, vases and other branches, attachment is the basis of desire, the vase is the basis of examples, burning fire and so on, these things are interdependent, so if these things are analyzed like analyzing a chariot, it cannot be found by searching in seven ways. Therefore, one must rely on the conventional truth that is different from the ultimate truth, and exist through the common name of the world.
Second, it is divided into two parts: the entity and the refutation of arguments similar to the entity. The first part includes: if cause and effect are established by their own nature, then deny which one arises first; if cause and effect meet or do not meet and arise, then deny it; if one of the cause and effect is not established, then explain that the other is also not established; and the argument itself is dissimilar to the four situations. First, if the cause produces the effect, then the effect that is produced is the cause. If the effect does not exist,

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐྱེ༷ད་ན༷་ནི༷་སྐྱེད་བྱེད་དེ༷་མེ༷ད་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་མེ༷ད་ཅན་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། འབྲས༷་བུ༷་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་སྐྱེ་བར༷་འགྱུར་བ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ལྟོས༷་ནས་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ག༷ང་ལ༷ས་འབྲས་བུ་གང༷་ཞིག༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ཡང་དེ་གཉིས་གང༷་ཞིག༷་ལས་སྔར༷་གང༷་ཞི༷ག་འགྱུར༷་བ༷་དེ་སྨོས༷་ཞེས་རྒྱུ་མི་སྔ་སྟེ་རང་འཇོག་བྱེད་འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་མི་སྔ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ༷་ཏེ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ས་ཕྲད་ནས་འབྲ༷ས་བུ་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་པར་ཡོད་ན་ཕྲད་པ་མེད་ལ་བར་མེད་ན་ཀླུང་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་དེ༷་ད༷ག་ནུས༷་པ༷་གཅི༷ག་པ༷ས་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས༷་བུ་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་པར་འགྱུར་ཞིང༷་། སོ༷་སོ༷ར་ན༷་ནི༷་མ་འཕྲད་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ཏེ་ཤར་གྱི་ས་བོན་དང་ནུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུ་འདི༷་ཡང་རྒྱུ་མི༷ན་རྣམས་ད༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ལ། ཕྲད་མ་ཕྲད་གཉི༷ས་པོ༷་
1-4-125a
འདི༷་ད༷ག་སྤང༷ས་ན༷ས་རྟོག༷་པ༷་གསུམ་པ་གཞ༷ན་ཡང༷་ཡོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ། ཅི༷་སྟེ༷་གཉིས་ཆར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་ཡིས༷་འབྲ༷ས་བུ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་འབྲས༷་བུ། ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ་དེ་མེད་ན་འབྲས༷་བྲལ༷་གྱི་རྒྱུ༷་ནི་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ༷་མེ༷ད་པ་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར༷་བས་རྒྱུ་ཡང་ཡོ༷ད་པ༷འང་མི༷ན་ནོ། །བཞི་པ། གང༷་ཕྱིར༷་རྒྱུ་འབྲས༷་འདི་ད༷ག་གཉི༷ས་ཆར༷་ཡ༷ང་ནི༷་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་བད༷ག་ལ༷་སྐྱོན་དུ༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་ལག་མཐིལ་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིས་གཡུལ་འགྱེད་ན་དེ་བདེན་པར་ཡོད་ན་དཔུང་ཚོགས་དུ་མ་ཟད་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤོང་བས་མི་འཐད་ལ་བདེན་པར་མེད་ནས་ལག་མཐིལ་ཆེར་མ་སོང་། དཔུང་ཚོགས་ཆུང་ངུར་མ་སོང་ཡང་དཔུང་དུ་སྣང༷་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་མེད་པས་འདི་ལ་འདི་ཆུད་པར་མི་འཐད་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཇི༷ག་རྟེན༷་རྣམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པ༷་ཡི༷་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པར་རུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཐལ་བ་དེ་རང་གི་སུན་འབྱིན་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་རྩོད་སྤོང་ལ། རྩོད་པ་དང་། དེའི་ལན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྲད་སོགས་རང་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བས་རྩོད་པ་དང་། ཐལ་བ་དེ་འདྲ་བ་གཏན་ཚིགས་ཡང་
1-4-125b
དག་མིན་པའི་རྩོད་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་མེད་པའི་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་རྒོལ་བ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་གསུམ། དང་པོ། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན༷་འབྱི༷ན་འདི༷ས་སུན༷་ད

【现代汉语翻译】
如果生起不存在，那么生起者就不存在，因此结果都将变成无因。如果结果存在，那么原因就存在，因为生起将会发生。因此，如果不是依赖于观察，而是通过相互的自性而成立，那么什么原因会产生什么结果呢？又从这两者中，哪个会先产生呢？请说！因为原因不是先于结果而存在的，所以没有生起者，因此原因不能成立。结果也不是先于原因而存在的，因为没有原因。
第二，如果你的原因与结果相遇而产生结果，那么，如果微尘一直存在，那么就不会相遇；如果没有间隔，就像河流和海洋的水一样，它们的能力是一样的，那么生起的原因和结果就没有差别。如果它们是分离的，那么就不会有任何帮助，就像东方的种子和西方的果实一样，这个原因也与非原因没有差别。这两种相遇和不相遇都应该抛弃，否则就会有第三种思考方式。
第三，如果两者都不合理，那么你的原因就不会产生结果，因此就没有所谓的‘结果’。如果没有结果，那么无果的原因就没有理由被认为是原因，或者会变成无因，因此原因也不存在。
第四，因为原因和结果这两者都不是真实的，就像幻觉一样，因此对我来说不会有任何过失。例如，如果幻术师变出的军队在手掌中与国王和四肢作战，如果这是真实的，那么手掌就容不下这么多的军队，甚至一个人也容不下，这是不合理的；如果不是真实的，那么手掌也不会变大，军队也不会变小，但它只是看起来像军队，实际上并不存在，所以不能说这个包含那个，就像不能对幻觉进行辩论和分析一样。因此，世间未经分析而广为人知的事物也是可以存在的。
第二，驳斥对方的论点也同样适用于自己，对此进行辩论的驳斥。分为辩论和回答两部分。第一部分包括：因为相遇等同于自己而进行的辩论；因为类似的论点也不是正确的论点而进行的辩论；以及攻击对方没有自己立场的反驳。第一，如果这样，那么中观派你用这个驳斥来驳斥什么呢？

【English Translation】
If arising does not exist, then the agent of arising does not exist, therefore all results will become causeless. If the result exists, then the cause exists, because arising will occur. Therefore, if it is not dependent on observation, but established through mutual self-nature, then what cause will produce what result? And from these two, which will arise first? Please say! Because the cause does not exist prior to the result, there is no agent of arising, therefore the cause cannot be established. The result also does not exist prior to the cause, because there is no cause.
Second, if your cause meets with the result and produces the result, then, if the minute particles always exist, then there will be no meeting; if there is no interval, like the water of rivers and oceans, their abilities are the same, then there will be no difference between the cause and the result of arising. If they are separate, then there will be no help, like the seeds of the east and the fruits of the west, this cause is also no different from non-causes. These two, meeting and not meeting, should be abandoned, otherwise there will be a third way of thinking.
Third, if both are not reasonable, then your cause will not produce the result, therefore there is no so-called 'result'. If there is no result, then the causeless cause has no reason to be considered a cause, or it will become causeless, therefore the cause also does not exist.
Fourth, because both cause and result are not true, like an illusion, therefore there will be no fault for me. For example, if an illusionist conjures an army fighting with a king and four limbs in the palm of his hand, if this is true, then the palm would not be able to accommodate so many troops, not even one person, which is unreasonable; if it is not true, then the palm will not become larger, and the army will not become smaller, but it only appears to be an army, but it does not actually exist, so it cannot be said that this contains that, just as illusions cannot be debated and analyzed. Therefore, things that are widely known in the world without analysis can also exist.
Second, refuting the opponent's argument also applies to oneself, refuting the debate on this. It is divided into two parts: debate and answer. The first part includes: debate because meeting is equivalent to oneself; debate because similar arguments are also not correct arguments; and attacking the opponent's rebuttal without one's own position. First, if so, then what do you, the Madhyamaka, refute with this refutation?

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང༷་བྱ༷་ཕྲ༷ད་ན༷ས་འབྱི༷ན་ན༷མ་མ་འཕྲ༷ད་པར༷་སུན་འབྱིན། ཡི༷ན་ཞེས༷་ཉེས༷་པ༷་འདི་ནི༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷འང༷་ཐལ་བར་འགྱུར་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནམ༷། གང༷་ཚེ༷་ཕྲད་མ་ཕྲད་མི་རུང་ཞེས་ཚིག་དེ༷་སྐ༷ད་སྨྲ་ཞིང༷་ར༷ང་གི་ཕྱོག༷ས་ཁོ༷་ན༷་རྣམ༷་པར་འཇོ༷མས་པ༷། དེ༷་ཚེ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས་སུན༷་དབྱུང༷་བ་སུན༷་ནི༷་འབྱི༷ན་པ༷ར་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་རང༷་གི༷་ཚིག་ལ༷འ༷ང་ཐལ༷་བ༷་མཚུང༷ས་པ༷འི་ལྟག༷་ཆོད༷་ཀྱིས༷་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གིས་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པ་འགུགས་ཀྱི་མ་ཕྲད་པ་ཀུན་མི་འདྲེན་ལ་མིག་གིས་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱུས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་རུང་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པས། རི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པར་དངོ༷ས་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་ལ༷་སྐུར༷་པ༷་འདེ༷བས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། དབུ་མ་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་སྐྱེ་བོ་དམ༷་པས༷་བཞེད༷་པར་མི་འགྱུར༷་ཞིང་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། གང༷་གི༷་ཕྱིར༷། ཁྱོ༷ད་ལ༷་རང༷་ཕྱོག༷ས་བཞག་པ་མེད་པ༷ས་གཞན་འབའ་ཞིག་སུ༷ན་ཅི༷་ཕྱི༷ན་ཏུ༷་རྒོལ༷་བ་
1-4-126a
པའང༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ། ཕྲད་སོགས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་དང་། ལན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་གྱི་རང་ཕྱོགས་ལ་མི་འགྱུར་པར་མདོར་བསྟན། དེ་རིགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སུན༷་འབྱི༷ན་པས༷་སུན༷་དབྱུང༷་བྱ༷་ད༷ང་མ༷་འཕྲ༷ད་སུན༷་ནི༷་འབྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་ད༷མ། འོ༷ན་ཏེ༷་ཕྲ༷ད་ནས༷་སུན་འབྱིན་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་སྨྲས༷་ཟི༷ན་ཉེས༷་པ༷་ནི་འདི༷ར་རྒོལ་བ་ག༷ང་ལ༷་ངེས༷་པར༷་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོག༷ས་ཡོ༷ད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དེ༷་ལ༷་འགྱུར༷་གྱི་དབུ་མ་པ་བད༷ག་ལ༷་ཕྱོག༷ས་འདི༷་ནི༷། ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པས༷་ཐལ༷་བ༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སྲི༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་དང་དབྱུང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་ནས་ཀྱང་ངམ། མ་ཕྲད་པར་ཡང་མི་འབྱིན་ཏེ་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས། ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་བམ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་ཅེས་གསུངས་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་རྟོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་
1-4-126b
སྙད་དུ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བཞི་དང་རང་རྒྱལ

【现代汉语翻译】
如果生和不生没有相遇就进行反驳，声称‘是’，那么这种过失难道不会也落在你身上吗？当说‘相遇和不相遇都不行’时，既说了这句话，又只维护自己的观点。那时，你所进行的反驳，难道能够成立吗？
其次，因为你自己的话也存在矛盾，用相似的理由（似是而非的论证）来辩驳‘不相遇就不能产生’，这有什么道理呢？例如，即使磁铁不与铁相遇，也能吸引一定范围内的铁；眼睛不与物体相遇，也能看到一定范围内的物体。同样，即使因不相遇也能产生果，但并非所有不相遇都不能产生。因此，毫无道理地将这种否定强加于一切事物，这使得你这位中观行者不会被普通人所接受。
再次，因为你没有自己的宗派立场，仅仅攻击他人的观点，这又有什么意义呢？
回答：分为两部分：对‘相遇’等问题的回答，以及表明之前已经回答了剩余的问题。第一部分又分为两部分：简要说明这种辩论只会影响对方，不会影响己方；然后用理证详细解释。
首先，反驳者声称，进行反驳时，被反驳的对象必须相遇才能进行反驳吗？或者说，必须相遇才能进行反驳。这种过失只会落在那些坚持事物自性成立，并声称事物是真实存在的论者身上，而不会落在我们中观派身上，因为我们不承认事物自性存在，所以这种过失对我们来说并不成立。无论反驳者和被反驳者相遇与否，都不能进行反驳，因为二者都没有自性。
就像经中问道：‘已生之法能获得未生之法吗？或者未生之法能获得未生之法吗？’回答说：‘两者都不认可。’如果这样，是否意味着没有获得，也没有证悟呢？’经中回答说：‘两者都有，但不是以那种方式。’获得和证悟只是世俗谛中的说法，指的是预流果等四果和独觉果。

【English Translation】
If refuting without meeting with arising and non-arising, and claiming 'it is,' wouldn't this fault also fall upon you? When saying 'meeting and not meeting are both not permissible,' both uttering this statement and only defending one's own view. At that time, the refutation you are conducting, can it be established?
Secondly, because your own words also have contradictions, what reason is there to refute 'not arising without meeting' with similar reasons (specious arguments)? For example, even if a magnet does not meet with iron, it can attract iron within a certain range; even if the eyes do not meet with objects, they can see objects within a certain range. Similarly, even if a cause can produce an effect without meeting, it does not mean that all non-meeting cannot produce. Therefore, imposing this negation on all things without reason makes you, the Madhyamika practitioner, unacceptable to ordinary people.
Again, because you do not have your own sectarian position, merely attacking the views of others, what is the meaning of this?
Answer: Divided into two parts: answering the questions of 'meeting,' etc., and indicating that the remaining questions have been answered previously. The first part is further divided into two parts: briefly explaining that this debate only affects the other party and does not affect oneself; then explaining in detail with reasoning.
First, the refuter claims, when refuting, must the refuted object meet in order to refute? Or must they meet in order to refute. This fault only falls on those who insist on the self-nature of things and claim that things are truly existent, but it does not fall on us Madhyamikas, because we do not admit the self-nature of things, so this fault does not apply to us. Whether the refuter and the refuted meet or not, they cannot refute, because neither has self-nature.
Just as the sutra asks: 'Can an arisen dharma obtain an unarisen dharma? Or can an unarisen dharma obtain an unarisen dharma?' The answer is: 'Neither is accepted.' If so, does it mean that there is no attainment and no realization?' The sutra answers: 'Both exist, but not in that way.' Attainment and realization are merely terms in conventional truth, referring to the four fruits such as Stream-enterer and Pratyekabuddha.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱང་སེམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་བསྟན་པ། དོན་སྒྲུབ་པ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་མི་བདེན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་ནུས་པའི་དཔེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཉི་མ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ལ༷་ཡོ༷ད་པ་གཟས་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱ༷ད་པར༷་རྣམ༷ས། ཆུའམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས༷་བརྙན༷་ཤར་བ་ལ༷་ཡ༷ང་གཟ༷ས་བཟུང༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ༷ས་དེ་ཡི་ཚེ༷་མཐོང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ༷། ཉི༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་གཟུག༷ས་བརྙན༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྲ༷ད་ནས་སྐྱེའམ་མ༷་ཕྲ༷ད་པར་སྐྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་མི༷་རི༷གས་མོ༷ད་ཀྱི༷་ཉི་མ་སོགས་ལ་བརྟེན༷་ན༷ས་ཐ༷་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༷་ཞིག༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མི་བདེ༷ན་བཞི༷ན་དུའ༷ང་ར༷ང་གི༷་བྱད༷་བཞི༷ན་མཛེ༷ས་པ༷ར་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཕྱིར༷། གཟུགས་བརྙན་དེ༷་ལ་ནི༷་ནུས་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་ཡོ༷ད་པ༷་ཇི༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞི༷ན་འདི༷ར་ཡ༷ང་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་གདོ༷ང་ལྟ་བུ་དེ། ངན་རྟོག་གི་དྲི་
1-4-127a
མ་གཏི་མུག་སྦྱང༷་བ༷ར་བྱ༷་ལ༷་ནུས༷་པ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་བའི༷་གཏན༷་ཚི༷གས་ནི༷། ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་འཐ༷ད་པ༷་ད༷ང་བྲལ༷་བ་ལ༷ས་ཀྱང༷་རང་གི་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་བདེན་མེད་རྟོག༷ས་ཞེས༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་དོན་སྒྲུབ་པ། གལ༷་ཏེ༷་ར༷ང་གི༷་བསྒྲུབ༷་བྱ་དེ་བསྒྲུབ་པའམ་གོ༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་གཏན༷་ཚིག༷ས་དངོ༷ས་པོར་གྲུབ༷་པ༷་དང་། དངོ༷ས་སུ༷་གོ༷་བར་བྱ༷་བ་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་བའི་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ངོ༷་བོ༷འང༷་བདེན་པར་ཡོ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷། ཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རི༷གས་པ༷་དབུ་མ་པ་ལ་ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བར༷་འགྱུ༷ར་བ་ཞིག༷་ན༷། དེ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་སྐྱོན་འདིའི་ཀླན་ཀ་ནི་ཡི༷ད་ཆ༷ད་འབ༷འ་ཞིག༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མིག་དང་ཁབ་ལེན་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་ཕྱི་རྒོལ་རང་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་དངོ༷ས་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་དབུ་མ་པས་དངོ༷ས་པོ༷ས་མེ༷ད་པར༷་རྟོག༷ས་སུ༷་གཞུག༷་པར༷་ནི༷་ནུས༷་པ༷ར་ཆེས༷་སླ༷་བ་ཇི༷་ལྟ༷་དེ༷་ལྟར༷་རང༷་བཞི༷ན་ཡོད་པ་ཉིད་གཞ༷ན་དབུ་མ་པ་ད༷ག་ལ༷་ཁོ༷ང་དུ༷་ཆུད༷་པ༷ར་བདེ༷་བླག༷་ཏུ༷་ནི༷་བསྒྲུབ་ནུས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །རྟོག༷་གེ༷་ང༷ན་པའི༷་སྲད་བུའི་དྲྭ༷་བ༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་རང་ཉོན་མོངས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟར་རང་

【现代汉语翻译】
‘菩萨’也只是世俗谛的说法，胜义谛中并不存在，就像这样。
第二部分：一、举例说明；二、确立主旨；三、以无论如何陈述都无法驳倒自性空的论证方式作结。
第一部分：一、总的展示影像的比喻；二、详细解释虽然影像不真实，但可以借助它来清洁面部污垢的比喻。
第一部分：正如您所见，当太阳的光辉被遮蔽等因素影响时，或者当水或镜子中出现影像时，也会出现被遮蔽等情况。当太阳和影像相遇或不相遇而产生时，无论如何思辨都是不合理的，但依赖于太阳等条件，通过名言安立，就会产生一个影像。
第二部分：此外，即使影像不真实，为了使自己的面容显得美丽，也需要像影像那样，通过智慧之镜，能够清除恶念的污垢。其推理依据是：即使没有相遇等情况，也能理解到所要证明的无自性。因此，应该明白这一点。
第二部分：如果所要证明的事物或能证明的理由在事物上是成立的，并且所要证明的自性也是真实存在的，那么对于应成派来说，就会出现相遇等推理的过失。但那是不存在的，所以您的指责是毫无意义的。就像有眼翳的人的视线不会影响到无眼翳的人一样。因此，也应理解为遮止了眼睛和磁铁等的比喻。
第三部分：通过幻术、梦境等外道自身所承认的比喻，大乘中观派使所有事物都理解为无自性，这非常容易做到。同样，要让其他中观派理解自性存在也是不可能的。就像世间人被恶劣的分别念之网束缚，如同蚕作茧自缚一样。

【English Translation】
‘Bodhisattva’ is also a term used in conventional truth, but in ultimate truth, it does not exist, like that.
Second part: 1. Showing examples; 2. Establishing the main point; 3. Concluding with the method of arguing that no matter how it is stated, it cannot refute the nature of emptiness.
First part: 1. Generally showing the metaphor of images; 2. Explaining in detail the metaphor that although the image is not true, it can be used to clean facial dirt.
First part: As you can see, when the sun's radiance is affected by obscuration and other factors, or when an image appears in water or a mirror, there will also be obscuration and other situations. When the sun and the image meet or do not meet and are produced, no matter how you speculate, it is unreasonable, but relying on the sun and other conditions, through nominal establishment, an image will be produced.
Second part: In addition, even if the image is not true, in order to make one's face appear beautiful, it is also necessary to be like the image, through the mirror of wisdom, to be able to remove the dirt of evil thoughts. The reasoning basis is: even without meeting and other situations, it can be understood that what is to be proved is without self-nature. Therefore, this should be understood.
Second part: If what is to be proved or the reason that can prove it is established on things, and the self-nature to be proved is also truly existent, then for the Consequentialists, there will be the fault of reasoning such as meeting. But that does not exist, so your accusation is meaningless. Just as the vision of a person with cataracts does not affect a person without cataracts. Therefore, it should also be understood as preventing the metaphor of eyes and magnets, etc.
Third part: Through the metaphors of illusion, dreams, etc., which are admitted by the outsiders themselves, the Mahayana Madhyamikas make all things understand as without self-nature, which is very easy to do. Similarly, it is impossible to make other Madhyamikas understand the existence of self-nature. Just like worldly people are bound by the net of evil discriminations, like silkworms cocooning themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་བཏུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་བསྲན་ཏེའམ་ཅི་སྟེ་འདི༷ར་
1-4-127b
འཛུགས་པའམ་བཅོ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་དེ་བྱེ༷ད་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཞལ་འཕང་བ་བདག་གཉིས་སུ༷ན་འབྱི༷ན་པའི་རིགས་པའི་ལྷག༷་མ༷་སྟེ་རྩོད་སྤོང་གི་རིགས་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སོགས་གོང༷་དུ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཤེ༷ས་པར་བྱས་ནས༷་ཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ན་གྱི༷་ཆེ༷ད་དུ༷་འདི༷ར་ཡང་བཏང༷་བར་བྱ༷་ལ། སུན༷་ཅི༷་ཕྱིན༷་ཏུ༷་རྒོལ༷་བ༷་པོ༷་ཡ༷ང་ཇི༷་ལྟར༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ༷་དེ༷་སྐ༷ད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིང་སོགས་སྔར༷་བཤ༷ད་ཟིན་ལ་ལྷག༷་མ༷་ཕྱོག༷ས་འདི༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་རྟོག༷ས་པ༷ར་བྱའོ༷། །
说理所证空性类别
གཉིས་པ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་བད༷ག་མེ༷ད་འདི༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སྒྲོལ༷་བར་བྱ་ཕྱིར་གཞི་ཆོ༷ས་དང་ག༷ང་ཟ༷ག་གི་དབྱེ༷་བ༷ས་བདག་མེད་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་གསུང༷ས་ཏེ། དེ་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་ཉན་རང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་གཉིས་ཆར་ཡང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་རང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་སྟེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་
1-4-128a
རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་ཀྱང་བཞེད་པ་ལྟར་ཉན་རང་ལ་དམན་པར་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་སྟེ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་ཆོས་བདག་མེད་ཁྱད་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་གང་འཐུང་བ་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོ་མ་འཐུང་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ལ། འོ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཤེས་ན་ཆོས་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མི་ཤེས་ཟེར་བའང་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བས་དཔྱད་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་ཚང་བ་ལ་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུགས་ལ་ཞེན་ལྟ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འབད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐལ་བ་ཅ

【现代汉语翻译】
是否将由概念的鞘包裹之物，置于考验或摧毁？确实会摧毁。第二，剩余的驳斥，即驳斥二元对立的理证之剩余，如驳斥的理证、事物空性等，如前所述，应知晓，并在此处再次运用相遇等方面的回答。无论驳斥的结果如何，反驳者如何存在，那些不同根性的人们，如被概念束缚等，已在之前阐述过，剩余部分应通过此处的理证来理解。
所证空性的类别
第二，关于以理证确立的空性之分类，分为总说和广说两部分。首先，诸法无自性的无我，是为了救度众生而宣说的，通过基（所依）、法（能依）和补特伽罗的区分，宣说了两种无我。其中，在《自释》中说：‘补特伽罗无我是为声闻和缘觉的利益而宣说的，而法无我和二者兼具，是为了菩萨们获得一切智智而宣说的。’声闻和缘觉虽然仅仅见到了缘起，但即便如此，他们也没有圆满修习法无我，仅仅是断除三界烦恼的方法，他们圆满修习了补特伽罗无我。正如全知者龙钦饶降巴所认为的那样，通过对声闻和缘觉施加否定的限制，表明他们没有圆满证悟法无我。如果不证悟自性成立的我，就无法断除轮回的烦恼，因为无法断除俱生我执。从它与法无我无有差别的角度来看，可以说见到了法无我，就像喝了一口大海，不能说没有喝大海一样。这就是如此宣说的原因。仅仅见到无自性的我，就能断除烦恼。那么，如果了知了补特伽罗无我，为什么不能了知其他法也是无我的呢？这是因为他们专注于实际行动，具备了内外上师的因缘，并且主要致力于断除声闻和缘觉的烦恼，不努力追求自宗的执着和菩萨的行持等广大方面，因此没有普遍证悟一切法无我。暂时来说，对于那些没有能力证悟的众生来说

【English Translation】
Whether what is enveloped by the sheath of conceptualization is put to the test or destroyed? It is indeed destroyed. Second, the remaining refutations, that is, the remainder of the reasoning that refutes dualistic opposition, such as the reasoning of refutation, the emptiness of things, etc., as mentioned earlier, should be known, and here again, answers in terms of encounters, etc., should be applied. No matter what the outcome of the refutation, how the rebuttal exists, those people of different dispositions, such as being bound by concepts, etc., have been explained before, and the remainder should be understood through the reasoning here.
Categories of Emptiness Proven by Reasoning
Second, regarding the classification of emptiness established by reasoning, there are two parts: a summary and a detailed explanation. First, the selflessness of phenomena without inherent existence is taught to liberate beings, and through the distinction of the base (support), the dharma (dependent), and the person, two kinds of selflessness are taught. Among them, in the 'Auto-Commentary' it says: 'The selflessness of the person is taught for the benefit of the Hearers and Solitary Realizers, while the selflessness of phenomena and both are taught for the sake of Bodhisattvas attaining the omniscient wisdom.' Although Hearers and Solitary Realizers only see dependent origination, even so, they do not fully cultivate the selflessness of phenomena, but only a method of abandoning the afflictions of the three realms, and they fully cultivate the selflessness of the person. Just as the omniscient Longchen Rabjampa believes, by applying a negative restriction to Hearers and Solitary Realizers, it is shown that they do not fully realize the selflessness of phenomena. If one does not realize the self that is inherently established, one cannot abandon the afflictions of samsara, because one cannot abandon the innate ego-grasping. From the perspective that it is no different from the selflessness of phenomena, it can be said that one has seen the selflessness of phenomena, just like drinking a mouthful of the ocean, one cannot say that one has not drunk the ocean. That is why it is taught in this way. Merely seeing the self without inherent existence can abandon afflictions. Then, if one knows the selflessness of the person, why can't one know that other phenomena are also selfless? This is because they focus on practical action, possess the causes and conditions of internal and external gurus, and mainly focus on abandoning the afflictions of Hearers and Solitary Realizers, and do not strive for the vast aspects such as the attachment to their own system and the conduct of Bodhisattvas, so they do not universally realize the selflessness of all phenomena. For the time being, for those beings who do not have the capacity to realize

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་པས་ཁྱབ་ན། ཉན་ཐོས་པས་བུམ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ན་རྡུལ་དང་སྐད་
1-4-128b
ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱང་དེར་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་དེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཅིས་མི་རྟོགས། སྟོང་པ་ཤེས་ན་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རྣམ་བཅད་ཡིན་པས་རྟེན་འབྱུང་དང་ཟུང་འཇུག་ཅིས་མི་རྟོགས། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་ལམ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་འཁོར་བ་པོ་རྣམས་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟོགས་ན་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་སོགས་དུས་ཐུང་ངུར་ཅི་ཕྱིར་རྟོགས། ཉན་རང་རྣམས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་རེ་ཤིག་སྡོད་པ་ལོས་ཡོད། མཐར་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེས་ན་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་མེད་དགག་ཙམ་ལ་བྱས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་མེད་དགག་དེ་ཡང་མི་འཇལ་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ན། དབུ་མ་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་
1-4-129a
སྲས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མར་གཉུག་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་པས་མ་ཟིན་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཞེས་སྨྲ་ན་ལན་ཅི་ཡོད། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་པད་དཀར་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉན་རང་གི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ། མ་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཤིག བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན།བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་འདྲིའོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཨི་ཡོང་། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་རང་སངས་རྒྱས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ངེས་མིན་པར། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ས་བཅུ་པོའི་བདུན་པོ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐལ་
1-4-129b
ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་བཅུ་པོ་

【现代汉语翻译】
因为是这样的缘故。如果必须彻底证悟，那么声闻乘行者仅仅证悟瓶子的假立存在，即使其中没有微尘和刹那的分割，也能证悟；唯识宗认为如果没有所取，就没有能取；自续派认为以胜义谛的智慧观察，即使在名言上也无法成立自性。如果证悟了空性，空性也是一种简别，为何不能证悟缘起和双运？如果这样，为何一切都会变成大乘应成派呢？如果道的顺缘不具足，轮回中的众生不是永远无法证悟吗？即使如理进入大乘，如果无数劫都无法证悟，那么声闻、缘觉乘行者为何能在三世等短暂的时间内证悟？声闻、缘觉乘行者难道要在灭尽定中停留数千劫吗？最终必定会证悟，因为他们会进入大乘。因此，他们只是将人无我执着于破除实有，但并非一切法皆空。如果一切法皆空，那么破除实有也无法成立，因为它远离了增益和损减二边。
此外，如果声闻、缘觉乘行者没有证悟空性就无法获得自道的果位，那么中观就成了三乘共通的道，而不是大乘不共的道。如果圣父子密集的咒语中，即使证悟了本觉之上的空性，如果没有慈悲和积累资粮，也有可能获得声闻、缘觉乘的果位。如果这样说，该如何回答？如果证悟了平等性，就能成佛，这种究竟一乘的理路在《白莲经》中有阐述，龙树父子也是这样以理路来论证的。声闻、缘觉乘行者证悟或未证悟平等性？如果证悟了，就会成佛。如果未证悟，请说明如何未证悟。如果无实有是究竟的实相，那么证悟无实有如何证悟平等性呢？如果证悟了二谛双运的法性平等性，是否会现证声闻乘的果位？有些中观行者会变成声闻乘行者，有些会变成缘觉乘行者，有些会变成佛，那么般若波罗蜜多就成了佛母，而不是共通的。如果不一定通过证悟真如就能成佛，那么就必须承认慈悲和积累资粮是不共的成佛之因。从胜义菩提心的角度安立的十地中的第七地，也成了与声闻、缘觉乘共通的了。如果是这样，那么十地...

【English Translation】
Because that is the reason. If it is necessary to realize completely, then if the Shravakas (Hearers) only realize that a pot is merely labeled, even though there is no division of dust and moments, they can realize that. The Mind-Only school believes that if there is no grasping object, there is no grasping subject. The Svatantrika (Autonomist) school believes that if one examines ultimate truth, why can't one realize that even nominally, it is not established by its own nature? If one understands emptiness, emptiness is also a distinction, so why can't one realize dependent origination and union? If that is the case, why wouldn't everything become only Madhyamaka-Prasangika (Consequentialist)? If the conditions for the path are not complete, wouldn't sentient beings in samsara never realize it? Even if one properly enters the Mahayana, if one cannot realize it for countless eons, then why do the Hearers and Solitary Realizers realize it in a short time such as three lifetimes? Do the Hearers and Solitary Realizers have to stay in the realm of cessation for ten thousand eons? In the end, they will definitely realize it because they will enter the Mahayana. Therefore, they only consider the selflessness of persons as a mere negation, but not all phenomena are empty. If all phenomena are empty, then that negation cannot be measured either, because it is free from the two extremes of imputation and denial.
Furthermore, if the Hearers and Solitary Realizers cannot attain the fruit of their own path without realizing emptiness, then Madhyamaka is a common path for the three vehicles, and it would follow that it is not an uncommon path for the Mahayana. In the secret mantra of the 'Gathering of Secrets' of the noble father and son, even if one realizes the emptiness on top of the innate mind, it would follow that one could attain the fruit of the Hearers and Solitary Realizers if one does not grasp it with compassion and accumulation of merit. If one says this, what is the answer? If one realizes equality, one attains Buddhahood. The reasoning for establishing the ultimate one vehicle is explained in the 'White Lotus Sutra', and the father and son Nagarjuna established it with reasoning in this way. Do the Hearers and Solitary Realizers realize equality or not? If they realize it, it would follow that they become Buddhas. If they do not realize it, explain how they do not realize it. If the absence of truth is the ultimate state, how does one realize equality by realizing the emptiness of truth? If one realizes the nature of reality, the equality of the union of the two truths, will one manifest the fruit of the Hearers? Some Madhyamikas become Hearers, some become Solitary Realizers, and some become Buddhas, then it would follow that Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is the mother of the Buddhas and is not common. Since it is not certain that one will attain Buddhahood by realizing suchness, one must accept that compassion and the accumulation of merit are uncommon causes of Buddhahood. The seventh of the ten bhumis (grounds), established from the perspective of ultimate bodhicitta (mind of enlightenment), would follow as being common to the Hearers and Solitary Realizers. If that is the case, then the ten bhumis...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་འཕགས་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་འགལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡོད་ཟེར་ན། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན་པད་དཀར་གྱི་ལུང་སོགས་དང་འགལ་ལོ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན། ཉན་རང་ལ་དེ་ཡོད་དམ་མེད།ཡོད་ན་དེ་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཏེ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཞི་མཐའ་ཁོ་ནར་གཞོལ་ན་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་སྟོང་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མཐར་ལྟུང་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་
1-4-130a
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྤང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ན་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་ག་ལ་སྲིད། སྲིད་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའང་ཞི་མཐར་ལྷུང་སྲིད་དོ། །བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་སྲིད་མཐའ་འགོག་ན། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་ཞི་མཐའ་ཅིས་མི་ཁེགས། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་ན། མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ག་ལ་ལྷུང་། ལྷུང་ན་སྲིད་མཐར་ལྷུང་བའང་མི་ཁེགས་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་བཞིན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའང་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་ཁེགས་པར། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞི་མཐའ་འགོག་ན། འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་ནས་སྐྱོ་ཡིད་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་སྲིད་ཞིའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ན། འཁོར་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན། 
1-4-130b
བློ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞི

【现代汉语翻译】
如果有人说，唯有菩萨的道路才被宣说，是否会被矛盾所困扰？那么，即使通过证悟而证悟了平等性，也有无法成佛的可能性，如果承认这一点，就与《白莲经》等的教证相违背。
如果证悟了轮回与寂灭平等性的般若波罗蜜多，是不住于轮回与寂灭边际的涅槃成佛之不共因，那么声闻缘觉是否具有这种般若？如果具有，就必须说明它与菩萨的证悟有何差别。证悟一地菩萨是否从胜义谛的角度证悟了轮回与寂灭的平等性？如果未证悟，那么十六空性如何圆满？因为在未证悟有为、无为、轮回与涅槃自性空之前，无法证悟十六空性。这一点非常重要！
如果证悟了轮回与寂灭的平等性，却只执着于寂灭的边际，那不是没有证悟平等性吗？如果那样，那么通过证悟平等性来成立一乘的各种理路，岂不是都被否定了吗？
同样，如果证悟了万法皆空的本净光明心，以及不变的安乐，也有可能堕入声闻缘觉的边际等过失。
双运法界平等性，其自性不会舍弃轮回，具有不住于寂灭边际的利他事业，因此与无缘大悲不可分离，如果证悟了这一点，怎么会堕入寂灭的边际呢？如果会堕入，那么大乘圣者和显现密咒光明也可能堕入寂灭的边际。
如果证悟了真谛空性能够遮止轮回的边际，那么证悟双运为何不能遮止寂灭的边际呢？如果证悟了轮回自性空就不会堕入轮回，那么证悟了涅槃自性空，又怎么会堕入偏向寂灭一边的涅槃呢？如果会堕入，那么堕入轮回的边际也无法遮止，因为即使证悟了轮回与寂灭自性空，也可能像堕入寂灭边际一样堕入轮回，如果证悟自性空不能遮止轮回与寂灭的边际，而仅仅依靠悲心来遮止寂灭的边际，那么如果对轮回感到恐惧而没有厌离心，即使证悟了空性，也有可能堕入轮回。
如果他们不执着于轮回与寂灭的相状，就不会生起悲心，那么必须执着于轮回的相状才能生起悲心，这样一来，证悟空性就不会生起悲心了，然而，证悟空性之后，心自然会倾向于利他，这是法性使然，因为菩萨们证悟了法性的真理之后，不执着于自己的身体和受用，而仅仅追求利他，圆满了布施等六度，这就是一地等的境界。

【English Translation】
If someone says that only the path of Bodhisattvas is taught, is it not caught in contradictions? Then, even if one realizes equality through realization, there is a possibility of not attaining Buddhahood. If this is admitted, it contradicts the teachings of the 'White Lotus Sutra' and others.
If the Prajñāpāramitā that realizes the equality of saṃsāra and nirvāṇa is the uncommon cause of nirvāṇa Buddhahood that does not abide in the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, then do Śrāvakas and Pratyekabuddhas have it or not? If they have it, then one must explain how it differs from the realization of Bodhisattvas. Does a Bodhisattva on the first bhūmi realize the equality of saṃsāra and nirvāṇa from the perspective of Suchness? If not, how are the sixteen emptinesses perfected? Because until one realizes that conditioned, unconditioned, saṃsāra, and nirvāṇa are without inherent existence, one cannot realize the sixteen emptinesses. This is very important!
If one realizes the equality of saṃsāra and nirvāṇa but only clings to the extreme of nirvāṇa, is that not a failure to realize equality? If so, then all the reasonings that establish the One Vehicle through the realization of equality are negated.
Similarly, even if one realizes the empty nature of all phenomena, the naturally pure mind of clear light, and the unchanging bliss, there is a possibility of falling into the extremes of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.
The equality of the Dharmadhātu of union (zung 'jug), by its very nature, does not abandon saṃsāra and has the activity of not abiding in the extreme of nirvāṇa. Therefore, it is inseparable from great compassion without objectification. If one realizes this, how could one fall into the extreme of nirvāṇa? If one could, then even the noble Mahāyāna beings and the manifestation of the clear light of mantra could fall into the extreme of nirvāṇa.
If realizing the emptiness of truth prevents the extreme of saṃsāra, why does realizing union not prevent the extreme of nirvāṇa? If realizing the absence of inherent existence of saṃsāra prevents falling into saṃsāra, then how could one fall into a one-sided nirvāṇa by realizing the absence of inherent existence of nirvāṇa? If one could fall, then the extreme of saṃsāra could not be prevented either. Even if one realizes the absence of inherent existence of saṃsāra and nirvāṇa, one could still fall into saṃsāra just as one falls into the extreme of nirvāṇa. If realizing the absence of inherent existence does not prevent the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, and only compassion prevents the extreme of nirvāṇa, then if one is afraid of saṃsāra and has no renunciation, one could still fall into saṃsāra even if one realizes emptiness.
If they do not perceive the characteristics of saṃsāra and nirvāṇa, compassion will not arise. Therefore, one must perceive the characteristics of saṃsāra in order to generate compassion. Thus, realizing emptiness should not generate compassion. However, after realizing emptiness, the mind naturally inclines towards benefiting others, because Bodhisattvas, after realizing the truth of Dharma, do not cling to their own bodies and possessions but only pursue the benefit of others, perfecting the six pāramitās, which is the state of the first bhūmi and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ རྟོགས་པའི་མཐུས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ག་ལ་སྲིད། དེ༷་ལྟར༷་སྟོན༷་པ༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་འདི༷་ཉི༷ད་ནི༷་གདུ༷ལ་བྱ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཕྱེ༷་སྟེ༷་རྣམ༷་མང༷་གསུང༷་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྒྱས་པར་སྤྲོས༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་བཅུ༷་དྲུག༷་བཤ༷ད་ནས༷་མདོ༷ར་བསྡུས༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་བཞི༷ར་བཤ༷ད་པ་དེ༷་དག༷་ནི༷་ཐེག༷་ཆེ༷ན་དུ་ཡ༷ང་བཞེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བཞིར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།
1-4-131a
སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། གང༷་ཕྱིར༷་མིག་སོགས་དེ༷་ཡི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནི་མ་གྲུབ་པ་དེ༷་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་མི༷ག་ནི༷་མི༷ག་གིས༷་སྟོང༷་པ་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྣ༷་བ༷་སྣ༷་ད༷ང་ལྕེ༷་དང་། ལུས༷་དང༷་ཡི༷ད་ཀྱང༷་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྙད༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཐེར༷་ཟུག་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷་རྟག་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་ད༷ང་། ཅུང་གནས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྡོག་པའི་འཇི༷ག་པ༷་མི་རྟག་པ་ཡང་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཕྱིར༷། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་སོ། །མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དྲུག༷་པོ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ནང༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དུ་འདོ༷ད་དེ་སྟོང་ཉིད་དམ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་པ་གང་སྟོང་ན་མིག་སྟོང་ལ། གང་གིས་སྟོང་ན་ཡང་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པའི་མིག་དེ་ཡི་རང་གིས་རང་སྟོང་གི མིག་མིག་གིས་མ་སྟོང་ན་བདེན་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་མིག་སོགས་རྣམས་མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་པས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ནོ་ཞེས་
1-4-131b
གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེང་སང་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་བདེན་པས་སྟོང་ཟེར། དེ་ལ་ཅི། བདེན་པ་ཞེས་པ་འདི་མིག་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེའམ། མིག་མིན་པ་ཞིག་ཡིན། མིག་མིན་པ་ཞིག་མིག་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མོད་དེས

{
  "translations": [
    "这是由证悟的力量产生的。如果自己的证悟也能如此，慈悲自然生起，这是因为证悟了二谛双运的平等性，所以无需努力就能产生，怎么可能放弃利他呢？因此，导师再次向应调伏者们开显，详细阐述了《般若波罗蜜多》，广说十六空性，然后总结。再次宣说了四空性，这在《大乘》中也被认可，因为法无自性圆满。第二部分分为：广说十六空性和略说四空性两种。第一部分分为：内空性等四种、大空性等四种、超边际空性等四种、诸法空性等四种。第一，内空性、外空性、内外空性、空性空性等四种。第一，因为眼睛等法的自性不存在，所以眼睛以眼睛空。同样，耳朵、鼻子、舌头和身体以及意识也应以同样的方式解释。因为自性不存在，所以眼睛等六处在胜义谛中不是恒常不变的，也不是稍微存在后立即消失的无常，因此，远离常与无常二者。眼睛等六处的自性不存在，这就是内空性，空性或非空性都不存在。也就是说，眼睛以眼睛空，哪里空呢？眼睛空。以什么空呢？也是眼睛。这是因为能执著的眼睛以其自身空。如果眼睛不以眼睛空，那么以真实显现等其他法空，就不能成立。如《自释》中所说：‘因此，说眼睛等以眼睛等空，是为了阐明自性空性，而不是说眼睛没有内在的作者，或者空于能取所取，这不是一个不存在另一个的空性。’因此，现在有人说眼睛不是以眼睛空，而是以真实空。这是什么意思呢？这个‘真实’是指眼睛真实存在吗？还是指非眼睛之物？如果是非眼睛之物，那么凡夫也能认识到非眼睛之物在眼睛中不是真实存在的。",
    "english_translations": [
      "This arises from the power of realization. If one's own realization is also like this, compassion will arise naturally. This is because one realizes the equality of the union of the two truths, so it arises effortlessly. How could one abandon benefiting others? Therefore, the teacher again reveals this to those who should be tamed, extensively explaining the Prajñāpāramitā, widely teaching the sixteen emptinesses, and then summarizing. Again, he taught the four emptinesses, which are also accepted in the Mahāyāna, because the selflessness of phenomena is complete. The second part is divided into: extensively dividing into sixteen emptinesses and briefly dividing into four emptinesses. The first part is divided into: the emptiness of the inner, etc., four kinds; the emptiness of the great, etc., four kinds; the emptiness of the beyond limit, etc., four kinds; the emptiness of all dharmas, etc., four kinds. First, the emptiness of the inner, the emptiness of the outer, the emptiness of the inner and outer, and the emptiness of emptiness, etc., four kinds. First, because the nature of the eye, etc., does not exist, therefore the eye is empty by the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, and body, as well as consciousness, should also be explained in the same way. Because self-nature does not exist, the six sense bases, such as the eye, are not constant and unchanging in the ultimate truth, nor are they impermanent, disappearing immediately after existing for a short time. Therefore, they are free from both permanence and impermanence. The non-existence of the self-nature of the six, such as the eye, is what is called the emptiness of the inner, and there is no emptiness or non-emptiness at all. That is, the eye is empty by the eye. Where is it empty? The eye is empty. By what is it empty? It is also the eye. This is because the eye that can grasp is empty by itself. If the eye is not empty by the eye, then it cannot be established by being empty by other dharmas such as true appearance. As the Self-Commentary says: 'Therefore, saying that the eyes, etc., are empty by the eyes, etc., is to clarify the emptiness of self-nature, not to say that the eye has no inner agent, or is empty of the grasper and the grasped, this is not an emptiness where one does not exist without the other.' Therefore, now someone says that the eye is not empty by the eye, but empty by truth. What does this mean? Does this 'truth' mean that the eye exists truly? Or does it refer to something that is not the eye? If it is something that is not the eye, then even ordinary people can recognize that something that is not the eye does not truly exist in the eye."
    ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅི་ཕན། མིག་རང་མིག་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཤུལ་དུ་མི་སྟོང་རྒྱུའི་མིག་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྣང་ཙམ་ཡིན་ཟེར་ན། མིག་ཏུ་སྣང་བ་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིང་རྟ་ཚིག་པའི་དཔེ་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ན་མི་སྟོང་རྒྱུའི་མིག་ཅིག་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྣང་མི་ཤེས་ཟེར་ཀྱང་ཁྱོད་རང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་མིག་གཅིག་ལ་སྟོང་རྒྱུ་བདེན་པ། མི་སྟོང་རྒྱུ་མིག་གཅིག་གནས་པས། བདེན་པ་ཁེགས་ཀྱང་མིག་མ་ཁེགས་པར་ཡོད་ན་དེ་བདེན་གྲུབ་དང་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཅིག་ཁེགས་པས་གཅིག་ཁེགས་དགོས་ལ། ཐ་དད་ན་བདེན་པ་ཁེགས་པས་མིག་ལ་ཅི་ཕན། མིག་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ནམ་ཡང་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པར་རམ་སྣང་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕན་ན་སྟོང་པར་གནོད་དོ། །མིག་རང་གིས་སྟོང་ནས་སྣང་བ་ལ་
1-4-132a
མི་གནོད་དོ། །སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཐད་པ་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་འཁྲིའི་དོན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་བླུན་པོ་མགུ་བ་མཁས་པས་བལྟས་ཙམ་ན་ཁྲེལ་བ་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི་ཕྱིར༷་གཟུགས་དེ༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་སྟོང་ཉིད་དེ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་གཟུག༷ས་ནི༷་གཟུག༷ས་ཀྱིས༷་སྟོང༷་སྟེ། ཐེར་གཟུགས་སོགས་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ་སྟེ་སྒྲ༷་དང༷་དྲི༷་རོ༷་རེག༷་བྱ༷་དང༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །གཟུ༷གས་སོ༷གས་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ཕྱི༷་རོལ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འདོ༷ད་དོ། །གསུམ་པ། ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་པས་བསྡུས་ལ་དབང་པོས་མ་བསྡུས་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རང་འགྲེལ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་གཉི༷ས་ཆར༷་དེ་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་ནི༷་ཕྱི་ན༷ང་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷། །བཞི་པ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད། ཡང་དག་པའི་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བསྙད༷་དེ། སྟོང་གཞི་སྟོང༷་ཉི༷ད་དེ༷་ཡ༷ང་སྟོང༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ངོ༷་བོས༷་སྟོང༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱའི༷་སྟོང༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དེ་སྟོང༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྟོང༷་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དེ༷། དགོས་པ་སྟོང༷་ཉི༷ད་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་དངོ༷ས་པོའི༷་བློ་ཅ༷ན་གྱི༷་གང་ཟག་གི་འཛི༷ན་པ༷་བཟློག༷་པའི་ཕྱིར༷་དུ་གསུང༷ས་
1-4-132b
པ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ལ་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ

【现代汉语翻译】
那有什么用呢？如果眼睛本身没有在它自身之上被证实为真实，那么你所说的那个‘不空之眼’又是什么呢？如果仅仅是显现，那么显现为眼睛的东西如果变成了真实的，那么所有与它成为一体的东西，都会像烧毁的木车一样消失，那么剩下的那个‘不空之眼’就成了一个笑话。如果真是那样，即使你说不知道显现，如果你不相信空性、缘起、双运的意义，认为一个眼睛里既有真实的空性，又有一个不空的眼睛存在，即使真实被否定了，眼睛却没有被否定，那么它就和真实存在不是一回事。如果是那样，否定了一个就应该否定全部；如果它们是不同的，那么否定了真实对眼睛又有什么用呢？你承认执著于眼睛的念头永远不会被理智所损害。如果那样，眼睛既不能用眼睛来否定，也不能帮助显现；如果能帮助显现，就会损害空性。眼睛通过自身空性来显现，不会损害显现。在空性的同时显现是中观宗的观点。因此，应该抛弃这种文字游戏，这种只能让愚人高兴、智者看一眼就感到羞耻的说法。
第二，因为什么原因说色即是空性呢？因为色法的自性即是空性，所以色法即以色法自身为空。同样，声音、气味、味道、触觉、法等也都是如此。色等自性本空，即是所谓的‘外空’。
第三，由识蕴所包含的五根（眼、耳、鼻、舌、身）所依之身，是被识所包含，而不是被根所包含，因此既是外境也是内境。或者如自释中所说：‘内外诸法皆无自性，即是内外皆空。’
第四，有为法和无为法等诸法皆无自性。真正的智者佛陀称之为‘空性’。空性的所依——空性本身，也被认为是空性的自性所空。因此，所谓的‘空性’，即是空性的空性。这样说的目的是为了遣除那些对空性执著为实有之人的实执。
正如经文所说：‘为坏一切分别故，显示空性甘露法，若于空性复执著，是则汝为不可救。’

【English Translation】
What's the use of that? If the eye itself is not proven to be true on its own, then what is that 'non-empty eye' you speak of? If it's just an appearance, then if what appears as an eye becomes real, then everything that becomes one with it will disappear like a burnt wooden cart, then the remaining 'non-empty eye' becomes a joke. If that's the case, even if you say you don't know the appearance, if you don't believe in the meaning of emptiness, dependent origination, and non-duality, and think that in one eye there is both true emptiness and a non-empty eye, even if the truth is denied, the eye is not denied, then it is not the same as true existence. If that's the case, denying one should deny everything; if they are different, then what's the use of denying the truth to the eye? You admit that the thought of clinging to the eye will never be harmed by reason. If that's the case, the eye cannot be denied by the eye, nor can it help the appearance; if it can help the appearance, it will harm the emptiness. The eye manifests through its own emptiness, and does not harm the appearance. Manifesting at the same time as emptiness is the view of the Madhyamaka school. Therefore, this kind of word game, which can only please fools and make wise men feel ashamed at a glance, should be abandoned.
Second, why is it said that form is emptiness? Because the nature of form is emptiness, so form is empty by itself. Similarly, sound, smell, taste, touch, and dharmas are all the same. Form, etc., are empty of inherent existence, which is what is called 'external emptiness'.
Third, the body, which is the basis of the five senses (eye, ear, nose, tongue, body) contained by the consciousness aggregate, is contained by consciousness, not by the senses, so it is both external and internal. Or as the self-explanation says: 'All internal and external phenomena are without inherent existence, which is the emptiness of both internal and external.'
Fourth, all phenomena, such as conditioned and unconditioned dharmas, are without inherent existence. The true wise one, the Buddha, calls it 'emptiness'. The basis of emptiness—emptiness itself—is also considered to be empty by the nature of emptiness. Therefore, the so-called 'emptiness' is the emptiness of emptiness. The purpose of saying this is to dispel the clinging to reality of those who cling to emptiness as real.
As the scripture says: 'To destroy all discriminations, the nectar of emptiness is taught. If one clings to that too, then you are beyond help.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། ཆེན་པོ། དོན་དམ་པ། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་དང་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་འཇི༷ག་རྟེན་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལ་ཁྱབ༷་བྱེད་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། བྱམས་སོགས་ཚད༷་མེ༷ད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་པའང་སྒོམ་པས་དཔེ༷་ཡི༷ས་ཏེ་དཔེ་ཅན་ཕྱོགས་མུ༷་མཐ༷འ་ནི༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ཕྱོག༷ས་རྣམས་ཀྱང་ཆེན༷་པོ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཤར་སོགས་ཕྱོགས་འདི༷་དག༷་བཅུ་ཆར༷་ཡང་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ནི་གང༷་ཡི༷ན་པ་སྟེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་དེ༷་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཆེ༷ན་པོ༷ར་འཛི༷ན་པ༷་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༷་གསུང༷ས་སོ། །གཉིས་པ། མྱང་འདས་དེ༷་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གཉེར་བྱའི་དགོ༷ས་པ༷་མཆོ༷ག་ཡི༷ན་པ༷ས་དོ༷ན་ད༷མ་འགོག་པ་མྱ༷་ང༷ན་འད༷ས་པ༷་ཆོས་སྐུ་ཡི༷ན་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷ས་སྟོང༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་དོ༷ན་ད༷མ་པ་སྟོང༷་ཉི༷ད་དེ༷་དགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་མྱང༷་འད༷ས་འགོག་པ་རྫས༷་གྲུབ་བམ་དངོ༷ས་པོ༷འི་བློ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་འཛི༷ན་པ༷་བཟློག༷་པར༷་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷། དོ༷ན་ད༷མ་ཆོས་སྐུ་མཁྱེན༷་པ༷ས་
1-4-133a
ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོ༷ན་ད༷མ་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་བསྟན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །གསུམ་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེ༷ན་ལ༷ས་བྱུང༷་ཕྱིར༷་ཁ༷མས་གསུ༷མ་པོ༷་འདི་ནི་འདུས༷་བྱས་ཡི༷ན་པར་ངེ༷ས་པར༷་བསྙད༷་དེ། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་སྟོང༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་འདུས༷་བྱས༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དུ་གསུང༷ས་སོ། །བཞི་པ། ཆོས་གང༷་ལ༷་ཐོག༷་མར་སྐྱེ༷་བར་དུ་གན༷ས་ཐ་མར་མི༷་རྟག༷་གསུམ་པོ་ཉི༷ད། དེ༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷་འདུས༷་མ་བྱ༷ས་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷ས་སྟོང༷་ཉིད་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་སྟོང༷་ཉི༷ད་དོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་དང་། བྱེ་སྨྲ་སོགས་ཉན་ཐོས་པ་མྱང་འདས་འགོག་པ་རྫས་གྲུབ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་བཟློག་གོ། གསུམ་པ་ལ། མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་སྟོང་། དོར་བ་མེད་སྟོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ། གཞི་ག༷ང་ལ༷་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ༷་ནི་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་མཐ༷འ་ལས་འད༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་དེ། མཐའ་འདས་དེ༷་དེ༷་ཁོ༷་ནས༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ་མཐའ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པའི༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དུ་བསྙད༷་དེ། དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ། འདི་ཙམ་ན་བྱུང་ཞེས་ཐོག༷་མ༷་དང༷་པོ་དང་། འདི་ཙམ་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ༷་མ༷་མཐ༷འ་དེ༷་ད༷ག་མེ༷ད་པས༷་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་མེད་པས་འཁོ༷ར་
1-4-133b
བ་ནི༷། ཐོག་མ༷་དང་ཐ༷་མ༷་དང་དབུས་ཀྱང་མེ༷ད་པར༷་བརྗོ༷ད་དེ་དེ་ལ་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ༷་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
复有四种空性：大空性，胜义空性，有为空性，无为空性。
第一种，东方等有情和器世界无余遍及，慈等无量亦以所缘遍及，譬如比喻，比喻之所缘无边无际，故诸方亦是大。东方等十方一切，诸方以空性为空，即是大空性。为遣除分别部等执诸方为常有实物之想，故宣说之。
第二种，涅槃是士夫所求之最胜义，胜义即是灭谛涅槃法身，此法身以空性为空，即是胜义空性。为遣除声闻涅槃执灭谛为实有或有物之想，故宣说之。以胜义法身之智，佛宣说了胜义空性。
第三种，以因缘所生故，此三界定是有为，此三界以空性为空，即是有为空性。
第四种，任何法，最初生，中间住，最后坏灭，此三者皆无，即是无为。此无为以空性为空，即是无为空性。为遣除对空性之执着，以及分别说部等声闻执涅槃灭谛为实有，和对外道所执无为常有之想，故宣说之。
复有四种空性：超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性。
第一种，任何基，若无常断二边，即是超越边际。此超越边际以空性为空，即是超越边际空性。此为遣除执着中观离边之道的实有之想。
第二种，此处生起是为初始，此处不生是为终尽，此二者皆无，故无待于此二者之中间，轮回亦是无始无终无中。因此从此处至彼处，

【English Translation】
Furthermore, there are four types of emptiness: the great emptiness, the ultimate emptiness, the conditioned emptiness, and the unconditioned emptiness.
Firstly, the sentient beings and the world of vessels, such as the east, are entirely pervasive. Immeasurable qualities such as loving-kindness are also pervasive through their objects of focus. For example, the object of focus of the example is boundless, therefore all directions are great. All ten directions, such as the east, are empty of directions by emptiness, which is the great emptiness. It is taught to dispel the notion of the Vaibhashikas and others who hold the directions to be permanent substances.
Secondly, Nirvana is the ultimate goal to be sought by individuals. The ultimate is the cessation, Nirvana Dharmakaya (法身，dharmakāya，धर्मकाय, the body of dharma, meaning the body of teachings or truth). This Dharmakaya is empty of emptiness, which is the ultimate emptiness. It is taught to dispel the notion of the Shravakas (声闻，śrāvaka，श्रावक, a hearer or disciple) who hold Nirvana cessation to be substantially existent or an entity. Through the wisdom of the ultimate Dharmakaya, the Buddha taught the ultimate emptiness.
Thirdly, because it arises from causes and conditions, it is certain that these three realms are conditioned. These three realms are empty of emptiness, which is taught as the conditioned emptiness.
Fourthly, any dharma that initially arises, dwells in the middle, and ultimately ceases, all three of these do not exist, which is unconditioned. This unconditioned is empty of emptiness, which is the unconditioned emptiness. It is taught to dispel attachment to emptiness, as well as the notion of the Shravakas such as the Vaibhashikas who hold Nirvana cessation to be substantially existent, and the notion of eternal existence in the unconditioned held by outsiders.
Furthermore, there are four types of emptiness: emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, and emptiness of inherent nature.
Firstly, any basis that is without the extremes of permanence or annihilation is said to be beyond extremes. This beyond extremes is empty of emptiness, which is the emptiness beyond extremes. This is to dispel the notion of clinging to the truth of the Middle Way, which is free from extremes.
Secondly, 'arising at this point' is the beginning, and 'not arising from this point' is the end. Since both of these do not exist, there is no middle dependent on these two. Samsara (轮回，saṃsāra，संसार, cycle of rebirth) is also without beginning, end, or middle. Therefore, going from here to there,

--------------------------------------------------------------------------------

 སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་སྣང་ཙམ༷་རྨི༷་ལ༷མ་ལྟ་བུ༷་སྟེ། སྲི༷ད་པ་འདི༷་སྲིད་པ་དེ༷་ཡི༷ས་དབེ༷ན་པ་ཉི༷ད་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཐོག་མ༷་ད༷ང་ཐ༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས། བསྟན༷་བཅོ༷ས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་བསྙད༷་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ། རང་འགྲེལ་ན། དོན་དམ་ལ་མྱང་འདས་ཙམ་དང་། དོར་མེད་ལ་དོར་བ་མེད་ཙམ་ལས་ཁྱད་མེད་ལ་དོ༷ར་བ༷་ཞེས༷་བྱ༷་འཐོ༷ར་བ༷་དང༷་འབོ༷ར་བ༷་ལ༷་ནི༷་ངེས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་ལ་དོ༷ར་མེ༷ད་དེ་ཕར་གཏོང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། འག༷འ་ཡང༷་དོར༷་དུ་མེ༷ད་པ་ཐེག་ཆེན་གང༷་ཡི༷ན་པ༷འོ༷། །དོ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དེ༷་ཉི༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་སྟོང་ཉིད་དེ༷་དེ༷འི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་དོ༷ར་བ་མེད་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ༷ར་བརྗོ༷ད་དེ་འདི་ཡང་དགེ་བ་ལ་བླང་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུའོ། །བཞི་པ། འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ངོ༷་བོ༷་ཆོས་ཉི༷ད་ནི། གང༷་ཕྱིར༷་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་ར༷ང་སང༷ས་རྒྱས༷།བྱང་སེམས་རྒྱལ༷་སྲས༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེགས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། དེ་གསལ་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་མ༷་མཛ༷ད་པ་དེའི་ཕྱིར༷་འདུས༷་བྱས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད༷་ལ་ནི་རང༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་མིང་དུ་བསྙད༷་
1-4-134a
པ༷་སྟེ༷། རང་བཞིན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་རང་བཞིན་དེ༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞི༷ན་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །དགོས་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ནི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་བདེན་སྙམ་པ་དང་། འདིར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་གཤིས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ། མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཁམས་དྲུག་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་དམིགས་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ་ཁམ༷ས་བཅོ༷་བརྒྱད་ད༷ང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སོགས་རེ༷ག་དྲུག༷་དང༷་དེ༷་དག་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་ཚོར༷་བ་དྲུག༷་ད༷ང་གཞན་ཡང་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་དང་གཟུགས་ཅན་མི༷ན་པ་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། འདུ༷ས་བྱས༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཏེ་ཆོ༷ས་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷། དེ༷་དག༷་གི༷ས་དབེ༷ན་པའི་སྟོང༷་ཉི༷ད་ག༷ང་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཟུག༷ས་རུང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་མཚན་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ་ག༷ང་དེ༷་ནི༷་ར༷ང་མཚ༷ན་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །འདི་རྣམས

【现代汉语翻译】
由于先前已脱离了此处的存在，所以一切都如幻觉和梦境一般。这个存在（轮回）因那个存在（涅槃）而空虚，那便是无始无终的空性。正如伟大的论典《佛母》中所明确指出的那样，这是为了消除对轮回的真实执着。
第三，在自释中提到，就胜义谛而言，只有涅槃；就无舍弃而言，只有无舍弃。‘舍弃’一词指的是抛弃、遗弃。而‘无舍弃’则意味着不舍弃，不放弃任何事物，这便是伟大的乘（大乘）。正是这无舍弃的本性，即是空性。因为空性是它的自性，所以被称为‘无舍弃空性’。这同样是为了消除对善行的执着。
第四，关于有为法和无为法等事物的自性（法性）：因为声闻、缘觉、菩萨和如来们，仅仅是阐明它，而不是创造它。因此，有为法等事物的自性，被称为自性。正是这自性，即是空性，被称为自性空性。之所以要阐述空性，是因为有人认为空性是由理智推理所证实的，是真实的；或者认为空性是自然存在的，未经任何人为造作。为了消除这些执着，所以宣说了空性。
第四部分，关于一切法空性、自相空性、无相空性和无体性自性空性。首先，关于一切法空性：眼等六内处、色等六外处、眼识等六识处，即所缘、所依和能依，这十八界，以及眼触等六触，和由这些触所生的六种感受，以及有色法和无色法，还有有为法和无为法等一切法，所有这些都因空性而空虚，这便是‘一切法空性’。
第二，关于自相空性，分为教义、解释和总结三部分。首先，从色蕴等一直到一切智智，这些自相的事物不存在，这便是自相空性。这些...

【English Translation】
Since there is no coming here from the beginning, everything is like illusions and dreams. This existence (samsara) is empty of that existence (nirvana), which is the emptiness without beginning or end. As clearly stated in the great treatise 'The Mother of Buddhas,' this is to eliminate the attachment to the reality of samsara.
Third, in the self-commentary, it is mentioned that in terms of ultimate truth, there is only nirvana; in terms of non-abandonment, there is only non-abandonment. The term 'abandonment' refers to discarding or forsaking. 'Non-abandonment' means not abandoning, not giving up anything, which is the Great Vehicle (Mahayana). It is this very nature of non-abandonment that is emptiness. Because emptiness is its nature, it is called 'non-abandonment emptiness.' This is also to eliminate attachment to virtuous deeds.
Fourth, regarding the nature (dharmata) of conditioned and unconditioned phenomena, etc.: Because the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas merely elucidate it, they do not create it anew. Therefore, the nature of conditioned phenomena, etc., is called self-nature. It is this very self-nature that is emptiness, which is called self-nature emptiness. The reason for explaining emptiness is that some people think that emptiness is proven by intellectual reasoning and is real; or that emptiness is naturally existing, not created by anyone. To eliminate these attachments, emptiness is taught.
Part four, concerning the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of no object, and the emptiness of the nature of no entity. First, regarding the emptiness of all dharmas: the six internal sense bases such as the eye, the six external sense bases such as forms, the six consciousness bases such as eye consciousness, which are the object, the basis, and the dependent, these eighteen realms, as well as the six contacts such as eye contact, and the six feelings arising from these contacts, as well as form and formless phenomena, and conditioned and unconditioned phenomena, all these dharmas are empty due to emptiness, which is the 'emptiness of all dharmas.'
Second, regarding the emptiness of self-characteristics, it is divided into three parts: doctrine, explanation, and summary. First, from the aggregates of form, etc., up to omniscient wisdom, these things with self-characteristics do not exist, which is the emptiness of self-characteristics. These...

--------------------------------------------------------------------------------

་
1-4-134b
དོན་ལྡོག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་གཙོ་བོ་སྨྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན། ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་གསུམ། དང་པོ། གཟུག༷ས་ནི༷་གཟུག༷ས་སུ་རུང༷་བའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དང་། ཚོ༷ར་བ༷་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང༷་བའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དང་། འདུ༷་ཤེ༷ས་ཕྱི་ནང་གི་སྤུ་རིས་སམ་མཚན་མར༷་འཛི༷ན་པ༷་སྟེ༷། འདུ༷་བྱེད་འདུས་བྱས་སམ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མངོ༷ན་པ༷ར་འདུ༷་བྱེད་པ༷འོ། །ཡུལ༷་གཟུགས་སོགས་ལ༷་སོ༷་སོ༷ར་རྣམ༷་པ༷ར་རི༷ག་པ༷་རྣམ༷་ཤེས༷་རང༷་གི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང༷་པོ༷འི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ནི་རང་གི་མཚན་ཉི༷ད་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་སྦྲུལ༷་གདུག༷་པ་ལྟར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་པའམ་འཁོར་བར་འཛིན་པར་འདོ༷ད་དོ། །སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་སེམས་སེམས་བྱུང་ངམ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ༷་བའི༷་སྒོར༷་གྱུར༷་པ་ཉི༷ད་དུ༷་གསུང༷ས་ཤིང་། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ་གང༷་ཡིན་དེ༷་ནི༷་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུ༷་འཕྲོ༷ད་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་གཏོང༷་བ༷་ཡི། སེམས་ནི་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཆལ་ཚུལ་ཉོན་མོངས་པས་གདུང༷་བ་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ་བཟོ༷ད་པ་ཁྲོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང་བརྩོན༷་
1-4-135a
འགྲུས༷་ཀྱི༷་མཚན་ཉིད་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཉི༷ད་དོ༷། །བས༷མ་གཏན༷་དགེ་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་སྡུད༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དང་། ཤེས༷་ར༷བ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆག༷ས་པ་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དེ༷། ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་དྲུག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་གི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་འདི༷་ད༷ག་ཡི༷ན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་དོ། །བས༷མ་གཏན༷་དང་པོ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། བྱམས་སོགས་ཚད༷་མེ༷ད་པ་བཞི་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་ག༷ང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་གཟུག༷ས་མེ༷ད་པ༷་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཤེས་བྱ་ཡང༷་དག༷་མཁྱེན༷་པ༷་ཡི༷ས། ཁྲོ་བས་མི༷་འཁྲུག༷ས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དུ༷་གསུང༷ས་ཏེ། དེ་དག་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ཉེར་སོགས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ཆོས༷་སུམ་ཅུ༷་རྩ་བདུན༷་ནི། ཐར་པར་ངེ༷ས་པར༷་འབྱུང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་རང༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ། །སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ནི༷། བདེན་འཛིན་གྱི་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པ༷ས་རྣམ༷་པ་དབེ༷ན་པ་ཉི༷ད་དོ། །མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཞི༷་ཉི༷ད་དེ༷། གསུམ༷་པའི༷་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྡུག༷་བསྔལ༷་ད༷ང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ལ་རྟོགས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ

【现代汉语翻译】
没有确定性说含义相反，这是在说代表其自身性质的主要方面。
第二部分包括：作为基础的法的自相、作为道路的法的自相、作为结果的法的自相，共三种。
首先：色（藏文：གཟུག༷ས་，梵文天城体：रू，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）的特征是能够被毁坏；受（藏文：ཚོ༷ར་བ༷་，梵文天城体：वेदना，梵文罗马拟音：vedanā，汉语字面意思：感受）的自性是体验苦、乐、舍；想（藏文：འདུ༷་ཤེ༷ས་，梵文天城体：संज्ञा，梵文罗马拟音：saṃjñā，汉语字面意思：想）是执着于内外事物的特征或相状；行（藏文：འདུ༷་བྱེད་，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：行）是促成有为法或因缘的显现；识（藏文：རྣམ༷་ཤེས༷་，梵文天城体：विज्ञान，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）的自性是对境（如色等）各自进行辨别。
取蕴的痛苦的自性，就像抓住毒蛇一样，是具有烦恼的自性，并将众生抛向轮回，或者说是希望抓住轮回。
诸蕴（藏文：སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་）是佛陀所说的，是心和心所生起，是痛苦生起和痛苦产生的门户。
缘起（藏文：རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ་）的特征是因缘聚合。
第二，将身体、受用、善根完全布施，心是布施的波罗蜜（藏文：ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸）。持戒的特征是没有邪淫和烦恼的困扰；忍辱的特征是没有嗔恨；精进的特征是对善法充满欢喜心，没有厌倦；禅定的特征是将心专注于善或三摩地；智慧的特征是没有对实有的执着。这六度（藏文：ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་དྲུག༷）各自的特征就是这些。
四禅（初禅等）和四无量心（慈等），以及四无色定（如空无边处等），这些都是智者所知的，其特征是不被嗔恨所扰乱，因为它们是通过舍弃嗔恨而获得的。
三十七道品（如四念住等）的自性是决定从轮回中解脱。
空性（藏文：སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་）的特征是没有对实有的执着，是远离戏论的。
无相（藏文：མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ༷་）的特征是止息一切戏论。
第三个解脱门是无愿，其特征是当认识到痛苦和痛苦的自性是行时，痛苦也不会……

【English Translation】
There is no certainty that the meaning is the opposite; this is speaking of the main aspect that represents its own nature.
The second part includes: the self-characteristic of the dharma as the basis, the self-characteristic of the dharma as the path, and the self-characteristic of the dharma as the result, these three.
First: Rūpa (Tibetan: གཟུག༷ས་, Sanskrit Devanagari: रू, Sanskrit Romanization: rūpa, Chinese literal meaning: form) is characterized by being able to be destroyed; Vedanā (Tibetan: ཚོ༷ར་བ༷་, Sanskrit Devanagari: वेदना, Sanskrit Romanization: vedanā, Chinese literal meaning: feeling) is characterized by experiencing pleasure, pain, and equanimity; Saṃjñā (Tibetan: འདུ༷་ཤེ༷ས་, Sanskrit Devanagari: संज्ञा, Sanskrit Romanization: saṃjñā, Chinese literal meaning: perception) is clinging to the characteristics or signs of internal and external things; Saṃskāra (Tibetan: འདུ༷་བྱེད་, Sanskrit Devanagari: संस्कार, Sanskrit Romanization: saṃskāra, Chinese literal meaning: formation) is what causes conditioned phenomena or the manifestation of causes and conditions; Vijñāna (Tibetan: རྣམ༷་ཤེས༷་, Sanskrit Devanagari: विज्ञान, Sanskrit Romanization: vijñāna, Chinese literal meaning: consciousness) is characterized by individually distinguishing objects (such as form, etc.).
The nature of the suffering of the aggregates of grasping, like grasping a poisonous snake, is having the nature of affliction and throwing beings into samsara, or wanting to grasp samsara.
The sense bases (Tibetan: སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་) are what the Buddha said are the mind and mental events, and are the gateways through which suffering arises and suffering is produced.
Dependent origination (Tibetan: རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ་) is characterized by the aggregation of causes and conditions.
Second, completely giving away the body, possessions, and roots of virtue, the mind is the pāramitā (Tibetan: ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Romanization: pāramitā, Chinese literal meaning: perfection) of giving. The characteristic of ethics is the absence of distress from immorality and afflictions; the characteristic of patience is the absence of anger; the characteristic of diligence is the mind of joy in virtue without being tired; the characteristic of meditation is focusing the mind on virtue or samadhi; the characteristic of wisdom is the absence of attachment to true existence. These are the respective characteristics of the six pāramitās (Tibetan: ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་དྲུག༷).
The four dhyānas (such as the first dhyāna, etc.) and the four immeasurables (such as loving-kindness, etc.), as well as the four formless absorptions (such as infinite space, etc.), these are known by the wise, and are characterized by not being disturbed by anger, because they are obtained by abandoning anger.
The thirty-seven factors of enlightenment (such as the four mindfulnesses, etc.) are characterized by definitely causing liberation.
The characteristic of emptiness (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་) is the absence of clinging to true existence, being devoid of elaboration.
The characteristic of signlessness (Tibetan: མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ༷་) is the cessation of all elaboration.
The third door of liberation is wishlessness, which is characterized by when recognizing that suffering and the nature of suffering are formations, suffering also does not...

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་གཏི༷་མུག༷་ཀྱང་མེ༷ད་པས་འདུ་བྱེད་
1-4-135b
ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདུ་བྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པས་མི་སྨོན་ལ། མྱང་འདས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་གཏི་མུག་མེད་པས་མི་སྨོན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་རྣམ༷་ཐ༷ར་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །གསུམ་པ། འཆད་འགྱུར་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་ནི༷་གཏན༷་ལ༷་འབེ༷བས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་སོགས་སྐྱོབ༷ས་པའི༷་མི༷་འཇི༷གས་པ༷་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷། རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་ཤི༷ན་ཏུ་བརྟན༷་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷་ཡི༷ན་ནོ། །འཆད་འགྱུར་ཚིག་དོན་ངེས་ཚིག་ཆོ༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ཡ༷ང་དག་རི༷ག་པ་རྣམ༷ས་ནི༷། སྤོབ༷ས་སོ༷གས་བཞི་པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པ་རང་རང་ཆ༷ད་པ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ཉིད་ཅ༷ན་ནོ། །འགྲོ༷་ལ༷་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕ༷ན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ༷་ནི་བྱམ༷ས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་ཞེས༷་བྱ༷འོ༷། །སེམས་ཅན་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཡོ༷ངས་སུ་སྐྱོབ༷ས་པ༷་སངས་རྒྱས་
1-4-136a
ཀྱི་ཐུག༷ས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འོ༷། །དག༷འ་བ༷་ཆེན་པོ་ནི༷། རབ་དག༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་རེད་མདའ་གསུངས། བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཆེན་པོ་ནི༷། ཆགས་སྡང་དང་མ༷་འདྲེ༷ས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ༷། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་སོགས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོ༷ས་ནི༷་མ༷་འདྲེ༷ས་པ༷་བཅུ༷་ད༷ང་བརྒྱ༷ད་དུ༷་གང༷་འདོ༷ད་ད༷ག་གང༷་ཕྱིར༷་སྟོན༷་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སོགས་དེ༷ས་མི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ་མི་ཐུབ་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་མི༷་འཕྲོག༷་ར༷ང་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ། །རྣམ༷་ཀུ༷ན་མཁྱེན༷་ཉི༷ད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི༷། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོ༷ན་སུ༷མ་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དུ༷་འདོ༷ད་དེ། དེ་ལས་གཞ༷ན་པའི་ཤེས་པ་ནི༷་ཉི༷་ཚེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས། མངོ༷ན་སུ༷མ་ཞེ༷ས་བྱར༷་མི༷་འདོ༷ད་དོ༷་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ། མདོར་བསྡུ་ན་ག༷ང་ཞི༷ག་འདུས༷་བྱས༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང༷་། འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པའི༷་རང་མཚོ༷ན་བྱེད་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ག༷ང་ཡིན་དེ༷་མཚན་ཉིད་དེ༷་ཁོ༷་ནས༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ནི་རང༷་མཚ༷ན་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །གསུམ་པ། ད༷་ལྟར༷་བ༷་སྐད་ཅིག་མ་འདི༷་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་དུ་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། འད༷ས་དང༷་མ༷་འོ༷ངས་ཞིག་པ་དང་། མ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
由于对真实的执着和愚痴也完全不存在，因此对行（梵语：saṃskāra，指有为法）不希求。有些人认为，因为了知行是痛苦的，所以不希求；也有人说，因为对涅槃没有真实的执着和愚痴，所以不希求。这三种解脱门，是胜义谛的境界，如果理解为痛苦，那就变成了世俗谛，不能成为胜义谛。
观有色是色之解脱等八种解脱，是使从等持的障碍中解脱出来的特征。
第三，将要讲的十力，所有这些都被说成是完全确定和决定的自性。如‘我已经圆满成佛’这样立誓等四无畏，任何论敌都无法驳倒，也无法改变，因此是极其坚定的体性。
将要讲的词义、决定词和各别的正知，如四无碍解等，对于一切所知都能无碍地运用，具有各自不间断和不穷尽的特征。
成办有情暂时和究竟的利益，称为大慈。救护所有受苦的有情，是佛的大悲。大喜，是极喜的特征。是对具有安乐的有情所缘境而宣说的。大舍，被称为是不与贪嗔相混杂的特征。佛身没有错乱等不共佛法十八种，无论宣说哪一种，因为宣说者没有错乱等，所以不会被其所夺，即不可战胜，因此是不可夺的自性。
一切种智的智慧，被认为是具有现量所有所知之相的特征。因为其他的智慧，仅凭少分，所以不被称为现量，因为没有圆满一切现量的特征。
第三，总结意义。简而言之，什么是和合的特征，什么是不和合的自性特征，那个特征本身就是空性，那就是自性空性。
第三，现在的刹那，从其自生之时起就不住留，过去和未来已经灭去和尚未生起。

【English Translation】
Because attachment and ignorance towards truth are completely absent, there is no desire for formations (Sanskrit: saṃskāra). Some say that because they know formations to be suffering, they do not desire them; others say that because there is no true attachment and ignorance towards Nirvana, they do not desire it. These three doors of liberation are the realm of ultimate truth; if understood as suffering, they become conventional truth and cannot be ultimate truth.
The eight liberations, such as contemplating form as form, are characteristics that liberate from the obscurations of meditative absorption.
Third, the ten powers to be discussed are all said to be of a nature that is completely certain and definite. The four fearlessnesses, such as 'I have perfectly attained Buddhahood,' are such that no opponent can refute them, nor can they be changed, and therefore they are of an extremely firm essence.
The meanings of the words to be discussed, the definitive words, and the individual correct knowledges, such as the fourfold confidence, have the characteristic of being uninterrupted and inexhaustible in their respective applications to all objects of knowledge without obstruction.
Accomplishing the temporary and ultimate benefit of beings is called great loving-kindness. Protecting all suffering beings is the great compassion of the Buddha. Great joy is the characteristic of supreme joy. It is spoken of as being directed towards beings who possess happiness. Great equanimity is called the characteristic of being unmixed with attachment and aversion. The eighteen unshared qualities of the Buddha, such as the Buddha's body having no confusion, whichever is proclaimed, because the proclaimer has no confusion, etc., it cannot be taken away from him, that is, it is invincible, therefore it is the nature of being unassailable.
The wisdom of omniscience is considered to have the characteristic of directly perceiving all aspects of knowable things. Because other wisdoms are only partial, they are not called direct perception, because they do not perfect the characteristics of all direct perception.
Third, summarizing the meaning. In short, whatever is the characteristic of the compounded, and whatever is the characteristic of the uncompounded, that characteristic itself is emptiness, that is, self-nature emptiness.
Third, the present moment does not remain from the time it arises, and the past and future have ceased and have not yet arisen.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཅིང་ག༷ང་དུ༷་འདས་སོགས་དེ༷་དག༷་མི༷་དམི༷གས་པ༷་དེ༷་ལ༷་མི་དམི༷གས་པ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་
1-4-136b
དོ། །མི༷་དམི༷གས་པ༷་དེ༷་རང༷་གི་ངོ༷་བོ༷་འདི༷་ཡི༷ས་དབེ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ཐེ༷ར་ཟུ༷ག་གན༷ས་པ་སྟེ་རྟག་པ་མི༷ན་ཅིང་འཇི༷ག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི༷ན་པ༷ས་མི༷་དམི༷གས་ཞེ༷ས་བྱ༷འི་སྟོང༷་ཉི༷ད་དོ༷། །བཞི་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་ཕྱིར༷་དངོ༷ས་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་འདུས༷་པ༷་པ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་མེ༷ད་ལ་འདུས༷་པ༷་པ༷་ནི༷་དེ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷། སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །འདུས་པ་པ་ཞེས་ཚོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཀྱང་། རང་འགྲེལ་ལས་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་བབས་ལ་གཞལ་ན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་བདེན་དངོས་སུ་མེད་པ་ལ་དངོས་མེད་ཞེས་བརྗོད་པའི་དངོས་མེད་དེ། དེས་སྟོང་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་། སྟོང་ཉིད། དོན་དམ་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་། དངོས་མེད། མཐའ་འདས། མི་དམིགས། དོར་མེད་རྣམས་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་སྟོང་པ། དངོས་མེད་སྟོང་པ། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་བཞི། དང་པོ། དངོ༷ས་པོ༷འི་སྒྲས༷་ནི༷་མདོ༷ར་བསྡུ༷་ན་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་རྣམ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པ། དེ༷་རྣ༷མས་དངོས་པོ་དེ༷་ཡི༷ས་སྟོང༷་ཉི༷ད་
1-4-137a
གང༷་ཡིན་དེ༷་དངོ༷ས་པོ་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བཤ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་ན༷་ནི༷་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་འདུ༷ས་མ༷་བྱས༷་ཀྱི་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ༷་བརྗོ༷ད་ལ། དེ༷་ཉི༷ད་དངོ༷ས་མེ༷ད་དེ༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ནི་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་ཡང་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ་ནི༷། རང༷་བཞི༷ན་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའི༷་སྟོང༷་ཉི༷ད་དེ༷། རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན་འདི༷་ལྟར༷་རང༷་བཞི༷ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ༷་བྱས༷་པ༷ས། རང༷་བཞི༷ན་ཞེ༷ས་ནི༷་བྱ༷་བ༷ར་བསྙད༷་དོ། །བཞི་པ། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ནི་འབྱུང༷་བ༷འམ༷། མ༷་བྱུང༷་ཡ༷ང་རུང༷་དངོ༷ས་སུ༷་ན༷་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུན༷་གྱི༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ་གཞ༷ན་གྱི༷་དངོ༷ས་པོ༷ར་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲག༷ས་ལ། དེའི་མིང་གཞན་ཡ༷ང་ད༷ག་མཐའ༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དེ༷་གཞ༷ན་གྱི་དངོ༷ས་པོའི༷་སྟོང༷་ཉི༷ད་དོ༷། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཟེར། ཟེར་དོན་རང་འགྲེལ་ལ

【现代汉语翻译】
‘不缘有，不缘无，不缘过去等，对于那些不可得的，就称为不可得。’
不可得的自性，以其本性空虚，既非恒常也非断灭，因此被称为‘不可得’之空性。
第四，因缘所生之事物，其聚合之自性本无，而聚合本身即是空性之自性。
虽然有人认为‘聚合’是指集合，但根据自释，‘聚合’是指从聚合中产生。因缘所生，故无聚合。’
根据这句话的语境来衡量，因缘所生之事物，若非真实存在，则可称为‘非事物’，即是空性。
因此，自性、空性、胜义谛三者，可作为基、道、果；而‘非事物’、‘超越边际’、‘不可得’、‘不可舍弃’等，则因执持方式的不同而有所区别。
第二部分包括：对二十空性的分类，以及对二十空性的总结。第一部分包括：事物空、非事物空、自性空、他性空四种。
第一，‘事物’一词通常指五蕴。这些事物所空之空性，即是事物空。
第二，简而言之，‘非事物’指的是非造作之法，如虚空等。这些非事物所空之空性，即是非事物空。
第三，诸法之自性亦是无自性，此为空性。自性以自性空来解释，何谓自性？如是，自性乃是声闻等所不能造作，故称为自性。
第四，诸佛无论出世与否，事实上，一切事物皆自性空，而将此宣扬为他物，其别名又名真如、实际、如是性，即是他物之空性。’
所谓‘他物’，指的是一切事物之自性空性。自释中提到

【English Translation】
'Not conditioned by existence, not conditioned by non-existence, not conditioned by past, etc., that which is unattainable is called unattainability.'
The very nature of unattainability, being devoid of its own essence, is neither permanent nor destructible, hence it is called the emptiness of 'unattainability'.
Fourth, because things arise from causes and conditions, the nature of aggregation in things is non-existent, and aggregation itself is the nature of emptiness.
Although some consider 'aggregation' to mean collection, according to the self-commentary, 'aggregation' means arising from aggregation. Because it arises from causes and conditions, aggregation does not exist.
Judging from the context of this statement, that which arises from conditions and is not truly existent is called 'non-thing', which is emptiness.
Therefore, self-nature, emptiness, and ultimate truth can be the basis, path, and result; while 'non-thing', 'transcending limits', 'unattainable', and 'unabandonable' differ according to the way they are held.
The second part includes: the classification of the twenty emptinesses, and the conclusion of the twenty emptinesses. The first part includes: thing emptiness, non-thing emptiness, self-nature emptiness, and other-nature emptiness.
First, the term 'thing' usually refers to the five aggregates. The emptiness that these things are empty of is thing emptiness.
Second, in short, 'non-thing' refers to unconditioned dharmas, such as space. The emptiness that these non-things are empty of is non-thing emptiness.
Third, the self-nature of all dharmas is also without self-nature, which is emptiness. Self-nature is explained by self-nature emptiness. What is self-nature? Thus, self-nature is not created by shravakas, etc., so it is called self-nature.
Fourth, whether the Buddhas appear in the world or not, in fact, all things are empty of self-nature, and proclaiming this as otherness, its other names are also called Suchness, Reality, and Thusness, which is the emptiness of otherness.'
The so-called 'otherness' refers to the emptiness of the self-nature of all things. It is mentioned in the self-commentary

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ཕལ་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་བྱའི་དངོས་པོའམ། ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་
1-4-137b
ཞེས་སུ་བསྒྲགས་ཞེས་སོ། །དེ་དེ་ག་རང་གི་སྟོང་པ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དང་། ཕྱི་མས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སོགས་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་སོགས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱི་མས་དངོས་པོ་བཅད་ནས་གཞན་དུ་སྣང་བ་དགག་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་ཁོ་རང་ཙམ་ལས་དགག་བྱ་དོར་བའི་འཛིན་སྟངས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། དང་པོ་གཞི་དང་། གཉིས་པ་ལམ་དུས་འདྲ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། ཤེས༷་ར༷བ་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་ཚུལ༷་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ༷ས། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་དེ༷་ད༷ག་དེ་སྐད་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲག༷ས་སོ༷། །
说地功德结尾
གསུམ་པ་སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ༷་གྲོ༷ས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་གས༷ལ་བར༷་བྱས༷་པ༷འི་རྒྱལ་སྲས་དེས། ར༷ང་གི་ལག༷་ན༷་གན༷ས་པའི༷་སྐྱུ༷་རུ་ར་རློན་པ་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པར་མངོན་སུམ་གསལ་བ་བཞི༷ན་དུ། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་མ༷་ལུ༷ས་པ་གདོ༷ད་ནས་སྐྱེ་བ་མེ༷ད་པར༷། རྟོག༷ས་ཏེ༷་དོན་དམ་པར་འཇུག་བྱ་འཇུག་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཐ༷་སྙད༷་བདེ༷ན་པའི༷་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་འགོག་པར༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། དེ་ནི་རྟག༷་ཏུ༷་འགོ༷ག་པ༷ར་གཏོགས་
1-4-138a
པའི༷་བས༷མ་པ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཡི༷ན་མོ༷ད་ཀྱི༷་ཞེ༷ས་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་བློ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འགོ༷ག་པའི་ནུས་པས་སེམས་ཅན་འདོར་རམ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། འགོག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར། དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ༷་མགོ༷ན་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་སྙིང༷་རྗེ༷འང༷་སྐྱེད་པར༷་བྱེ༷ད་དེས་ན་སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་གོ༷ང་ས་བདུན་པར་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་གསུ༷ང་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཉན་ཐོས་དང་སང༷ས་རྒྱས༷་འབྲིང༷་རང་རྒྱལ་བཅ༷ས་ནི༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་རྣམས་བློ་ཡི༷ས་ཕ༷མ་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན༷་རྫོ༷བ་དང་ཟབ་པ་དོན་དམ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཤོ༷ག་ཁྱོན་ཡང༷ས་ཤིང་མདོག་དཀ༷ར་པོ༷་རྒྱས༷་པར་གྱུར༷་པ༷། ངང༷་བ༷འི་རྒྱལ༷་པོ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་དེ༷་ནི༷་རང་གི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ༷་བོ༷

【现代汉语翻译】
萨，从凡夫俗子中超脱出来的他物，或者说，一种凡夫俗子无法理解的状态，以及超越它的、智慧卓越的所证之物，又或者说，彼岸，因为超越了轮回而被宣称为他物。
这就是它自身空性的他物空性。
这样，这四者就概括了一切，前两者概括了一切法，后者概括了事物的自性空性等等，而最后的那个概括了胜义谛空性等等。因此，后者通过断绝事物来否定显现为他物，而自性几乎与仅仅是它自身一样，抛弃了所否定的执着方式。第一个是基础，第二个是道，两者在时间上相似。这样的空性仅仅是通过空性所依的法来区分的。
第二，总结。智慧到彼岸的方式，从胜者的母亲那里，这二十种空性被如此宣说。
说地功德结尾
第三，通过讲述地的功德来总结：如此，通过从分别中产生的智慧之光，使如实之相显现的菩萨，就像手中拿着的湿润的诃梨勒果，内外没有遮蔽而显现一样，完全证悟了这三有，从根本上没有生。虽然在胜义谛中没有能入和所入，但凭借世俗谛的力量而进入寂止。这就是恒常属于寂止的意念，虽然恒常属于寂止也属于真实的边际，但在所有行为中都接近法性和智慧。如果这样，寂止的力量会舍弃众生吗？不是的，对于获得卓越寂止智慧的人来说，他的世俗功德也会更加炽盛。因此，对于无依无靠的众生也会生起慈悲，因此结合属于轮回。他在第七地胜过从如来语中产生的声闻、中等佛和独觉等所有人的智慧。广大的是世俗谛，深奥的是胜义谛，唯有如此，翅膀宽广，颜色洁白而盛大。如同鹅王一般的第六地，对于自己的所化众生……

【English Translation】
Sa, that which transcends ordinary beings and is considered 'other' in nature, or a state that ordinary beings cannot comprehend, and the object of realization that surpasses it with excellent wisdom, or the 'other shore,' declared as 'other' because it transcends samsara.
That is the emptiness of otherness of its own emptiness.
Thus, these four encompass everything. The first two encompass all dharmas, the latter encompasses the nature of things, such as emptiness, and the last encompasses ultimate emptiness, etc. Therefore, the latter negates the appearance of otherness by severing things, while self-nature is almost the same as being only itself, abandoning the grasping of what is to be negated. The first is the basis, and the second is similar in time to the path. Such emptiness is distinguished only by the basis of emptiness, which is the dharma.
Second, the conclusion. The way of wisdom gone beyond, from the mother of the victorious ones, these twenty emptinesses are proclaimed in this way.
Concluding the merits of the ground
Third, concluding by stating the qualities of the ground: Thus, the bodhisattva who illuminates the reality through the rays of intelligence arising from analysis, just as a fresh myrobalan in his hand is clearly visible without obscuring the inside and outside, completely realizes that these three realms have no birth from the very beginning. Although there is no entering or entered in the ultimate truth, by the power of conventional truth, he goes to cessation, that is, he enters into equipoise. This is the thought that always belongs to cessation, and although always belonging to cessation also belongs to the extreme of truth, he is close to the nature of dharma and wisdom in all his actions. If so, does the power of cessation abandon sentient beings? No, for one who has attained the power of excellent cessation, his conventional qualities also become even more blazing. Therefore, he also generates compassion for beings who are helpless and without protection, and thus the union belongs to samsara. On the seventh ground, he surpasses the wisdom of all those born from the words of the Sugata, such as the Shravakas, the intermediate Buddhas, and the Pratyekabuddhas. The vast is the conventional truth, and the profound is the ultimate truth, only in this way are the wings wide, the color white and magnificent. Like the king of geese, the sixth ground is for his disciples...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ང༷ང་བ༷་ཡི༷ས་མདུན༷་དུ༷་བད༷ར་ན༷ས་ཚོགས་གཉིས་དགེ༷་བའི༷་ང༷་གི༷་ཤུག༷ས་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷། རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཟད་མི་ཤེས་པ་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཕ༷་རོ༷ལ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མྱུར་བར་འགྲོ༷་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས། དོན་དམ་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དྲུག༷་པ༷་བཤད་པའོ༷། ༈ །
说远行地等四
གསུམ་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་པ་ལ། ས་
1-4-138b
བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཤད་པ་བཞི།
第七地远行地
དང་པོ། ས་བདུན་པ་རི༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་འདི༷ར་ནི༷། བྱང་སེམས་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ད༷ང་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ལ༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ༷ར་སྙོམས་པར་འཇུག༷་ལྡང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ས་དེར་ཐབ༷ས་མཁས་ཀྱི༷་ཕ༷་རོ༷ལ་དུ་ཕྱིན༷་པ་ལེ༷གས་པར་འབ༷ར་བ༷འང༷་འཐོ༷བ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་བྱང་ས་ལས་དྲུག་ཚན་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཐབས་མཁས་དྲུག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་༡ལྟ་བ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་༢ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ། བླ་མེད་༣ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ། འཁོར་བ་མི་གཏོང་༤བ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་༥བ། བརྩོན་འགྲུས་འབར་༦བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ཐབས་མཁས་དྲུག་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དགེ་རྩ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཡིད་བར་མར་གནས་པ་རྣམས་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་པ་
1-4-139a
རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲེལ་བར་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པ་ལ། ཐབས། སྨོན་ལམ། སྟོབས། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཁོ་ནར།ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱི་མ་བཞིར་བཞག་པས། འདིར། ཐབས་འཕགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་ཤེར་ཕྱིན་ཁྱད་ཞུགས་པ་གནད་འདྲའོ། །དབུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུག༷་པ༷་ལ༷ས། དོན་དམ་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ་བདུ༷ན་པ༷་བཤད་པ༷འོ༷། ༈ །
第八地不动地
གཉིས་པ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཚུལ། ས་དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཚུལ། ས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡང༷་ཡ༷ང་སྔར༷་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱིས། ད༷གེ་བ་ལ༷ས་ལྷག༷་པ་ཐོབ༷་བྱའི༷་ཕྱིར༷། གང༷་དུ༷་མི༷་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ཉི༷ད་འགྱུར༷་བ༷་ས་བརྒྱད་པ་མི༷་གཡོ༷་

【现代汉语翻译】
我以三世诸佛的加持，以及积累二资粮的善妙力量，愿我迅速超越诸佛无尽功德的无边大海。
《入中论》中，胜义菩提心之第六地释竟。
༈
宣说四种，即远行地等：
第七地远行地，第八地不动地，第九地善慧地，第十地法云地。
首先，关于第七地远行地：此地的菩萨能够随意进入和离开对心识的止息，但不会说已经证得灭尽定，因为在这个阶段，他们已经获得了善巧方便波罗蜜多的殊胜光明。方便是指在菩萨地中，从六度中提出的两组六种方便。第一组是基于成就佛法之上的六种善巧方便：1. 以慈悲之心看待一切众生；2. 如实了知一切行之自性；3. 希求无上智慧；4. 不舍弃轮回；5. 以无烦恼之心于轮回中流转；6. 炽燃精进之火。
第二组是基于成熟外在众生的六种善巧方便：1. 将众生微小的善根转化为无量果报；2. 以微小的努力成就巨大的善根；3. 平息对佛法怀有敌意者的愤怒；4. 引领对佛法犹豫不决者进入正道；5. 使已入道者成熟；6. 使已成熟者解脱。
注释中说，智慧本身进入不同的状态，被称为方便、愿、力、智。只有在分别解释时，才称之为般若波罗蜜多，否则不是。因此，般若波罗蜜多被认为是后四种波罗蜜多的特殊状态。在此，殊胜方便的缘起与般若波罗蜜多的特殊状态具有相似之处。
《入中论》中，胜义菩提心之第七地释竟。
༈
关于第二点：第八地获得的方式，此地圆满愿波罗蜜多的方式，以及此地功德的特殊性，分为三个部分。第一部分是：
再次，为了获得超过之前七地的功德，无论何时，当获得不生法忍时，就不会从菩提中退转，这就是第八地不动地。

【English Translation】
By the might of the Buddhas of the three times, and by the power of the goodness of accumulating the two collections, may I quickly go beyond to the supreme shore of the endless ocean of the inexhaustible qualities of the Victorious Ones.
In the Madhyamakavatara, the explanation of the sixth ground of ultimate Bodhicitta is complete.
༈
Explaining the four, such as the Far-Going Ground:
The seventh ground, the Far-Going Ground; the eighth ground, the Immovable Ground; the ninth ground, the Ground of Good Intelligence; the tenth ground, the Cloud of Dharma.
Firstly, regarding the seventh ground, the Far-Going Ground: This Bodhisattva becomes accustomed to entering and arising from the cessation of mind moments at will, but it is not said that they have manifested cessation, because at this stage, they have also obtained the excellent light of skillful means paramita. Skillful means refers to the first of the two sets of six skillful means mentioned in the Bodhisattva grounds, based on the accomplishment of the Buddha's Dharma: 1. Looking at all sentient beings with compassion; 2. Knowing the nature of all phenomena as they are; 3. Desiring unsurpassed wisdom; 4. Not abandoning samsara; 5. Revolving in samsara with a non-afflicted mind; 6. Blazing with diligence.
The second set is the six skillful means based on maturing external sentient beings: 1. Transforming even small roots of virtue of sentient beings into immeasurable fruits; 2. Similarly, accomplishing great roots of virtue with little effort; 3. Pacifying the anger of those who are hostile to the Dharma; 4. Leading those who are hesitant about the Dharma into it; 5. Maturing those who have entered; 6. Liberating those who have matured.
The commentary says that wisdom itself enters into different aspects, which are called means, aspiration, power, and wisdom. Only in the context of detailed explanation is it called Prajnaparamita, otherwise not. Therefore, Prajnaparamita is considered a special state of the latter four paramitas. Here, the arising of excellent means is similar in essence to the special state of Prajnaparamita.
In the Madhyamakavatara, the explanation of the seventh ground of ultimate Bodhicitta is complete.
༈
Regarding the second point: the way to attain the eighth ground, the way this ground perfects the aspiration paramita, and the special qualities of this ground, are divided into three parts. The first part is:
Again, in order to obtain merit surpassing the previous seven grounds, whenever one obtains the forbearance of non-arising dharmas, one will not turn back from enlightenment, and that is the eighth ground, the Immovable Ground.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དེ༷་ལ༷་བྱང་སེམས་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷་དེ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོར་མ་ཕྱིན་པར་གྲུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་དགོས། ཕྱིན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྐྱོད་པར་སྔར་གྱི་ལོ་བརྒྱར་འབད་པའི་ས་ལྟ་བུ་འདིར་ཉིན་ཞག་གིས་ཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
1-4-139b
པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ཙམ་གནོན་པ་དེ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་ཡང་། དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནོན་པར་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །སྔར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་ལ། འདིར་ངང་གིས་འབད་མེད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཆེད་དུ་མ་བསྐྱོད་པར་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཡིན་པས། མ་འབད་ཀྱང་ངང་གིས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དོན་དམ་མཐོང་བར་ནུས་པའི་བློ་ལ་བཟོད་པ་ཟེར་ལ། ཟབ་མོའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ། མངོན་སུམ་མཐོང་ལམ་བཟོད་འབྲིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སྣང་གཡོ་རྩོལ་རགས་པ་ནུབ་པས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི༷་ཡི༷ས་སྔར་ས་དང་པོ་ནས་བཏབ་པའི་སྨོ༷ན་ལ༷མ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤི༷ན་ཏུ་དག༷་པར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་། སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བཅུ་པོ་དེ་དག་འདིར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་མི་གཡོ་བའི་སར་གནས་འདི་ནི་གཞོན་ནུའི་སར་བཞག་སྟེ། དགུ་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོབ་ལ། བཅུ་པ་འཁོར་སྒྱུར་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། སྲིད་
1-4-140a
པ་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འགགས་ཀྱང་སྲིད་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་སྲིད་པར་རྣམ་རོལ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ། སྔོན་སྨོན་ལམ་དང་། ཆོས་སྒོའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པས་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འགོ༷ག་པ་ལ༷ས་སློང༷་བར༷་ཡང་མཛ༷ད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། རི༷གས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པའང་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ངེད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བར་བྱོས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་དོར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁ

【现代汉语翻译】
因此，菩萨大士将进入（第八地），譬如，未到大海，需乘船前往；到达后，无需特意前行，之前数百年努力的成果，如今朝夕可至。同样，到达菩萨行持的大海后，以任运成就的智慧，短暂的时间内，所获得的遍知智慧，是过去特意努力，历经无数劫也无法比拟的。之前七地及以下，需要特意努力，而在此地，自然而然、毫不费力地进入遍知。如同被水冲走的人，无需特意前行便到达大海。因此，不需努力也能自然而然到达遍知，且毫不退转，故称‘不退转’。一般来说，能证悟胜义谛的智慧称为‘忍’。与甚深之相相符的加行道之忍，现见道之忍有中等之分，而由于能所二取，粗重之相寂灭，故第八地称为大忍。
第二，以第八地，能使之前从初地开始所发的愿，与不顺品完全分离，之前所发无数的愿，在此地完全清净，因此，愿波罗蜜得到极大提升。菩萨安住于不动地，如同被置于少年之位，第九地获得王位，第十地如转轮王般，受到诸佛的灌顶。
第三，具有止息轮回的功德，以及止息后仍能示现化身的功德两种。第一种功德是，虽然完全断绝了与轮回的联系，但仍能获得示现轮回之相的法，这是如来所劝请的，以及完全断绝垢染的功德两种。第一种是，入于寂灭的菩萨，由于之前的愿力和法门的传承，诸佛也会劝请他从寂灭中奋起。例如，‘善男子，为了证悟佛法，这确实是胜义谛之忍。然而，善男子，你还没有如我等的十力、四无畏等圆满的佛法。为了圆满地寻求佛法，你应该精进努力，不要舍弃这个忍辱之门。善男子，你……’

【English Translation】
Therefore, the Bodhisattva Mahasattva will enter (the eighth bhumi). For example, before reaching the ocean, one must travel by boat; having arrived, there is no need to travel deliberately. The results of hundreds of years of effort can be achieved in a day and night. Similarly, having reached the ocean of Bodhisattva's conduct, with spontaneously accomplished wisdom, in a brief moment, the amount of omniscient wisdom gained cannot be compared to the deliberate efforts of countless eons. Before the seventh bhumi and below, deliberate effort is required, but here, naturally and effortlessly, one enters omniscience. It is like a person carried away by water, reaching the ocean without deliberate travel. Therefore, without effort, one naturally reaches omniscience, and without any turning back, it is called 'non-returning'. Generally, the wisdom that can realize the ultimate truth is called 'patience'. The patience of the application path that conforms to the profound aspect, the patience of the seeing path has intermediate divisions, and because the duality of subject and object, the coarse aspects subside, the eighth bhumi is called great patience.
Second, with the eighth bhumi, the vows made from the first bhumi can be completely separated from the unfavorable aspects, and the countless vows made before are completely purified here. Therefore, the perfection of vows is greatly enhanced. The Bodhisattva abides in the immovable ground, like being placed in the position of a youth, the ninth bhumi obtains the kingship, and the tenth bhumi, like a Chakravartin, is empowered by the Buddhas.
Third, there are two kinds of merits: the merit of ceasing samsara, and the merit of manifesting emanations in samsara even after cessation. The first merit is that although the connection with samsara is completely severed, one can still obtain the Dharma of manifesting the appearance of samsara, which is urged by the Tathagatas, and the merit of completely abandoning defilements. The first is that the Bodhisattva who has entered cessation, due to previous vows and the lineage of Dharma, the Buddhas will also urge him to arise from cessation. For example, 'Good son, in order to realize the Dharma of the Buddha, this is indeed the patience of the ultimate truth. However, good son, you do not have the complete Buddha Dharma such as my ten powers, four fearlessnesses, etc. In order to completely seek the complete Buddha Dharma, you should strive diligently and do not abandon this door of patience. Good son, you...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སོམས་ཤིག །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཙམ་ནི་
1-4-140b
དེ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་སྨོན་ལམ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། འགོག་པ་དང་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འགོག་པ་ཙམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགོག་པ་ལས་སློང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཆག༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་བློ༷་ཡེ་ཤེས་ནི༷་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱོ༷ན་རྣམ༷ས་ད༷ག་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་མི༷་གན༷ས་ཕྱིར༷། ས༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་ལ༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི༷་མ༷་དེ༷་ད༷ག་རྩ༷་བ་དང་བཅ༷ས་པ་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་།དེ་ལྟར་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཐམས་ཅད་ཟ༷ད་ཅི༷ང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས༷་གསུམ༷་གྱི་བླ༷་མ༷ར་གྱུར༷་ཀྱང་། ད་རུང་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱི༷་ནི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར༷་བ༷་མཁ༷འ་ལྟར༷་མཐ༷འ་དང་བྲལ༷་བ་མ༷་ལུས༷་པ་འཐོ༷བ་པ༷ར་ནུས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་འོ་ན་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཟེར་ན། འཁོ༷ར་བ༷་འག༷གས་ཀྱང༷་ས་འདིར་དབ༷ང་རྣམ༷ས་བཅུ་པོ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་ཞིང༷་དབང་བཅུ་པོ་དེ༷་ད༷ག་གིས༷། བྱང་སེམས་དེས་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པ༷འི་འགྲོ༷་བ༷ར་རང༷་གི་བད༷ག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོགས་
1-4-141a
སྣ༷་ཚོ༷གས་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཡང་དབང་བཅུ་ནི་བསྐལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །ཏིང་འཛིན་ངེས་པར་སེམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་བྱིན་བས་སྟོན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པ་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པ་ལྟར་སྟོན་ནུས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་མཚན་དཔེ་མངོན་པར་

【现代汉语翻译】
即使如此，获得了安住在寂静解脱之境地，也请想想那些受凡夫烦恼所控制的人们！ 此外，请忆念往昔的愿望、利益众生的事业，以及不可思议的智慧之门！ 仅仅是法性，
声闻缘觉也能获得，这是由法性所策励。通过愿望和双运的法性，即使获得了无勤作的止灭与平等之智慧，内外的摄持者也不会显现止灭之相。第二，为了从止灭中生起，因此，此无有贪执之智慧，即智慧，与贪等烦恼过患不会同时存在。当第八地升起无分别智慧之日时，烦恼，即行于三界之垢染，其根与枝叶都将寂灭。如此，当一切烦恼止息，超越三界之时，即使成为了三界之尊，也仍然无法完全获得诸佛如虚空般无尽的功德财富。那么，如果生灭止息，此菩萨如何圆满佛法呢？即使轮回止息，在此地也能获得十种自在，凭借这十种自在，菩萨能如《华严经》中所说，以意生身于有海中示现各种自身。
这十种自在是：以不可说之不可说劫的寿命加持，获得寿命自在；以不可思议的智慧进入禅定，获得心自在；以各种庄严装饰一切世间，获得资具自在；以业的成熟加持，如实示现时间，获得业自在；于一切世间示现出生，获得生自在；如欲于何佛土何时成佛，皆能示现，获得愿自在；能如所愿以佛充满一切世间，获得欲自在；于一切刹土示现各种神变游戏，获得神变自在；以及显现如来之十力、四无畏、不共法、相好。

【English Translation】
Even having attained the state of peaceful liberation, contemplate those who are under the sway of mundane afflictions! Furthermore, remember the past aspirations, the task of benefiting sentient beings, and the inconceivable gates of wisdom! Merely the nature of reality,
even Shravakas and Pratyekabuddhas can attain. This is urged by the nature of reality. Through the aspiration and the nature of union, even having attained the effortless wisdom of cessation and equality, the inner and outer upholders do not manifest the aspect of cessation. Secondly, in order to arise from cessation, therefore, this wisdom without attachment, namely wisdom, does not coexist with afflictions such as greed. When the sun of non-conceptual wisdom rises on the eighth Bhumi, afflictions, namely the defilements that operate in the three realms, will be pacified along with their roots and branches. Thus, when all afflictions cease and one transcends the three realms, even if one becomes the lord of the three realms, one still cannot fully attain the qualities of the Buddhas, which are as limitless as the sky. Then, if birth ceases, how does this Bodhisattva perfect the Dharma of the Buddhas? Even if Samsara ceases, one will attain the ten powers in this realm, and with these ten powers, the Bodhisattva, as explained in the *Gandavyuha Sutra*, will manifest various forms of his own nature in the ocean of existence with a body of mind.
These ten powers are: by blessing the life span with inexpressible aeons, one obtains power over life; by entering into Samadhi with immeasurable wisdom, one obtains power over mind; by manifesting blessings that adorn all realms with various ornaments, one obtains power over resources; by blessing the ripening of karma, one manifests time as it is, one obtains power over karma; by manifesting birth in all realms, one obtains power over birth; one can manifest enlightenment as desired in any Buddha-field and at any time, one obtains power over aspiration; one can fill all realms with Buddhas as one wishes, one obtains power over desire; one manifests all kinds of miraculous displays in all fields, one obtains power over miracles; and manifests the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, unmixed qualities, signs and examples.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ། ཡིད་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅིང་། གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་
1-4-141b
སོ། །དབུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས། སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་བརྒྱད་པ་བཤད་པའོ༷། ༈ །
第九地善慧地
གསུམ་པ། དགུ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་དེའི༷་སྟོབ༷ས་ལྟ༷་ཞི༷ག་སྟེ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མཐའ༷་ད༷ག་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞི༷ང་། དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། བསམ་པའི་སྟོབས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་༡པ། ལྷག་བསམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། གཟུངས་ནི་ཆོས་མི་བརྗེད་པ། ཏིང་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྣམ་གཡེང་མེད་པ། ཡང་དག་འབྱོར་པའི་སྟོབས་༢མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་མཁས་པ། དབང་སྟོབས་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་༣པ། སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དབྱེ་༤མཁས་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཀུན་༥གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྟོབས་༦བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སྨིན་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་༧སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་༨སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་༩སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་༡༠ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེར་བཤད་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །
1-4-142a
དེ༷་བཞི༷ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དང་། ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་ཚིག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང༷་ད༷ག་རི༷ག་པའི་ཆོ༷ས་བཞི་པོ་ར༷ང་རང་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷འང༷་འཐོ༷བ་བོ། །དབུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུག༷་པ༷་ལ༷ས། དོན་དམ་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དགུ་པ་བཤད་པ༷འོ༷། ༈ །
第十地法云地
བཞི་པ་ས་བཅུ་པ་ལ། ས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དག་ཚུལ། སའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། བཅུ༷་པའི༷་ས༷་ལ༷་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ༷་ཡི༷ས་ཕྱོགས་བཅུ༷་ཀུན༷་ནས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣ༷མས་ལ༷ས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ༷། ད༷མ་པ༷་འཐོབ༷་ཅིང༷་བྱང་སེམས་འདིས་ཏིང་འཛིན་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཐ་མ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས

【现代汉语翻译】
获得遍示菩提者，通达智慧，并且由于遍示无边无际的法门，而获得通达佛法的能力。所谓‘意生身’，就像心念所想，无论去哪里都没有阻碍一样，这里也是如此。
1-4-141b
入中论中，第八发心释竟。
第九地善慧地
第三，第九地，观察其力量，力量波罗蜜多完全圆满，令人欢喜。其中的十种力量是：思择力，没有烦恼的习气；胜解力，完全修习智慧；总持力，不忘失佛法；等持力，恒常没有散乱；正方便力，善于分辨无边世界的行为；自在力，心愿圆满；辩才力，善于分辨一切佛法；愿力，不舍弃诸佛的行为；波罗蜜多力，自身佛法完全成熟，以及成熟众生，利益一切有情；慈力，不舍弃救护一切有情的行为；悲力，消除一切有情的痛苦；法性力，证悟如幻等法性；如来加持力，趋向现证一切智智。如是，经中所说的这些力量。
1-4-142a
同样，彻底了解一切法的自相是法，彻底了解诸法的差别是义，彻底了解不混淆地宣说诸法是名句，彻底了解诸法相应的因，相续不断是辩才，因此各自完全获得四种正智的功德。入中论中，第九胜义发心释竟。
第十地法云地
第四，第十地，此地的殊胜功德，智慧波罗蜜多清净之理，与地的名句相符的三种功德。首先，安住于第十地的菩萨，从十方诸佛处获得大光明灌顶，获得殊胜，并且此菩萨获得无数百千定，最终获得一切智智。

【English Translation】
One who shows enlightenment everywhere, masters wisdom, and by showing the door of limitless and boundless Dharma everywhere, attains mastery over the Dharma. As for the 'mind-made body', just as one can go anywhere with just a thought and without any obstruction, it is the same here.
1-4-141b
Explanation of the Eighth Generation of the Mind in the Madhyamakavatara is completed.
Ninth Ground: Good Wisdom
Third, on the ninth ground, one observes its power; the perfection of power is completely fulfilled, bringing joy. The ten powers are: the power of contemplation, without the habit of afflictions; the power of aspiration, completely training wisdom; the power of retention, not forgetting the Dharma; the power of concentration, constantly without distraction; the power of right means, skilled in distinguishing the actions of limitless worlds; the power of mastery, fulfilling desires; the power of eloquence, skilled in distinguishing all the Buddha's teachings; the power of aspiration, not abandoning the practices of all the Buddhas; the power of the perfections, one's own Buddha qualities are fully matured, and maturing sentient beings, benefiting all sentient beings; the power of loving-kindness, not abandoning the act of protecting all sentient beings; the power of compassion, acting to eliminate the suffering of all sentient beings; the power of the nature of reality, realizing the nature of reality such as illusion; the power of the blessings of all the Tathagatas, directed towards the manifestation of omniscient wisdom. Thus, these are the powers explained in the sutras.
1-4-142a
Similarly, thoroughly knowing the self-nature of all dharmas is Dharma, thoroughly knowing the distinctions of dharmas is meaning, thoroughly knowing how to explain dharmas without confusion is etymology, and thoroughly knowing the corresponding cause of dharmas, without interruption, is eloquence. Therefore, one also completely obtains the qualities of the four kinds of perfect wisdom individually. Explanation of the Ninth Ultimate Generation of the Mind in the Madhyamakavatara is completed.
Tenth Ground: Cloud of Dharma
Fourth, on the tenth ground, the special qualities of that ground, the manner of purifying the perfection of wisdom, and the three qualities that correspond to the etymology of the ground. First, the Bodhisattva abiding on the tenth ground receives the great light empowerment from all the Buddhas in the ten directions, attains the supreme, and this Bodhisattva obtains countless hundreds of thousands of samadhis, and ultimately obtains the omniscient wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་
1-4-142b
སྙེད་ཀྱི་པདྨའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱང་སེམས་དེའི་ལུས་དེ་དང་འཚམས་པར་འདུག་གོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་དེ་ལ་འདུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ནས་གདན་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས། འོད་ཟེར་ཕྱུང་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ས་བཅུ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་ལྷག༷་པར༷་མཆོག༷་ཏུ༷་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྣང་ཡོད་མེད་ཟེར་ཀྱང་། བྱང་ས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །དོན་དམ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ། ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ། དོན་ལ་དོན་དམ་རྐྱང་པ་མིན་པར་ཀུན་རྫོབ་དང་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དམ་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ། དཔེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆ༷ར་སྤྲི༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ཆུ་ཡི་ཆ༷ར་སིམ་པར་འབ༷བས་པ༷་ཇི༷་ལྟར༷་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། རྒྱུད་ཀྱི་ད༷གེ་བའི༷་ལོ༷་ཏོག༷་བཟང་པོ་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཆེད༷་དུ༷་རྒྱལ༷་སྲས༷་ས་བཅུ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ༷ས་ཀྱང༷་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཀྱི་
1-4-143a
ཚུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་འབ༷བ་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དབུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༷ས། དོན་དམ་པའི་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་བཅུ༷་པ་བཤད་པ༷འོ༷། །
说地功德
གཉིས་པ་སའི་ཡོན་ཏན་ལ། ས་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་བཤད་པ་དང་། དེས་གཞན་ལ་བསྒྲེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བྱང་སེམས་འདི༷ས་ནི༷་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སང༷ས་རྒྱས༷་༡བརྒྱ༷་ཡི་ཞལ་མཐོ༷ང་ཞིང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་ད༷ག་གིས་རང་བྱི༷ན་གྱིས༷་བཪླ༷བས་པ་དག་ཀྱང༷་འདི༷་ཡི༷ས་༢རྟོག༷ས་པ་སྟེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐོབ་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཚེ༷་ན་བསྐལ༷་པ༷་བརྒྱར༷་༣གན༷ས་ཤི༷ང་བཞུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་བ་བརྒྱའི་སྔོན་དང༷་ཕྱི༷་མའི༷་༤མཐ༷ར་ཡ༷ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་འཇུག་ཅིང་། བློ༷་ལྡ༷ན་རྒྱལ་སྲས་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་སྙོམ༷ས་པར༷་འཇུག༷་༥ཅིང༷་དེ༷་ལ༷ས་ལྡང་བའམ་གཏོ༷ང་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
并且没有区别地进行灌顶，显现名为‘具有灌顶’的等持。紧接着，出现一个与十万个三千大千世界一样大小的珍宝莲花，它装饰着各种珍宝中最殊胜的珍宝，从‘名为装饰’开始，具有相当于十万个三千大千世界中所有微尘数量的莲花眷属。那位菩萨的身体与此相适应地安住。一旦获得该等持，就会显现安住在莲花上。当他安住于彼时，从所有佛土聚集的佛陀们的眉间毫相中放出光芒，为那位菩萨灌顶，就像十地菩萨一样。这是（经文中的）说法。
第二，智慧波罗蜜多变得格外殊胜。虽然有人说智慧和胜观的差别在于是否存在内外二相，但《菩萨地论》中说：‘如实安立一切法的智慧是胜观波罗蜜多。’执着于胜义谛的是智慧，执着于世俗谛的是胜观。实际上，并非仅仅执着于胜义谛，而是执着于与世俗谛成为一体的胜义谛，即二相消失，没有分别，成为一体。这是智慧的果实。
第三，譬如世间，雨水如何从云中渗透滴落，同样，为了使众生相续中的善妙种子生长出利益和安乐的果实，十地菩萨大士也能毫不费力、自然而然地降下神圣的法雨，因此被称为法云。
《入中论》中说：‘胜义菩提心，于十地中说。’
说地功德
第二，关于地的功德，分为两部分：一是宣说初地所生的百千万二种功德，二是说明它与其他地的比较方式。
第一，当获得初地时，这位菩萨在一刹那间能够见到一百位佛陀的容颜，并且能够理解诸佛的加持。当获得初地时，能够安住一百个大劫，并且能够以智慧完全照见一百个大劫的前后。具慧的王子在一刹那间能够进入一百个三摩地之门，并且能够从中起身。

【English Translation】
And without distinction, the Samadhi called 'Having Empowerment' manifests. Immediately afterwards, a jewel lotus equal in size to a hundred thousand three-thousand great thousand worlds appears, adorned with the most supreme of all jewels, starting from 'Named Adornment,' possessing a retinue of lotuses equal to the number of dust particles filling a hundred thousand three-thousand great thousand worlds. That Bodhisattva's body dwells in harmony with it. As soon as that Samadhi is attained, it appears to be dwelling on that lotus. As it dwells on that, from the urnas of all the Buddhas gathered from all the Buddha-fields, rays of light emanate and empower that Bodhisattva, just like the tenth Bhumi. So it is said.
Secondly, the Perfection of Wisdom becomes especially supreme. Although some say the difference between wisdom and jnana is whether or not there is an appearance of inner and outer duality, the Bodhisattva Bhumi Sutra states: 'Knowing how to properly establish all dharmas as they are is the Perfection of Jnana.' Grasping ultimate truth is wisdom; grasping conventional truth is jnana. In reality, it is not merely grasping ultimate truth alone, but grasping ultimate truth that is one with conventional truth, where duality vanishes, there is no differentiation, and it becomes one. That is the fruit of wisdom.
Thirdly, just as in the world, rain seeps and falls from the clouds, similarly, in order to cause the good seeds in the streams of beings to grow into fruits of benefit and happiness, the great tenth-bhumi Bodhisattva also effortlessly and spontaneously causes the rain of the sacred Dharma to fall, and is therefore called the Cloud of Dharma.
The Madhyamakavatara states: 'The mind of ultimate bodhicitta is explained in the tenth bhumi.'
The Merits of the Ground
Secondly, regarding the merits of the ground, there are two parts: first, explaining the one hundred and twelve qualities that arise on the first ground; second, explaining how it compares to other grounds.
First, when the first ground is attained, this Bodhisattva can see the faces of one hundred Buddhas in a single moment, and can understand the blessings of those Buddhas. When the ground is attained, one can abide for one hundred kalpas, and can also fully see with wisdom the beginning and end of one hundred kalpas. The wise prince can enter one hundred doors of samadhi in a single moment, and can rise or depart from them.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ༷ད་དོ༷། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁམ༷ས་བརྒྱ༷་འདི༷་ཡི༷ས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན༷་ན༷ས་༦གཡོ༷་ཞི༷ང་འགུལ་བརྡེག་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་བརྒྱ་འདི་ཡིས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང༷་༧བ༷ར་ནུས༷་པ་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱིས༷་བྱང་སེམས་དེ༷ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་དུས་གཅིག་རྒྱུད་སྨི༷ན་པར་བྱེ༷ད་༨ཅི༷ང་། བརྒྱ༷་ཕྲ༷ག་གི་གྲང༷ས་ད༷ང་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེལ༷་པ་སྟེ་
1-4-143b
གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི༷ང་ད༷ག་ཏུ༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བ༷ར་༩འགྱུར༷་བ་དང་། བྱང་སེམས་དེ༷ས་ནི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྒོ༷་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམ༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་༡༠འབྱེ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་། ཐུབ༷་དབ༷ང་གི་སྲ༷ས་པོ་འདིས། ར༷ང་གི༷་ལུས༷་གཅིག་ལ༷་ལུས༷་བརྒྱ་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ན༷ས་སྟོན༷་པ༷ར་༡༡བྱེ༷ད་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ལ། ལུས་དེ་ལ་འཁོར་མེད་པ་མིན་གྱི་ར༷ང་གི༷་འཁོ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་མཛེ༷ས་པས་འབྱོར༷་པའི་ལུས༷་ཡིན་ཅིང་། ལུས་དེ་ནི༷་རེ༷་རེ༷་ཞི༷ང་འཁོར་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། རྒྱལ༷་བའི༷་སྲ༷ས་པོ༷་བརྒྱ་ཕྲ༷ག་རེ་རེ་ད༷ག་ད༷ང་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲེལ༷་༡༢བ༷འང༷་སྟོན༷་པའི་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་ཤིང་འབྱོར་བ་སྟེ་བློ༷་ལྡ༷ན་ས་རབ་ཏུ༷་ད༷གའ༷་བར་གན༷ས་པ༷ས་ཡོ༷ན་ཏན༷་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་ནི༷། ཐོ༷བ་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མ་དག་པའི་ས་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་གོང་གི་གྲངས་འགྱུར་གྱིས་བསྒྲེ༷་བ་དང་། དག་པ་གསུམ་ལ་རྡུལ་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྲེ་བ་གཉིས། དང་པོ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཁོ༷་ན༷ར་ས་གཉིས་པ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་ལ་གན༷ས་པས༷་སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ༷་ད༷ག་སྟོང༷་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་འཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཡོ༷ན་ཏན་དེ་རྣམས་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ་སྟེ་ས༷་ལྔ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཡི༷ས་ནི༷་གསུམ་པ་པས་འབུམ༷་ཕྲ༷ག་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། བཞི་པ་པས་བྱེ༷་བ༷་ཕྲ༷ག་བརྒྱ༷་འཐོ༷བ་
1-4-144a
ཅི༷ང་། ལྔ་པ་དེ༷་ཡི༷ས་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་འགྱུར༷་ཐོ༷བ་ལ། དེ༷་ན༷ས་ས་དྲུག་པ་པས་བྱེ༷་བ༷་བརྒྱ༷་ཕྲ༷ག་སྟོ༷ང་འགྱུར༷་ཡ༷ང་སྟེ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ། བདུན་པ་པས་བྱེ༷་བ༷་ཕྲག༷་ཁྲ༷ག་ཁྲིག༷་ཕྲག༷་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་པ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་རྫོ༷གས་པར༷་བསྒྱུར༷་ད༷ང་སླར༷་ཡང༷་སྟོང་ཕྲག༷་ཏུ༷། ཡ༷ང་ད༷ག་པར༷་ནི༷་བསྒྱུར༷་བ༷་ནི་འབུམ་ཡིན་པས་མཐའ༷་དག༷་རབ༷་ཏུ༷་འཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན། དགུ་པའི་ཡོན་ཏན། བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་བགྲངས་མི་ནུས་པས། རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲངས་བར་བཤད་པས། མི༷་གཡོ༷འི་ས༷ར་གན༷ས་པ་སྤྲོས་པའི་རྣམ༷་རྟོག༷་མེ༷ད་པ༷་དེས༷། སྟོང༷་གསུམ༷་

【现代汉语翻译】
如是宣说。十方世界，以神通之力，一切摇动、震动，此百世界，以光照耀，如是以大神通，彼菩萨能令百千众生一时成熟，并与百千之数及相联之
1-4-143b
数量相符的诸佛刹土中往来。彼菩萨能如实开显百千法门，此佛子，于一身中，示现百身，且此身非无眷属，乃具足自身眷属之庄严身。此身一一皆有眷属，其眷属之数量，每一佛子皆与百千眷属相联，示现自身眷属之庄严，具慧者安住于极喜地，获得此十二种功德，生大欢喜。第二，于不清净之六地，以递增之数量比拟，于清净之三地，以微尘之数量比拟。第一，如是获得十二功德，安住于第二离垢地，先前之功德，亦能如实获得，即第三、第四、第五、第六、第七此五地，菩萨以第三地得十二万，以第四地得百千俱胝，
1-4-144a
以第五地得俱胝千倍，其后以第六地得俱胝百千千倍，即得十二万俱胝。以第七地得俱胝千兆千兆千兆十二万，如是于第八地圆满转变，复又于千倍，如实转变，乃为十万，故能极善获得。第二，第八地之功德，第九地之功德，第十地之功德三者。第一，从第八地起，彼等功德以数量无法衡量，故说以微尘衡量。安住于不动地，无戏论分别之彼，三千

【English Translation】
Thus it is said. The hundred worlds of the ten directions, by the power of神通 (skt: abhijñā, ability to know the past, present and future)，all shake and tremble. These hundred worlds are illuminated by light. Likewise, with great神通 (skt: abhijñā, ability to know the past, present and future), that Bodhisattva can mature hundreds of thousands of beings at once, and is associated with the number of hundreds of thousands and related
1-4-143b
numbers in the Buddha lands. That Bodhisattva can truly reveal hundreds of thousands of Dharma doors. This son of the Buddha manifests hundreds of bodies in one body, and this body is not without retinue, but is a glorious body complete with its own retinue. Each of these bodies has a retinue, and the number of retinues is such that each Buddha-son is associated with hundreds of thousands of retinues, manifesting the glory of his own retinue. The wise one abides in the Extremely Joyful Ground, obtains these twelve qualities, and experiences great joy. Second, in the six impure grounds, the numbers are compared by increasing amounts, and in the three pure grounds, they are compared by the number of dust particles. First, having thus obtained the twelve qualities, abiding in the Second Immaculate Ground, the previous qualities can also be truly obtained, namely the Third, Fourth, Fifth, Sixth, and Seventh Grounds. The Bodhisattva obtains one hundred and twenty thousand with the Third Ground, and one hundred thousand kotis with the Fourth Ground,
1-4-144a
with the Fifth Ground, he obtains a thousand times kotis, and thereafter with the Sixth Ground, he obtains a thousand times one hundred thousand kotis, that is, one hundred and twenty thousand kotis. With the Seventh Ground, he obtains twelve thousand trillions of trillions of trillions of kotis, thus fully transforming in the Eighth Ground, and again transforming a thousand times, which is truly one hundred thousand, so he can obtain it extremely well. Second, the qualities of the Eighth Ground, the qualities of the Ninth Ground, and the qualities of the Tenth Ground. First, from the Eighth Ground onwards, these qualities cannot be measured by numbers, so it is said that they are measured by dust particles. Abiding in the Immovable Ground, without conceptual elaboration, the three thousand

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་སྟོང༷་བསྡོམ༷ས་པ་སྟེ་སྟོང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ན༷།རྡུལ༷་གྱི་གྲངས་ཚ༷ད་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་། གྲང༷ས་མཉམ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་འཐོ༷བ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ས་དགུ་པ་ལེ༷གས་པའི༷་བློ༷་གྲོས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཡི༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ་དེས༷་སྔར༷་བསྟན༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་བཅུ་གཉིས་པོ་ད༷ག་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེ༷ད་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་སྟོང༷་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར༷། བསྡོམ༷ས་པ༷་ཕྲག༷་ནི་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི༷་རྡུལ༷་ཚ༷ད་
1-4-144b
ཀྱི་གྲངས་ནི་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་བཤད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རེ༷་ཞི༷ག་ཅེས་པས་བྱང་སེམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོ༷གས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་ལས་ཆ་ཤས་ཞིག་བརྗོད་ནས་བཅུ༷་པ༷་འདི༷ར་བྱང་སེམས་དེ༷འི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ག ངག༷་གི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལ༷ས་ཆེས་འད༷ས་པར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ང༷ག་གི༷་སྤྱོད་ཡུལ་མ༷་ཡི༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྡོམ༷ས་པ་རྣམ༷ས་ན༷། རྡུལ༷་ད༷ག་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་སྙེད༷་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། བྱང་སེམས་འདིས་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རང་གི་བ༷་སྤུའི༷་ཁུང༷་བུར༷་རེ་རེ་ཡང་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་འཁོར་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ཏུ༷་རྫོ༷གས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ༷་བགྲང༷ས་པ་ལས་འདས༷་པ་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་མི༷་སོགས་འགྲོ་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། ཀྱང་སྒྲས་ཚངས་དབང་འཁོར་བསྒྱུར་ཉན་རང་སོགས་གང་གདུལ་བྱའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་འདྲེས་པར་དུས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ལ༷་ནི་ཆོས་སྟོན༷་པར༷་ནུས༷་སོ། །
说究竟地
གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ། ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་
1-4-145a
གསུམ།
证菩提方便
དང་པོ་ལ། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། གནས་གང་དུ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པ་གསུམ། དང་པོ། གང༷་ཕྱིར༷་དཔེ་ནམ༷་མཁ༷འ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་སྟེ་རེག་ཐོགས་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལ༷་ཟླ་སྣང༷་གས༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་ཕྱིར༷། སྔ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ས་བཅུ་བར་སྔོ༷ན་ཚེ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་སྐྱེད༷་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་སླར༷་ཡང་འབད༷་འགྱུར༷་ཅིང༷་། ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལས། སླར་ཡང་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ས་དེར་འབད་པ་མཛད་འགྱུར་བ། ཞེས་པ་ལྟར། ནམ་

【现代汉语翻译】
于百千亿那由他世界（指由一千个小千世界、一千个中千世界、一千个大千世界组成的大千世界），所有微尘的数量，与此数量相等的功德，此菩萨摩诃萨皆能获得。
第二，处于第九地（善慧地）的菩萨摩诃萨，能于无数百千亿那由他三千大千世界中，获得先前所说的十二种功德，其微尘数量之总和，可达无数十亿那由他之多。
第三，宣说十二种功德，并进一步阐述其他功德。首先，以‘略说’一词表明，菩萨的功德无法完全描述，只能略述一部分。在此，菩萨的功德超越了言语的范畴。对于那些无法用言语表达的佛土，以及无法描述的事物总和，所包含的微尘数量，菩萨都能获得与之数量相等的功德。
其次，这位菩萨能于自身每一个毛孔中，同时向无数菩萨眷属、无数圆满佛身、以及天、非天、人等众生说法。此外，还能根据不同众生的根器，化现梵天、自在天、转轮王、声闻、缘觉等形象，在每一个刹那不混杂地说法。
究竟地
第二，阐述究竟佛地，包括：证得菩提的方式、所证菩提的本质、以及证得菩提后以化身利益众生的方式这三个方面。
证菩提方便
第一方面包括：正文内容和破除诤论两部分。正文内容又包括：何时、何地、以何种方式证得菩提这三个问题。首先，正如无云晴空中月亮显现一样，在十地之间，您将再次努力证得能生出十力的佛地（指佛果）。
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
In a world system of hundreds of thousands of billions, the number of dust particles and an equal number of merits, all twelve categories, will be obtained.
Secondly, a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ་, bodhi-sattva, bodhisattva, 菩提萨埵) who abides on the ninth ground (善慧地) will truly obtain the previously mentioned twelve qualities in countless hundreds of thousands of billions of three-thousand-great-thousand world systems. The sum of the number of dust particles will be countless tens of billions.
Thirdly, there are two aspects: explaining the twelve qualities and also showing other qualities. Firstly, by saying 'a little', it means that the qualities of that Bodhisattva (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ་, bodhi-sattva, bodhisattva, 菩提萨埵) cannot be fully expressed, but a part of them can be expressed. Here, all the qualities of that Bodhisattva (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ་, bodhi-sattva, bodhisattva, 菩提萨埵) become far beyond the scope of speech. The Buddha-fields that are not within the scope of speech, and the sum of those that cannot be expressed, will obtain as many qualities as there are dust particles.
Secondly, this Bodhisattva (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ་, bodhi-sattva, bodhisattva, 菩提萨埵), without any wandering of realization, can teach the Dharma (ཆོས།, dharma, dharma, 法) at every single pore of his body to immeasurable retinues of Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ་, bodhi-sattva, bodhisattva, 菩提萨埵), countless complete Buddha bodies, and beings such as gods, non-gods, and humans. Also, by means of the word 'also', he can spontaneously take on the forms of Brahma (ཚངས་པ།, brahma, brahma, 梵天), Indra (དབང་ཕྱུག།, indra, indra, 帝释天), a Wheel-Turning King (འཁོར་བསྒྱུར།, cakravartin, cakravartin, 转轮王), a Hearer (ཉན་ཐོས།, śrāvaka, shravaka, 声闻), a Solitary Realizer (རང་རྒྱལ།, pratyekabuddha, pratyekabuddha, 缘觉), etc., according to whatever is to be tamed, and can teach the Dharma (ཆོས།, dharma, dharma, 法) in every single moment without mixing them up.
Ultimately
Secondly, explaining the ultimate Buddha-ground, there are three aspects: how to attain enlightenment, the nature of the enlightenment to be attained, and how to benefit others through emanations after attaining enlightenment.
Means of Attaining Enlightenment
The first aspect has two parts: the actual meaning and refuting disputes about it. The actual meaning has three questions: when, where, and how is enlightenment attained? Firstly, just as the moon appears clearly in a cloudless sky, between the ten grounds, you will again strive to attain the Buddha-ground (佛地) that generates the ten powers.

--------------------------------------------------------------------------------

མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གོ་མི་འགགས་པས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་གོ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྔར་གྱི་ས་ཀུན་ཏུ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཐོག་རེག་མ་ལུས་པ་ཟད་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཟླ་བ་འདྲ་བ་གསལ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པ་དེར་སྔོན་ཚེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་
1-4-145b
ས་བཅུ་པ་དེར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འབད་པའམ། སླར་ཡང་ཞེས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བས་ན། ས་བཅུ་པ་འདིར་གང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་སོང་སོང་ནས་ཕྱིན་ལ་ཁད་པ་ན། ས་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པས་དེའི་འབད་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆེར་འབད་པའི་དོན་ཏེ་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ན་འབད་པ་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་འབད་པ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་སུ་ས་གཉིས་པ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱར་དམིགས་ལ་འདིར་དེ་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱར་འབད་པས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ། འོ༷ག་མི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་ག༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འབ༷ད་གྱུར༷་གོ༷་འཕ༷ང་མཆོ༷ག་ཞི༷་བ༷། ཡོ༷ན་ཏན༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་མཐ༷ར་ཐུག་པ་གང་དང་ཡང་མཚུ༷ངས་པ༷་མེ༷ད་དེ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་བརྙེས༷་སོ། །གསུམ་པ། ཚུལ་ཇི༷་ལྟར༷་ན༷་བུམ་པ་མཁར་གཞོང་སོགས་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་དེར་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ལྟར༷། གཟུགས་ཚོར་སོགས་དངོ༷ས་པོ་ཐ་དད་པས་བྱས༷་པའི་དབྱེ༷་བ༷་འག༷འ་ཡ༷ང་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷ར༷། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རོ༷་མཉམ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡ༷ང་ད༷ག་ཐུག༷ས་སུ༷་ཆུད༷་པར༷་མཛད་གྱུར༷་ན༷ས། མཁྱེན༷་བཟ༷ང་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཤེ༷ས་བྱ༷་མ་ལུས་པ་ཐུག༷ས་སུ༷་ཆུད༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་དང་པོ་ལ། ཡུལ་སྐྱེ་མེད་
1-4-146a
རྟོགས་པར་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ན་ཡུལ་དེ་མཁྱེན་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བ༷་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ན༷་དེ༷་ལ༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཏེ་ཤེས་པ་འཇུ༷ག་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཅིར་ཡང་གཟུང་བྱར་མི་གནས་པས་སོ། །བློ༷་མ༷་ཞུག༷ས་པ༷ར་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དེ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ངེ༷ས་པར༷་རི༷གས་པའ༷ང་མ༷་ཡིན་ལ༷། ཡུལ་དེ་ཡུལ་ཅན་དེས་ཀུན༷་ན༷ས་ཡོངས་སུ་ཤེས༷་པ་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་དེ་རྟོགས་པའམ་ཤེས༷་པ༷ར་ཇི༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འག༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། སྐྱེ་སོགས་བྲལ་བས་ཡུལ

་གནས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ་མི་དམིགས་ལ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་རྟོགས་ཞེས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ་རྟོགས་བྱ་མེད་པས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འཐད་དེ་མ་ཤེས་པའི་མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་དང་། གཉིས་པ། ཡུལ་སྐྱེས་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར་གྱུར་ན་ཡུལ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡུལ་དེ་མཁྱེན་པོ༷་མེ༷ད་པ༷ར། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གདུལ་བྱ་གཞ༷ན་ལ༷་ངོ་བོ་ཉིད་འདི༷་ལྟ༷འོ་ཞེས༷་སུ་ཞིག༷་སྟོན༷་ཏེ་སྟོན་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་འཐད་
1-4-146b
པའི་ལན་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ག༷ང་གི་ཚེ༷་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་ནི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཞིང༷་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ༷་ཡ༷ང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ༷་ད༷ང་བྲལ་བ༷། དེ༷་ཚེ༷་སྐྱེ་མེད་དེ༷་ཡི་རྣམ་པ་སྟེན༷་པའམ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ༷ས་རིག་ཤེས་དེ༷་ཡི༷ས་ཡུལ་ཆོས༷་དབྱིངས་དེ༷་ཉི༷ད་རྟོག༷ས་པ་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ། ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སེ༷མས་ནི༷་ཡུལ་སྔོན་པོ་སོགས་གང༷་གི༷་རྣམ༷་པ༷་ཅ༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ཡི༷ས་སྔོན་པོ་ཡུལ༷་སོགས་གང་ཡིན་པ། དེ༷་ཡོ༷ངས་སུ་ཤེས༷་པ༷་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞི༷ན་ཐ༷་སྙད༷་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཉེ༷་བར༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་རི༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་འཛིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་མིན་ཡང་། ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དེ་རྟོགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་རུང་གི། དངོས་སུ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཤེས་རབ་མིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་
1-4-147a
ཡུལ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཡུལ་ངེས་པ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་འགོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི༷་གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་སྐུ་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཀྱི༷། ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཟི༷ན་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་། སྣོད

【现代汉语翻译】
如果安住于实相，而实相没有相状，那么有境（能认识实相的智慧）如何缘取它？既然不能缘取，又如何在不能缘取的情况下证悟实相呢？这是不可能的，因为没有所证悟的对象，就像不认识的人无法认识另一个人一样。这是第一个辩论。
第二，就像缘取所生之境（如蓝色）时，以能认识它的有境来确定证悟一样，那么如何了知非所生之境呢？此外，如果境和有境没有分别，就像水倒入水中一样，那么在没有了知‘境是这样的’的情况下，你如何向其他所化众生展示‘自性就是这样的’呢？这是不可能的。这是第二个辩论。
对于第二个辩论，回答分为两部分：第一，证成能够证悟非所生之境；第二，即使不将境和有境视为不同，也能宣说佛法。
第一部分：当没有生起的时候，那就是实相本身，而有境的智慧也同样是无生的。那时，依靠或随顺无生之境的相状，通过这种觉知来证悟法界本身。这只是名言安立，实际上并没有境和有境的差别。例如，心识显现为蓝色等境的相状，由此了知蓝色等境，这只是名言安立。同样，依靠名言的方便，才能证悟实相。如果将非所生之境执着为非所生等，那并非是与实相相符的智慧。然而，如果境如非所生一样，有境也变为非所生，那么与实相相符，可以安立为证悟。但实际上，并非以境和有境不同的方式来证悟。因此，像这样证悟佛陀的实相，是境和有境味如一的智慧，而不是分别的智慧。因为分别的智慧是分别境的。因此，在这种情况下，没有作为境的证悟，是味如一、双运、大寂静。所谓‘境的确定’，是指不与他者混淆而进行分别。
第二部分分为两点：正说和举例说明。首先，佛陀安住于何处，从而现证法界法身呢？是圆满报身，它具足百千福德资粮，菩萨们是佛法的受用之因和容器。

【English Translation】
If one abides in suchness, and suchness has no form, then how does the subject (the wisdom that recognizes suchness) apprehend it? Since it cannot be apprehended, how can one realize suchness without apprehending it? This is impossible, because there is no object to be realized, just as an unrecognized person cannot recognize another person. This is the first debate.
Second, just as when apprehending a produced object (such as blue), the subject that recognizes it is used to determine realization, then how does one know the unproduced object? Furthermore, if the object and subject are not distinct, like pouring water into water, then without knowing 'the object is like this,' how can you show other disciples 'the nature is like this'? This is impossible. This is the second debate.
Regarding the second debate, the answer is divided into two parts: first, proving that it is possible to realize the unproduced object; second, even if the object and subject are not regarded as different, it is still possible to expound the Dharma.
First part: When there is no arising, that is suchness itself, and the wisdom of the subject is also unborn. At that time, relying on or following the aspect of the unborn object, through this awareness, one realizes the Dharmadhatu itself. This is merely a nominal designation; in reality, there is no difference between object and subject. For example, the mind appears as the aspect of objects such as blue, and thereby knows the object such as blue; this is merely a nominal designation. Similarly, relying on the expedient of nominal designation, one can realize suchness. If one clings to the unproduced object as unproduced, etc., that is not wisdom that accords with suchness. However, if the object is like the unproduced, and the subject also becomes unproduced, then it accords with suchness, and it can be designated as realization. But in reality, it is not realized in the manner of object and subject being different. Therefore, realizing the Buddha's suchness in this way is the wisdom of the same taste of object and subject, not the wisdom of distinction. Because the wisdom of distinction distinguishes objects. Therefore, in this case, there is no realization as an object; it is the same taste, union, great quiescence. The so-called 'determination of the object' refers to distinguishing without mixing with others.
The second part is divided into two points: the main statement and the illustration. First, where does the Buddha abide, thereby directly realizing the Dharmadhatu Dharmakaya? It is the Sambhogakaya, which is complete with hundreds of thousands of merits and accumulations, and the Bodhisattvas are the cause and vessel for the enjoyment of the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་འགྱུར་པ་དང༷་། ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༷་པ༷་ད༷ང་། དེར་མ་ཟད་དེའི་མཐུས་ནམ་མཁ༷འ་དང་གཞ༷ན་རིབྲག་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ༷ས་ཀྱང་དེའི༷་མཐུས་སྒྲ༷་ག༷ང་ཞིག་ཟབ་མོའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ་འབྱུང༷་བ༷་དེ༷་ལ༷ས་འཇི༷ག་རྟེན་གྱིས༷་ཀྱང༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་རི༷ག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གཉིས་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟེན་ལོངས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་ཏེ་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་ཞིང་
1-4-147b
ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བཞིན་དུ་གསུང་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་རྫ༷་མཁ༷ན་སྟོབས་ཆེ༷ན་པོ་དང་ལྡ༷ན་པ༷ས་འདི༷ར། དུས་ཡུན༷་རི༷ང་འབ༷ད་པ༷ས་ཆེས༷་བསྐོར༷་བའི་འཁོ༷ར་ལོ་ནི༷། རྫ་མཁན་དེ༷འི་རྩོལ༷་བ་ད༷་ལྟར༷་སྐྱེས༷་པ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷འང་འཁོར་ལོ་དེ་འཁོ༷ར་ཞི༷ང་བུམ་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར༷་མཐོ༷ང་བ་ལྟར༷། དེ༷་བཞི༷ན་སངས་རྒྱས་ལའང་ད༷་ལྟ༷་སྐྱེས༷་པའི་ཆོས་འཆད་སོགས་རྩོལ༷་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷། ཆོས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉིད་ཅ༷ན་གྱི་སྐུ༷་ཉི༷ད་ལ༷་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དེའི༷་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུ༷ག་པ༷་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ༷་བོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལས་དགེ༷་བ་དང༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོ༷ན་ལམ༷་གྱི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གྱིས་འཕ༷ངས་པ་ལ༷ས་ཡིན་པས་ན་ཆེས༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །
所证菩提本性
གཉིས་པ་བརྙེས་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། རྟེན་སྐུའི་རྣམ་བཞག་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས༷་བྱའི༷་བུ༷ད་ཤིང༷་སྐམ༷་པོ༷་ལྟ་བུ་མ༷་ལུས༷་པ༷། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༷ས་པས་རང་བཞིན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་
1-4-148a
ཞི་བའམ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་གང་ཡིན་པ་དེ༷་རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྐུ༷་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༷། དེ༷་ཚེ༷་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་འག༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེ༷མས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འག༷གས་པ༷ས་ཆོས་སྐུ་དེ༷་རྟེན་ལོངས་སྐུ༷་ཡི༷ས་མངོ༷ན་སུ༷མ་མཛ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི

【现代汉语翻译】
当（证得）真如时，就能如实不颠倒地证悟。并且，凭借报身的加持，能化现（化身）。不仅如此，凭借（报身）的力量，甚至从天空、其他山脉、树木等处，也能发出声音，宣说甚深佛法的真谛。因此，世间也能证悟真如。这（真如）是所知与能知二者成为一体，无需区分开来，说‘真如是这样的’。因为这是平等一味的广大智慧，凭借其自性的加持，不仅仅是空性。如何呢？因为佛陀为了调伏所化众生，示现讲法的所依——报身，这是圆满具足福德资粮而安住的。而化身等是从自性的加持中产生的，能知与所知，在平息了分别念的戏论中说法。
第二，虽然没有分别念和勤作，但现在成就利他事业的例子是：如同陶师具有强大的力量，在这里，长时间努力旋转的轮子，即使陶师不再像先前那样努力，轮子仍然转动，并且能见到它成为制作瓶子等物的因。同样，佛陀虽然现在没有生起讲法等勤作，但安住在法性的身中，佛陀的事业自然开展，这是由于所化众生从佛陀那里获得佛法的善业，以及佛陀往昔愿力的殊胜所致，因此是不可思议的。
所证菩提之体性
第二，关于所证悟的菩提之体性，分为所依之身的分类和所依功德的差别两种。首先，关于所依之身，有法身、报身和自性身三种。第一是法身：从色蕴到一切种智之间，执著二取分别念的所知如同一棵枯树般完全被智慧之火焚烧，自性中能知与所知的戏论完全寂灭，或者说，所知与能知的戏论完全寂灭，这就是诸佛的法身。此时，没有生，没有灭，三界的一切心和心所都已止息，因此法身由所依的报身来显现。
对此，《自释》中说：‘具有智慧自性的……’

【English Translation】
When (realizing) Suchness, one can realize it truly and without inversion. Moreover, through the blessings of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), one can manifest (Nirmanakaya, Emanation Body). Not only that, but through the power (of the Sambhogakaya), even from the sky, other mountains, trees, etc., sounds can arise, proclaiming the profound truth of the Dharma. Therefore, the world can also realize Suchness. This (Suchness) is the unity of the knowable and the knower, without needing to be distinguished and said, 'Suchness is like this.' Because it is the great wisdom of equal taste, through the blessings of its own nature, it is not merely emptiness. How so? Because the Buddha, in order to tame the beings to be subdued, manifests the support for teaching the Dharma—the Sambhogakaya, which is fully endowed with the accumulation of merit and abides. And the Nirmanakaya, etc., arise from the blessings of its own nature, and speaks in the pacification of the proliferation of discriminating thoughts between the knower and the knowable.
Second, although there is no discriminating thought or effort, an example of accomplishing the benefit of others now is: Just as a potter with great strength, here, the wheel that has been spun for a long time with effort, even if the potter no longer exerts effort as before, the wheel still turns, and it can be seen that it becomes the cause for making pots, etc. Similarly, although the Buddha does not now generate efforts such as teaching the Dharma, the activity of the Buddha, who abides in the body of the Dharma nature, naturally unfolds. This is due to the good karma of the beings to be subdued who receive the Dharma from the Buddha, and the special power of the Buddha's past aspirations, therefore it is inconceivable.
The Nature of the Attained Bodhi
Second, regarding the nature of the Bodhi to be attained, there are two types: the classification of the supporting body and the differences in the supporting qualities. First, regarding the supporting body, there are three bodies: Dharmakaya (Dharma Body), Sambhogakaya (Enjoyment Body), and Svabhavikakaya (Nature Body). The first is the Dharmakaya: from the form aggregate to omniscient wisdom, the knowable, which clings to dualistic discriminating thoughts, is completely burned by the fire of wisdom like a dry tree, and the proliferation of the knower and the knowable in its own nature is completely pacified, or the proliferation of the knowable and the knower is completely pacified, this is called the Dharmakaya of the Buddhas. At this time, there is no birth, no cessation, and all minds and mental factors of the three realms have ceased, therefore the Dharmakaya is manifested by the supporting Sambhogakaya.
Regarding this, the 'Self-Commentary' says: 'Having the nature of wisdom...'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སོགས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཞི་བ་སྟེ་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི༷་དབྱིངས་སུ་ཡུལ་ཅན་རིག་པ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྣང་མི་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་སྣང་མེད་ཅེས་སྣང་བ་གང་གི་ངོར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་མི་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྣང་བཅས་ཟེར་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོད་པ་ལ་བཞག་གི། ཐ་མལ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་སོགས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་འགག་པ་སོགས་མེད་དེ། 
1-4-148b
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། ཞི་བའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་དག་འགག་སྟེ། དེ་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཕྱིར། སེམས་མ་འགག་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་སྙོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཟད་པར་འགགས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། སེམས་འགགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་ཡང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པའི་འབད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ༷་དཔ༷ག་བས༷མ་ཤིང༷་ལྟར༷་གས༷ལ་བར༷་གྱུར༷་ཅིང༷་། ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྣམ༷་པར་མི༷་རྟོག༷་པར་འགྲོ༷་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ༷་བའི་བ༷ར་དུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་འབྱོར༷་བའི་སླ༷ད་རྟག༷་པར་དུ་འདི༷་ནི༷་སྤྲོས༷་པ་ཐམས་ཅད་དང༷་བྲལ༷་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ༷་སྣང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །སྐུ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སླད་དུ་རྟག་ལ་བྱང་སེམས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་དག་ས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་གི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དམིགས་བཅས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མིན་ནོ་ཞེས་རེད་མདས་
1-4-149a
བཤད། གསུམ་པ་ལ་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ། གནས་དེར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ། བཞེད་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ཐུབ༷་དབ༷ང་དུས༷་གཅི༷ག་ཁོ་ན༷ར་

【现代汉语翻译】
如经中提到，‘身是智慧的柴薪’等等。对此，一切所知之法，皆因其无自性，故如可焚烧的柴薪一般。这些所知之法，会被证悟实相的智慧之火，在法身境界中完全焚烧殆尽，从而使所知与能知分离并寂灭，如同水融入水中一般，能知之识融入了本然的法界，成为一体。在这种智慧境界中，所知之法不会显现任何显现与不显现的戏论。所谓的‘不显现’，是指在任何显现的基础上都无法成立，并非仅仅是显现与不显现二者对立的‘无’。因此，因为智慧具有无量所见，所以才说‘有显现’，但这仅仅是基于智慧的存在而说的，并非如凡夫所见的二元对立的显现。因此，这是不可思议的境界。此时，自性法界得以显现，因此不会有感官等的新生，也不会有坏灭的止息等。超越了以分别念转变的死亡和出生，因为寂灭的法界得以显现。此时，一切心及心所法都会止息，因为它们都属于有为法。如果心不止息，能知与所知融为一体的智慧便不可能产生。而当心完全止息时，智慧之身才能显现。因此，心的止息，使得智慧之身，即报身的所依，得以显现。’
第二，报身虽然远离了心、心所等戏论，但却以毫不费力、无有增减的方式，显现出与离戏法界无二无别的境界，如同如意树般清晰显现，又如意宝般，无需分别念即可恒常利益众生，为了世间的福祉而存在。这只有那些证得了远离一切戏论的境界的人才能见到。此身与虚空同等广大，为了众生现世和究竟的利益而恒常存在。而此菩萨唯有证得远离戏论的二资粮，获得无垢智慧之镜的八地菩萨才能见到，七地及以下的有所缘之菩萨是无法见到的。这是热达玛所说的。
第三，关于从身毛孔中显现自身一切行为的方式，以及在同一处显现他人一切行为的方式，以及在圆满意乐中自在转化的方式，有三种。

【English Translation】
As stated in the scriptures, 'The body is the firewood of wisdom,' etc. In this regard, all knowable things, because they lack inherent existence, are like firewood that can be burned. These knowable things are completely burned by the fire of wisdom that realizes reality, in the realm of Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma body), so that the known and the knower are separated and pacified, just as water merges into water, the knowing consciousness merges into the natural realm of reality, becoming one. In this state of wisdom, knowable things do not manifest any elaborations of appearance and non-appearance. The so-called 'non-appearance' means that it cannot be established on the basis of any appearance, and it is not merely the 'non-existence' that opposes the two of appearance and non-appearance. Therefore, because wisdom has countless visions, it is said to 'have appearance,' but this is only based on the existence of wisdom, not the dualistic appearance seen by ordinary people. Therefore, this is an inconceivable state. At this time, the natural realm of reality is revealed, so there is no new birth of senses, etc., and there is no cessation of destruction, etc. Transcending death and birth transformed by conceptual thoughts, because the realm of peace is revealed. At this time, all minds and mental factors will cease, because they all belong to conditioned phenomena. If the mind does not cease, the wisdom that integrates the knower and the known cannot arise. And when the mind completely ceases, the body of wisdom can manifest. Therefore, the cessation of the mind allows the body of wisdom, that is, the basis of Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Enjoyment Body), to manifest.'
Second, although the Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Enjoyment Body) is free from the elaborations of mind, mental factors, etc., it manifests a state that is no different from the realm of non-elaboration in an effortless and unexaggerated way, appearing as clearly as a wish-fulfilling tree, and like a wish-fulfilling jewel, it constantly benefits sentient beings without conceptual thoughts, existing permanently for the benefit of the world. This can only be seen by those who have attained the state of being free from all elaborations. This body is as vast as the sky, and exists permanently for the sake of the present and ultimate benefit of sentient beings. And this Bodhisattva can only be seen by the eighth-ground Bodhisattva who has attained the two accumulations free from elaboration and obtained the mirror of immaculate wisdom, and the Bodhisattvas of the seventh-ground and below with objects of focus cannot see it. This is what Redawa said.
Third, regarding the way in which all one's own actions are manifested from the pores of the body, and the way in which all the actions of others are manifested in the same place, and the way in which one freely transforms in perfect intention, there are three.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ལོངས་དེའི༷་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་གྱི་གཟུག༷ས་སྐུ༷་གཅི༷ག་ལ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་རང༷་གི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་སྐབ༷ས། སྔ༷ར་འག༷གས་པ་ཀུན་གས༷ལ་བ་ད༷ང་མ༷་འཆོ༷ལ་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སྔར་གྱི་བྱུང༷་ཚུལ༷་ནི་མ༷་ལུས༷་ཀྱིས༷་བཀྲ༷་བ་མཐ༷འ་ད༷ག་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དང་། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི༷་འདྲ༷་སྟེ་ཇི་འདྲ་བ་དེར་ཐུབ༷་དབ༷ང་བལྟམས་པ་སོགས་སྟོན་པ་དེ༷་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་དེ༷་ད༷ག་གི་སྐུ༷་དང་སྤྱོ༷ད་པའི་མཐུ༷་དང་སྟོབ༷ས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཇི༷་འདྲ༷་བ་ད༷ང་། དེ་དག་གི་འཁོར་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་དགེ༷་འདུ༷ན་གྱི་འདུས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་དང་། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སོགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཇི༷་ལྟ་བ་ད༷ང་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔའ་རྣམ༷ས་དེ༷ར་གཟུ༷གས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སོགས་ཇི༷་འདྲ༷་བ་ད༷ང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བསྟན་པ་ཇི༷་འདྲ༷འི་ཆོ༷ས་དང༷་ཞིང་དེ༷ར་བད༷ག་བྲམ༷་ཟེ་སོགས་རིགས་
1-4-149b
གཟུགས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་ཆ་ལུགས་ཇི༷་འདྲ༷་ད༷ང་། ཆོ༷ས་ཐོ༷ས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ག༷ང་ལ༷་སྤྱད༷་པ༷་ད༷ང་། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་སྦྱིན༷་པ་ག༷ང་དུས་དང་ཚད་ཇི༷་ཙམ༷་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཕུལ༷་བ༷། དེ༷་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་པར་སྐུ༷་གཅི༷ག་ལ༷་སྟོན༷་པར་མཛ༷ད་དོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཚུལ༷་ཁྲིམས་བཟོ༷ད་པ་དང་བརྩོ༷ན་འགྲུས་དང་ཏིང༷་འཛི༷ན་ད༷ང་། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོ༷ད་ཚེ༷་སྔར༷་གྱི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་ག༷ང་མ༷་ཚ༷ང་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་དག་ཉི༷ད་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཀུ༷ན། སྐུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྐུ༷་ཡི༷་བ༷་སྤུ༷འི་ཁུང༷་བུར༷་འང༷་གས༷ལ་བར་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ། དེར་མ་ཟད་ས༷ངས་རྒྱས༷་གཞན་ག༷ང་ད༷ག་འད༷ས་པ་ད༷ང་མ་འོངས་པ་འབྱུང༷་འགྱུར༷་ག༷ང་དང་། ག༷ང་ད༷ག་ད༷་ལྟར༷་ནམ༷་མཁ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག༷་པ༷ར་གསུང་གི་གདང༷ས་མཐོ༷ན་པོས་ཆོ༷ས་སྟོན༷་པས་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱིས༷་གཟིར་ཞིང་བཟུང༷་བའི༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་དབུ༷གས་འབྱི༷ན་ཞི༷ང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ན་འཚོ་གཞེས་ཏེ་བཞུ༷གས་པ༷་ད༷ང་། ད༷ང་པོ༷འི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུག༷ས་བསྐྱེད་པ་བཟུང༷་བ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སྙིང་པོའི༷་སྟེ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་དེ༷་ད༷ག་སྤྱོ༷ད་ཀུན༷་དངོ༷ས་པོ་རྣམ༷ས་རང་བཞིན་མེད་པ་མིག༷་འཕྲུལ༷་གྱི༷་ར༷ང་
1-4-150a
བཞི༷ན་ཅན་དུ་མཁྱེན༷་ནས༷་བད༷ག་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
对于法身（chos longs），与其相应的报身（gzugs sku）之一，从无始轮回以来，所有智慧的先导，以及自身所处的生命阶段，所有先前发生的事情都清晰且不混淆，彼此不混杂，过去的经历完整地如镜中影像般自然显现。此外，对于菩萨（byang sems）的行为方式，例如世尊（bcom ldan 'das）在行布施波罗蜜（sbyin pa'i phar phyin）时，如何侍奉诸佛（sangs rgyas），以及诸佛的净土（zhing），如毗琉璃（b+e Da Ur Ya）等，其器情世界的特点如何，以及释迦能仁（thub dbang）在其中诞生的方式等等。还有，诸佛的身（sku）和行为的力量和能力如何卓越，以及他们的眷属，声闻（nyan thos）僧团的聚集有多少，以及对佛法的专注等等，各自的自性如何，以及菩萨们在那里如何以相好庄严等等。三乘（theg pa gsum）中教导了什么样的法（chos），以及在那片净土中，婆罗门（bram ze）等各种种姓的在家众和出家众的装束如何，以及听闻佛法后，菩萨们行持何种行为，以及在何时以何种程度向诸佛、菩萨和声闻供养饮食、衣物和饰品等等，这些都完整地在一个身（sku）上显现。
同样，在行持戒律（tshul khrims）、忍辱（bzod pa）、精进（brtson 'grus）、禅定（ting 'dzin）和智慧（shes rab）的波罗蜜时，先前任何未圆满的阶段，所有这些行为，在一个身（sku）上同时显现所有阶段，更不用说过去的所有行为，甚至在一个毛孔中也清晰地显现。
不仅如此，还有过去、未来和现在，所有其他的佛（sangs rgyas），无论他们在虚空的尽头以洪亮的声音宣讲佛法，使被痛苦折磨的众生得以喘息，在世间安住，以及从最初发起菩提心（byang chub kyi thugs bskyed）到证得菩提果位（byang chub snying po），三世诸佛的所有事业和行为，都如幻术般了知诸法无自性，从而示现自己的行为。

【English Translation】
Regarding the Dharmakaya (chos longs), with its corresponding Sambhogakaya (gzugs sku), from beginningless samsara, the forerunner of all wisdom, and the life stage in which oneself is situated, all previous occurrences are clear and unconfused, not intermingling with each other, the past experiences are completely and naturally revealed like reflections in a mirror. Furthermore, regarding the conduct of Bodhisattvas (byang sems), such as how the Bhagavan (bcom ldan 'das) served the Buddhas (sangs rgyas) while practicing generosity (sbyin pa'i phar phyin), and the characteristics of the container and contents of the Buddha's pure lands (zhing), such as Vaidurya (b+e Da Ur Ya), and how Shakyamuni (thub dbang) was born in them, and so on. Also, how excellent are the power and abilities of the bodies (sku) and actions of the Buddhas, and how many are the gatherings of their retinues, the Shravaka (nyan thos) Sangha, and how is their dedication to the Dharma, and so on, how are their respective natures, and how are the Bodhisattvas adorned with marks and signs, and so on. What kind of Dharma (chos) is taught in the Three Vehicles (theg pa gsum), and in that pure land, what are the appearances of the Brahmins (bram ze) and other castes, householders and renunciates, and so on, and after hearing the Dharma, what kind of conduct do the Bodhisattvas practice, and when and to what extent do they offer food, clothing, and ornaments to the Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas, and so on, all of these are completely revealed in one body (sku).
Similarly, when practicing the perfections of discipline (tshul khrims), patience (bzod pa), diligence (brtson 'grus), concentration (ting 'dzin), and wisdom (shes rab), all those previous stages that were not yet perfected, all of those actions, in one body (sku), all stages are simultaneously revealed, let alone all past actions, even in a single pore are clearly revealed.
Moreover, all the other Buddhas (sangs rgyas) of the past, future, and present, whether they proclaim the Dharma with a loud voice at the end of space, allowing beings tormented by suffering to breathe and dwell in the world, and from the initial generation of Bodhicitta (byang chub kyi thugs bskyed) to the attainment of Bodhi (byang chub snying po), all the deeds and actions of the Buddhas of the three times, knowing that all phenomena are without inherent existence like illusions, thereby demonstrating their own conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞི༷ན་དུ་སྐུ་ཡི་བ༷་སྤུ༷་ཡི༷་ཁུང༷་བུར༷་དུས༷་གཅི༷ག་ལ༷་ནི་གསལ་བར༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །གང་ལ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ལུས་ལ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུས༷་གསུ༷མ་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ད༷ང་། ར༷ང་རྒྱལ༷་འཕ༷གས་པ༷་ཉན༷་ཐོ༷ས་མ༷་ལུ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ་ད༷ང་དེ༷་ཡི་ལྷག༷་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་གན༷ས་སྐབ༷ས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི༷། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བ༷་སྤུའི་ཁུང༷་བུར༷་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅི༷ག་གི་ཚེ༷་སྟོན༷་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲི་མ་མ་ལུས་པ་ད༷ག་པ༷་འདི༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞེ༷ད་པ༷་ཙམ་གྱིས་འཇུག༷་པ༷་ཡི༷ས་སྒོ་ནས་རྡུལ༷་གཅི༷ག་ཡུལ༷་ལ༷་ནམ་མཁ༷འི་མཐས་གཏུག༷ས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁྱོན་སྟོན་པ་ད༷ང་། འཇི༷ག་རྟེན༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་ཕྱོག༷ས་མཐའ་དག་ཁྱབ༷་ནུས་པ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་སྟོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་སྟོན༷་པར་མཛད་མོ༷ད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྡུལ༷་གཅིག་པོ་དེ་ར༷གས་པ་སྟེ་ཆེ་བར་ཡང་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན༷་ཕྲ༷་བ་སྟེ་ཆུང་བར་ཡང་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་མི༷་མང༷འ་བ་ཐུབ་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་སྲི༷ད་པ་
1-4-150b
འཁོར་བའི་མཐའི༷་བར༷་དུ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་རེ༷་རེ༷་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཇི༷་སྙེད༷་སྟོན༷་པ༷་དེ༷་སྙེད༷་ཀྱི་གྲངས་ནི་འཛ༷མ་བུ༷་གླིང༷་། མ༷་ལུས༷་པའི་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གྲངས་གང༷་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ༷་སྙེད༷་ལ༷་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲ༷ངས་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཚུལ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་གན༷ས་ད༷ང་གན༷ས་མིན་མཁྱེ༷ན་པའི་སྟོབ༷ས་ད༷ང་། དེ་བཞི༷ན་ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ༷་སྨིན༷་མཁྱེན་པའི་བློ༷་ད༷ང་། མོ༷ས་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཐུག༷ས་སུ་ཆུད༷་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྣ༷་ཚོ༷གས་ཁ༷མས་ནི་མཁྱེན༷་པའི་སྟོབ༷ས་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དབ༷ང་པོ་མཆོ༷ག་དང་མཆོག་མ༷་ཡི༷ན་པ་མཁྱེན༷་པ་ད༷ང་ཐམས་ཅད་དུ༷་འགྲོ༷་བའི་ལམ་ད༷ང་། བས༷མ་གཏན༷་རྣ༷མ་ཐ༷ར་ཏིང༷་འཛི༷ན་ད༷ང་། སྙོམ༷ས་པ༷ར་འཇུ༷ག་སོ༷གས་མཁྱེན་པའི་བློ༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་། སྔོ༷ན་གན༷ས་རྗེས༷་སུ་དྲ༷ན་པ༷་མཁྱེན༷་པ༷་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་འཆི༷་འཕོ༷་བ་དང་སྐྱེ༷་བ་མཁྱེན་པའི་བློ༷་དང༷་། ཟག༷་པ་རྣམ༷ས་ཟ༷ད་པ༷་མཁྱེ༷ན་པའི་སྟོབ༷ས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ནི༷་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་གོ༷། གཉིས་པ། རྒྱས་བཤད་བཅུ་པོ་རེ

【现代汉语翻译】
此外，在一个毛孔中，同时显现出无数景象。如果一个魔术师可以通过咒语的力量在自己的身体上展示各种容器和内容物，那么佛陀展示这些景象就更不用说了。
同样地，过去、现在、未来三世的菩萨、独觉、圣声闻的所有行为，以及其余各类众生的状态，都可以在一个毛孔中同时显现。
第三部分从处所和时间两个方面进行阐述。首先，完全清净的佛陀，仅仅通过展现其事业，就能通过一个微尘，展示直至虚空边际的世界范围，并能在一个微尘上显现无量世界的各个角落，使一个微尘遍布所有世界。尽管如此，这个微尘既不会因此变大，世界也不会因此变小。
其次，不可思议的佛陀，在轮回的尽头，每一刹那所展现的各种行为，其数量之多，相当于整个赡部洲所有微尘的数量，乃至更多，无法计数。
第二部分关于功德，包括：宣说功德之首——十力；无法尽述所有功德的方式；以及了解这些功德的利益。首先分为总说和分说两部分。总说：佛陀的境界可以通过十力来区分，即知是处非处智力（知道什么是合理的，什么是不合理的智慧力量），知业异熟智力（知道业力果报的智慧），知种种胜解智力（了解各种不同愿望的智慧力量），知种种界智力（了解各种不同根性的智慧力量），知根胜劣智力（了解众生根器优劣的智慧），知一切至所道智力（知道所有修行路径的智慧），知静虑解脱等持等至智力（知道禅定、解脱、三摩地和等至的智慧），知宿命随念智力（知道过去世的智慧），知死生智力（知道死亡和出生的智慧），知漏尽智力（知道断尽烦恼的智慧）。以上就是佛陀的十力。
第二部分，详细解释这十力。

【English Translation】
Furthermore, within a single pore, countless scenes are simultaneously revealed. If a magician can, through the power of mantras, display various containers and contents on his own body, then how much more so can the Buddha display such scenes?
Similarly, all the actions of Bodhisattvas of the three times—past, present, and future—Pratyekabuddhas, noble Shravakas, and the states of all other beings, can be simultaneously displayed within a single pore.
The third part is explained in terms of place and time. First, the completely pure Buddha, merely by manifesting his activities, can, through a single dust particle, display the extent of the world reaching to the edge of space, and can manifest all corners of limitless worlds on a single dust particle, causing a single dust particle to pervade all worlds. Even so, that single dust particle does not become larger, nor does the world become smaller.
Secondly, the inconceivable Buddha, at the end of samsara, the various actions displayed in each moment are so numerous that their number is equivalent to the number of all the dust particles in the entire Jambudvipa (the continent where we live), and even more, beyond calculation.
The second part concerns qualities, including: declaring the chief of qualities—the Ten Powers; the way in which all qualities cannot be fully expressed; and the benefits of knowing these qualities. First, there are two parts: a general explanation and a detailed explanation. General explanation: The state of Buddhahood can be distinguished by the Ten Powers, namely: the power of knowing what is possible and impossible; the wisdom of knowing the maturation of karma; the power of understanding various aspirations; the power of knowing various realms; the power of knowing the superiority or inferiority of faculties; the power of knowing all paths leading to all destinations; the wisdom of knowing meditative absorptions, liberations, samadhis, and attainments; the wisdom of knowing the recollection of past lives; the wisdom of knowing death and birth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. These are the Ten Powers of the Buddha.
The second part, explaining these ten powers in detail.

--------------------------------------------------------------------------------

་རེ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་མཐར་སྟོབས་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྒྱུ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ལ༷ས་འབྲས་
1-4-151a
བུ་ག༷ང་ཞིག༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་གན༷ས་སུ༷་དེ༷་མཁྱེན༷་པ་རྒྱལ་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གསུང༷ས་ཏེ་དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་སྐབས་ཡོད་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཤ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་བཟློག༷་པ་སྟེ་དགེ་བ་ལས་མི་བདེ་བ་དང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་དབང་གིས་སྲིད་པ་བརྒྱད་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གན༷ས་མི༷ན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེ༷ས་བྱ༷་མཐ༷འ་ཡས་པ༷་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལ་ཐོ༷གས་པ་སྤང༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་སུ༷་བཤ༷ད་དོ། །རྣམ་སྨིན་འདོ༷ད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཕེན་པའི་ལས་དགེ་བ་ད༷ང་རྣམ་སྨིན་མི༷་འདོ༷ད་པ་འཕེན་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་གཉིས་དང་དེ་ལ༷ས་བཟློག༷་པ་འདྲེས་མ་དང༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དེ་ཟ༷ད་པར་བྱེད་པའི་ཟག་མེད་དངོ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ད༷ང་ལས་དེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི་འདྲ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ལ༷འ༷ང་། མཁྱེ༷ན་པ༷་ནུས༷་མཐུ༷་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པར་སོ༷་སོ༷ར་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ཡང་དུ༷ས་གསུ༷མ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེ༷ས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་མཛ༷ད་དེ༷་ནི༷་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྟོབ༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་དོ། །འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་དང་། སོ༷གས་ཀྱིས༷་དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གིས་འགྱུར་བ༷འི་སྟེ་ས་བོན་གྱི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་བསྐྱེད་པའི་འདོ༷ད་པ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི༷་འདྲ་བ་སྣ་ཚོ༷གས་པ་དམ༷ན་པ་དང་
1-4-151b
འབྲིང༷་དང་ག༷ང་ཡ༷ང་ཁྱ༷ད་འཕ༷གས་འདོ༷ད་པ་དང་། མོས་པ་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཡོ༷གས་པའམ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་མོ༷ས་པ་ལ༷འང༷་མཁྱེན༷་པ༷་ནི༷་དུས༷་གསུ༷མ་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུས༷་པ་ལ་ཁྱབ༷་པ༷་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་ཞེས༷་བྱའོ༷། །སང༷ས་རྒྱས་ཁ༷མས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷ར་དབྱེ༷་བ་ལ༷་མཁ༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མི༷ག་སོ༷གས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟོང་པ་ཉིད་ག༷ང་དེ༷་ཁ༷མས་སུ༷་གསུང༷ས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དང་། བདེན་གཉིས། ཁམས་གསུམ་སོགས། ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོ༷གས་པའི༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཁྱེན་པ༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་ཤི༷ང་རྣམ༷་ཀུན༷་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷་འཇུག༷་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་དོ། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་སོག༷ས་ཀུན་ཉོན་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཆེས༷་རྣོ༷་བ་ཉི༷ད་ནི༷་མཆོ༷ག་ཡིན་པར་བཞེ༷ད་ལ༷་དབང་པོ་འབྲི༷ང་གི་གན༷ས་སྐབ༷ས་ད༷ང་དབང་པོ་རྟུལ༷་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་མི༷ན་པ༷ར་བཤ༷ད་པ་ད༷ང་། མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་དབང་པོ་དེ་དག་གི་རང་ཡུལ་ཕ༷ན

【现代汉语翻译】
如前所说，每一条偈颂的结尾都有‘力’字。什么样的因会导致什么样的果，对此了如指掌，诸佛对此开示说，例如善行带来安乐，这是必然的规律。与此相反的情况是，善行带来不乐，或者获得见道后，不会再有八有之身。对于非处之自性，以及无边无际的所知，都能毫无阻碍地了知，这被称为知处非处力（knowing what is possible and what is impossible）。
能引生可爱异熟的善业，以及能引生不可爱异熟的非善业，这两种不相混杂的业，以及与此相反的混杂业，还有能灭尽有漏业的无漏业，以及这些业所产生的极其不同的各种异熟，对于这一切，都能无碍地、分别地了知，这涵盖了过去、现在、未来三时的一切业及其果报，这被称为知业异熟力（knowing the maturation of actions）。
贪欲、嗔恨等烦恼生起之处，以及通过信心等清净之法转变之处，由种子力所产生的各种不同的意乐，包括下劣、中等、殊胜的意乐，以及被其他行境所覆盖或遮蔽的意乐，对于这一切，都能了知过去、现在、未来三时的一切意乐，这被称为知种种胜解力（knowing the various inclinations）。
精通佛界差别之智者们说，眼等十八界之自性为空性，此为空界。如此，对于界、二谛、三界等一切界之种类，圆满正觉者们以其无边智慧，通达一切界之差别，这被称为知种种界力（knowing the world with all its variety）。
对于不如理作意等一切烦恼，以及通过信心等清净之根所产生的最敏锐的根，认为是殊胜的，而中等根则处于中间状态，迟钝根则被认为是不殊胜的。对于眼等二十二根，以及这些根的各自对境……

【English Translation】
As previously stated, each verse ends with the word 'power'. What kind of cause leads to what kind of effect, being thoroughly familiar with this, the Buddhas teach that, for example, virtuous actions bring happiness, which is an inevitable law. The opposite of this is that virtuous actions bring unhappiness, or that after attaining the path of seeing, there will be no more eight existences. Being able to know without hindrance the nature of what is not possible, and the boundless objects of knowledge, this is called the power of knowing what is possible and what is impossible (knowing what is possible and what is impossible).
The virtuous actions that can bring about desirable ripened results, and the non-virtuous actions that can bring about undesirable ripened results, these two kinds of unmixed actions, and the mixed actions that are the opposite of these, as well as the uncontaminated actions that can extinguish contaminated actions, and the extremely different kinds of ripened results produced by these actions, being able to know all of this without hindrance and separately, this encompasses all actions and their results in the past, present, and future, and is called the power of knowing the maturation of actions (knowing the maturation of actions).
The place where afflictions such as desire and hatred arise, and the place where they are transformed through pure dharmas such as faith, the various different inclinations produced by the power of seeds, including inferior, middling, and superior inclinations, as well as inclinations that are covered or obscured by other objects, being able to know all of these, encompassing all inclinations in the past, present, and future, this is called the power of knowing various inclinations (knowing the various inclinations).
Those skilled in the distinctions of the Buddha realm say that the nature of the eighteen realms, such as the eye, is emptiness, and this is the realm of emptiness. Thus, for all kinds of realms, such as the realms, the two truths, and the three realms, the fully enlightened ones, with their boundless wisdom, understand all the distinctions of the realms, and this is called the power of knowing various realms (knowing the world with all its variety).
Considering the most acute faculties produced by non-rational attention and all afflictions, as well as pure faculties such as faith, to be superior, while the intermediate faculties are in an intermediate state, and the dull faculties are considered not to be superior. For the twenty-two faculties such as the eye, and the respective objects of these faculties...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚུ༷ན་སྒྲུ༷བ་པའི་ནུས༷་པ་དབང་པོའི་ཁོང་དུ་ཆུབ༷་པ༷་སྟེ་དབང་པོ་ཉིད་ལ༷། འདི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་སོ། །ཐག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་ནས་མིག་ལྟ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་
1-4-152a
ལ་གནས་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཐོགས་པའ༷མ་ཆ༷གས་མེ༷ད་ནི་དབང་པོ་མཆོག་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་སུ་གསུང༷ས་སོ། །ལ༷མ་འག༷འ་ཞིག་གིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྲོ་བ་ད༷ང་ལམ་འག༷འ་ཞི༷ག་ར༷ང་རྒྱལ༷་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞིན་ལམ་འགས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་དང་ལམ་འགས་ཡི༷་དྭག༷ས་ད༷ང་། དུ༷ད་འགྲོ༷་དང་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣམས་ད༷ང་། དམྱལ༷་ལ༷་སོ༷གས་འགྲོ༷་བ༷་ལམ་འདི་ལས་འདིར་འགྲོ་ཞེས་དེ༷་ལ༷་མཁྱེན༷་པ༷་ཆ༷གས་ཐོགས་མེ༷ད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྟོབ༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་དོ། །འཇི༷ག་རྟེན༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་བསམ་གཏན་སོགས་བྱེ་བྲ༷ག་ལ༷་སྟེ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་ཡོད་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་བཞི་དང་རྣམ༷་ཐར༷་བརྒྱ༷ད་དང་ག༷ང་ཞི༷་གན༷ས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ག༷ང་ད༷ག་ད༷ང་། མཐར་གྱིས་སྙོམ༷ས་འཇུག༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ག༷ང་ད༷ག་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་འགོག་གཅི༷ག་ད༷ང་བརྒྱ༷ད་གྱུར༷་པ༷་སྟེ་དགུ་པོ་དེ༷་ལ༷་མཁྱེན༷་པ༷་ཐོག༷ས་མེ༷ད་འདི༷་ནི་སྟོབ༷ས་སུ༷་བཤ༷ད་དོ། །ཇི༷་སྲི༷ད་གཏི༷་མུག༷་ཡོད་པ་དེ༷་སྲི༷ད་དུ་སྲི༷ད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཐོག་མེད་དུ་གན༷ས་པ་འད༷ས་པའི་དུས་ཀྱི་
1-4-152b
བད༷ག་ད༷ང་། གཞན་སེ༷མས་ཅ༷ན་གཞ༷ན་རེ༷་རེ༷་ཡི༷་སྔོན་གྱི་སྲི༷ད་པའི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་ནི༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་དེ༷་སྙེད༷་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་གཞིར༷་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅ༷ས་ཡུལ༷་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པའམ་ཡང་ན་ཁ་དོག་སོགས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ༷་བློ༷་ཐོགས་པ་མེད་པ་ག༷ང་ད༷ང་གང༷་ཡི༷ན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་སུ༷་བཤ༷ད་དོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འང༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རེ༷་རེ༷འི་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ད༷ང་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ༷་བ༷་ག༷ང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལ༷་གན༷ས་ན་ནམ༷་མཁ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བཟོ༷་བོས་བཀྲ༷་བར་བྱས་པ་མང༷་པོ༷་དེ༷་ལ༷་མཁྱེན༷་པ༷་དུས༷་དེ༷ར་འཇུག༷་པ༷་ཡི༷ས། མཁྱེན་པ་མ༷་ཆ༷གས་པ་དང་རྣ༷མ་ཀུན༷་ཡོ༷ངས་སུ་ད༷ག་པ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་དོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་མཁྱེན༷་པའི༷་སྟོ༷བས་ཀྱིས༷་མྱུར༷་དུ༷་ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས

【现代汉语翻译】
即是通达诸根的能力，即是说，此（佛）具有成就此（能力）的力量。例如，听到声音就想看（声音的来源），安住于布施波罗蜜时能守护戒律等，也说彼此之间一个能成就一个果。对于这些，通达一切相，无碍或无执着，被称为是诸根中至上的，是知晓非至上诸根之力的力量。有些人认为，有些道路通往佛果，有些道路通往独觉菩提，同样，有些道路通往声闻菩提，有些道路通往饿鬼、畜生、天人和人类，以及地狱等，知道众生从这条路到那条路，对于此，通达无碍，知晓一切所去之路，进入无边之境，这被认为是力。在无边世界中，瑜伽士们各自相续的差别，例如禅定等的差别，即是说，对于四禅定、八解脱、以及各种寂止的等持，以及次第等至的差别，包括无想定和灭尽定等九种，对此通达无碍，这被认为是力。只要地基存在，只要从一生到一生的无始轮回存在，对于过去的时间的主宰，以及其他众生各自的前世，有多少众生，对于所有这些无边众生，以地基为基础，包括原因和将要投生的方向，或者包括颜色等相状等等，对此通达无碍，无论是谁，忆念前世，这被认为是知晓宿命之力的力量。对于众生的死亡和转生，以及蕴的相续，无论存在于哪个世界，直至虚空边际，被各种业的工匠所装饰的众多世界，对此通达，于彼时进入，知晓无碍，以及完全清净，无边际的死亡和转生，这被认为是知晓死亡和转生之力的力量。以知晓一切所知之相的力量，迅速地，以一刹那的智慧……
即是通达诸根的能力，即是说，此（佛）具有成就此（能力）的力量。例如，听到声音就想看（声音的来源），安住于布施波罗蜜时能守护戒律等，也说彼此之间一个能成就一个果。对于这些，通达一切相，无碍或无执着，被称为是诸根中至上的，是知晓非至上诸根之力的力量。有些人认为，有些道路通往佛果，有些道路通往独觉菩提，同样，有些道路通往声闻菩提，有些道路通往饿鬼、畜生、天人和人类，以及地狱等，知道众生从这条路到那条路，对于此，通达无碍，知晓一切所去之路，进入无边之境，这被认为是力。在无边世界中，瑜伽士们各自相续的差别，例如禅定等的差别，即是说，对于四禅定、八解脱、以及各种寂止的等持，以及次第等至的差别，包括无想定和灭尽定等九种，对此通达无碍，这被认为是力。只要地基存在，只要从一生到一生的无始轮回存在，对于过去的时间的主宰，以及其他众生各自的前世，有多少众生，对于所有这些无边众生，以地基为基础，包括原因和将要投生的方向，或者包括颜色等相状等等，对此通达无碍，无论是谁，忆念前世，这被认为是知晓宿命之力的力量。对于众生的死亡和转生，以及蕴的相续，无论存在于哪个世界，直至虚空边际，被各种业的工匠所装饰的众多世界，对此通达，于彼时进入，知晓无碍，以及完全清净，无边际的死亡和转生，这被认为是知晓死亡和转生之力的力量。以知晓一切所知之相的力量，迅速地，以一刹那的智慧……

【English Translation】
That is, the ability to understand the faculties, that is, this (Buddha) has the power to accomplish this (ability). For example, wanting to see (the source of the sound) upon hearing a sound, being able to keep the precepts while dwelling in the perfection of generosity, etc., it is also said that one can accomplish one result for the other. For these, understanding all aspects, without hindrance or attachment, is called the supreme among the faculties, and is the power of knowing the non-supreme faculties. Some believe that some paths lead to Buddhahood, some paths lead to Pratyekabuddha enlightenment, similarly, some paths lead to Sravaka enlightenment, some paths lead to pretas, animals, gods and humans, as well as hells, etc., knowing that beings go from this path to that path, for this, understanding without hindrance, knowing all the paths to go, entering the boundless realm, this is considered to be power. In the boundless world, the differences in the continuums of yogis, such as the differences in dhyana etc., that is, for the four dhyanas, eight liberations, and various samadhis of tranquility, as well as the differences in sequential attainments, including the non-perceptual samadhi and the cessation samadhi, etc., these nine, understanding this without hindrance, this is considered to be power. As long as the foundation exists, as long as the beginningless cycle of rebirth from one life to another exists, for the master of past time, and the past lives of other beings, how many beings there are, for all these boundless beings, based on the foundation, including the cause and the direction of future rebirth, or including aspects such as color etc., understanding this without hindrance, whoever it is, remembering past lives, this is considered to be the power of knowing past lives. For the death and rebirth of beings, and the continuation of skandhas, no matter which world they exist in, up to the edge of space, the many worlds decorated by the craftsmen of various karmas, understanding this, entering at that time, knowing without hindrance, and completely pure, boundless death and rebirth, this is considered to be the power of knowing death and rebirth. With the power of knowing all aspects of knowable things, quickly, with a moment of wisdom...
That is, the ability to understand the faculties, that is, this (Buddha) has the power to accomplish this (ability). For example, wanting to see (the source of the sound) upon hearing a sound, being able to keep the precepts while dwelling in the perfection of generosity, etc., it is also said that one can accomplish one result for the other. For these, understanding all aspects, without hindrance or attachment, is called the supreme among the faculties, and is the power of knowing the non-supreme faculties. Some believe that some paths lead to Buddhahood, some paths lead to Pratyekabuddha enlightenment, similarly, some paths lead to Sravaka enlightenment, some paths lead to pretas, animals, gods and humans, as well as hells, etc., knowing that beings go from this path to that path, for this, understanding without hindrance, knowing all the paths to go, entering the boundless realm, this is considered to be power. In the boundless world, the differences in the continuums of yogis, such as the differences in dhyana etc., that is, for the four dhyanas, eight liberations, and various samadhis of tranquility, as well as the differences in sequential attainments, including the non-perceptual samadhi and the cessation samadhi, etc., these nine, understanding this without hindrance, this is considered to be power. As long as the foundation exists, as long as the beginningless cycle of rebirth from one life to another exists, for the master of past time, and the past lives of other beings, how many beings there are, for all these boundless beings, based on the foundation, including the cause and the direction of future rebirth, or including aspects such as color etc., understanding this without hindrance, whoever it is, remembering past lives, this is considered to be the power of knowing past lives. For the death and rebirth of beings, and the continuation of skandhas, no matter which world they exist in, up to the edge of space, the many worlds decorated by the craftsmen of various karmas, understanding this, entering at that time, knowing without hindrance, and completely pure, boundless death and rebirth, this is considered to be the power of knowing death and rebirth. With the power of knowing all aspects of knowable things, quickly, with a moment of wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱལ༷་བ་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ད༷ག་ནི་བ༷ག་ཆ༷གས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འཇི༷ག་པ་སྟེ་སྤང་བར་འགྱུར༷་བ་ད༷ང་། སློབ༷་མ༷་ཉན་རང་ལ༷་སོ༷གས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོ༷ན་མོངས་པ་རྣམས་བློ༷་ཡི༷ས་ཏེ་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ་སྤངས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ལ༷་མཁྱེ༷ན་པ༷་ཆགས་མེད་མཐ༷འ་ཡ༷ས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་
1-4-153a
སྟོབ༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་། འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མཛད་པར་སྐྱེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། རྫོགས་པ་མིན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི།དེས་ན་ཉན་རང་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ན༷མ་མཁ༷འ་མེ༷ད་པས༷་འད༷བ་ཆག༷ས་ལྡོ༷ག་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་གྱི༷་འདིར༷་ནི་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་དེ་ར༷ང་མཐུ༷་ཟ༷ད་པ༷ས་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། སློ༷བ་མ༷་ཉན་ཐོས་དང༷་བཅ༷ས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་སྲས༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཁ༷འ་ལྟར༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་མ༷་བརྗོ༷ད་བཞིན་དུ་ལྡོག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་བརྗོ༷ད་བྱ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་བད༷ག་འདྲས༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་འདི༷་ད༷ག་ཆ་ཤས་ཙམ་ཅི༷་ལྟར་ཤེ༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བརྗོ༷ད་པར་ནུས༷་འགྱུར༷་རམ༷་སྟེ། མི་འགྱུར་ནའང་། འོ༷ན་ཀྱང༷་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ༷་ད༷ག་འཕ༷གས་པ༷་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་བཤ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོ༷གས་པ་སྤང༷ས་ཏེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙ༷མ་ཞི༷ག་སྨྲས༷་སོ། །གསུམ་པ། མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟ༷བ་
1-4-153b
མོ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཡོ༷ན་ཏན་དེ་ལས་གཞན་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་སོགས་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ནི་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ༷འོ༷། །ཟབ་རྒྱས་འདི་གཞུང་སྤྱི་ལ་རེད་མདའ་བ་བཞེད། དེ་འདྲའི་ཟབ༷་ད༷ང་རྒྱ༷་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ༷་ལེགས་པར་ཤེ༷ས་པས༷་ནི༷་དོན་དེ་གཉིས་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཉིས་པོ་འདི༷་ད༷ག་འཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །
证得菩提已神通利他
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ། སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་ཐར་སྟོན་པ། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། སླར༷་ཡ༷ང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི༷་གཡོ༷་བའི་སྐུ༷་མང༷འ་བ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བ

【现代汉语翻译】
诸佛所有烦恼障等，连同习气都极其微细，视为可怖而断除；声闻缘觉等弟子，以智慧（无漏慧）断除烦恼障，证得解脱。您具有无碍广大、烦恼已尽的智慧力，这是第一种智慧力。
第二方面，包括不能完全表达功德的方式，以及在此处只能根据经文略作阐述的两方面。首先，所有佛陀的功德，即使佛陀自己用无数劫的时间来加持寿命，并迅速宣说其他事业，也无法完全表达。更何况是菩萨呢？因此，声闻缘觉无法表达，更不用说了。例如，没有天空，鸟儿就无法飞翔；同样，即使是鸟中之王金翅鸟，也会因力量耗尽而停止飞翔。同样，声闻等佛子菩萨，在无法完全表达如天空般无边的佛陀功德时，也会停止，而不是因为所要表达的内容耗尽。其次，因此，像我这样的人，如何能够了解和表达圆满佛陀您的功德的哪怕一部分呢？即使不能完全表达，但因为圣者龙树已经阐述过一部分，所以可以依靠他来消除疑虑，毫无顾忌地略作阐述。第三，简而言之，佛陀功德的深奥之处在于空性，即法身和基道空性。其他功德，如十一地功德和力量等，都是广大的。这种深奥和广大是宗喀巴大师的观点。通过正确理解这种深奥和广大的功德，并通过了解和修习这两个方面，就能获得佛陀的这两种功德。
证得菩提后，以神通利益众生：第三方面，讲述证得菩提后，以化身利益众生的方式，包括：开示导师殊胜化身的传记；确立究竟的唯一乘；从导师示现成佛和住世的时间角度，展示其无量功德。首先，您从不动的法身中显现化身，在地下、地上和地...

【English Translation】
All the afflictions and obscurations of the Buddhas, along with their habitual tendencies, are extremely subtle, regarded as terrifying, and eliminated. Disciples such as Shravakas and Pratyekabuddhas eliminate afflictions through wisdom (undefiled wisdom), attaining liberation. You possess unimpeded, vast, and exhausted-affliction wisdom power. This is the first kind of wisdom power.
The second aspect includes two parts: the way in which virtues cannot be fully expressed, and the fact that only a slight explanation is given here based on the scriptures. First, all the virtues of the Buddhas, even if the Buddhas themselves bless their lives for countless kalpas and quickly proclaim other activities, cannot be fully expressed. What about Bodhisattvas? Therefore, it goes without saying that Shravakas and Pratyekabuddhas cannot express them. For example, without the sky, birds cannot fly; similarly, even the king of birds, the Garuda, will stop flying when its strength is exhausted. Similarly, when disciples such as Shravakas and Bodhisattvas are unable to fully express the Buddha's virtues, which are as boundless as the sky, they will stop, not because the content to be expressed is exhausted. Secondly, therefore, how can someone like me understand and express even a part of the virtues of the perfect Buddha? Even if it cannot be fully expressed, because the venerable Nagarjuna has already explained a part, one can rely on him to dispel doubts and speak slightly without hesitation. Thirdly, in short, the profoundness of the Buddha's virtues lies in emptiness, which is the Dharmakaya and the emptiness of the ground and path. Other virtues, such as the virtues of the eleven bhumis and powers, are vast. This profundity and vastness are the views of Tsongkhapa. By correctly understanding this profound and vast virtue, and by understanding and practicing these two aspects, one will attain these two virtues of the Buddha.
Having attained enlightenment, benefiting beings through emanations: The third aspect describes how, after attaining enlightenment, beings are benefited through emanations, including: revealing the biography of the supreme teacher's emanation body; establishing the ultimate single vehicle; and demonstrating immeasurable virtues from the perspective of the time when the teacher manifested enlightenment and remained in the world. First, you manifest an emanation body from the unchanging Dharmakaya, in the underground, on the ground, and in the...

--------------------------------------------------------------------------------

ླའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་དུ་བྱོན༷་ན༷ས་སྤྲུལ༷་པའི་སྐུ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། དགའ་ལྡན་ནས་མི་ཡུལ་དུ་གཤེ༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཡུམ་སྲས་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པས་བལྟམ༷ས་པ་ད༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བའི༷་དབྱིངས་མྱང་འདས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷འ༷ང་སྟོན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཁྱོད་ཀྱིས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་གར་མཁན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ལམ་གཡོ་བ༷ག་ནི་སྤྱོ༷ད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅ༷ན་ཡུལ་ལ་རེ༷་བའི་སྟེ་སྲེད་པའི་ཞ༷གས་པ༷་ནི༷་
1-4-154a
མང༷་པོ༷ས་དམ་པོར་བཅི༷ངས་པ༷་མ༷་ལུས༷་པ་ཐུག༷ས་རྗེ༷ས་མྱ༷་ང༷ན་འད༷ས་པར༷་བཀྲི༷་བ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་ཕྱིར༷་འདི༷་ན༷་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཤེ༷ས་པ་ལ༷ས་སྒྲིབ༷་གཉིས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སེ༷ལ་བ༷་ནི༷་ལྷུར༷་བྱེ༷ད་པའི་གཉེན་པོ་གཞ༷ན་མེ༷ད་ལ་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ༷་འགྱུར༷་གྱི་དབྱེ༷་བ་ལ༷འང༷་བསྟེན༷་མི༷ན་ཞི༷ང་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལ་དེ་མིན་པར་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་གྱི་བློ༷་གྲོས༷་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འདི༷་ཡ༷ང་ཡུལ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་ཐ༷་ད༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་ཡང་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་ཐུབ་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་ལ༷་ཐེག༷་པ༷་གཞན་གང་དང་ཡང་མི༷་མཉམ༷་པ་དབྱེར༷་མེ༷ད་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན༷་ཏོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་པ་དང་། འདིས་འདེགས་པའི་ཐེག་པ་ལམ་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་ཐ་དད་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་ནི། ད་དུང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་མ་བྲལ་བས་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་
1-4-154b
ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་འཕགས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཁྱེད་ལ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག༷ང་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་ཉེས༷་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེར་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་བསྐལ་པ་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཏེ་སྙི༷གས་མ༷་ལྔ་པོ་འདི༷་ད༷ག་ཡོ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷། དེས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཇོམས་པས་དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་སང༷ས་རྒྱས༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཟབ་ཅིང་གཏིང༷་ཟབ༷་དཔག་པར་ད

【现代汉语翻译】
然后，在三界中示现，以化身示现：从兜率天降生人间，示现与母亲和儿子相关联的诞生，以及进入寂灭之境，转动法轮。
因此，您将世间众生，如同心如舞者般极度摇摆的状态，或者说摇摆不定，即具有各种行为，依赖于对象，也就是渴望的束缚，完全束缚，无一遗漏，以慈悲引领至涅槃。
第二部分包括：以理证成立最终归于一乘，以及将三乘教法阐释为方便之说两方面。首先，为什么在此处，仅仅通过了知诸法之实相，就能彻底消除二障之垢染，成为殊胜对治，而诸法之实相，也不依赖于不同的显现方式呢？
因为，对于唯一之实相，智慧（梵文：Jñāna）本身，即了知实相之智慧，也不会转变为衡量对象的不同方式。因此，能仁（佛陀）您为所化众生，宣说了与任何其他乘都无法比拟的，无有差别的唯一乘。
而且，果乘本身也是唯一的，以此提升的道路也是。因为，了知实相之智慧不可能有差异。如果不能如实了知实相，那么，由于尚未去除未了知一切所知之垢染，就不是最终的道路；如果如实了知，那么，就能成就断除二障的唯一大乘佛果。
如经所说：‘如果了知诸法皆平等，就能获得涅槃。涅槃是唯一的，不是二，也不是三。’圣者（龙树菩萨）也说：‘因为法界无有差别，所以您没有乘的分别。宣说三乘，是为了引导众生。’
第二，如果有人问：那么，声闻和缘觉的道也能获得涅槃吗？因为众生增长各种过患，五浊（劫浊、烦恼浊、见浊、众生浊、命浊）炽盛。因此，对于那些首先对佛陀甚深难测的行境不信受的世间所化众生……

【English Translation】
Then, appearing in the three realms, with emanations, from Tushita descended to the human realm, showing birth associated with mother and son, and entering the realm of quiescence, turning the wheel of Dharma.
Therefore, you lead sentient beings of the world, whose minds are like dancers, extremely swaying states, or wavering, that is, having various behaviors, relying on objects, that is, the shackles of craving, completely bound, without omission, with compassion to Nirvana.
The second part includes: establishing with reason that the ultimate is the One Vehicle, and explaining the teaching of the Three Vehicles as expedient. First, why is it that here, only through knowing the suchness of all dharmas, can one completely eliminate the stains of the two obscurations, becoming a supreme antidote, and the suchness of all dharmas does not rely on different modes of appearance?
Because, for the one and only suchness, wisdom (Sanskrit: Jñāna) itself, that is, the wisdom that knows suchness, will not turn into different ways of measuring objects. Therefore, the Muni (Buddha) you have proclaimed to the beings to be tamed, a unique vehicle without distinction that cannot be compared to any other vehicle.
Moreover, the fruit vehicle itself is also unique, and the path that elevates with it is also. Because, the wisdom that knows suchness cannot be different. If one does not know suchness as it is, then, because one has not yet removed the stain of not knowing all that is to be known, it is not the ultimate path; if one knows as it is, then, one can achieve the great fruit of the Buddha of the One Vehicle who has abandoned the two obscurations.
As the sutra says: 'If one knows all dharmas as equal, one can attain Nirvana. Nirvana is one, not two, nor three.' The Holy One (Nagarjuna) also said: 'Because the Dharmadhatu has no difference, you have no division of vehicles. The teaching of the Three Vehicles is for the purpose of guiding beings.'
Second, if someone asks: Then, can the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas also attain Nirvana? Because beings increase various faults, the five degenerations (the degeneration of the age, the degeneration of afflictions, the degeneration of views, the degeneration of beings, the degeneration of life) are rampant. Therefore, for those worldly beings to be tamed who initially do not believe in the profound and unfathomable realm of the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀའ་བ་ལ༷་འཇུག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་འདོར་ཏེ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་ག༷ང་ཕྱིར༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷་གདུལ༷་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཁྱེན༷་ར༷བ་དང་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་དོན་ལ་མི་སྙེལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི༷་ཐབས་མཁས་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་པ༷་མང༷འ་བ་ད༷ང་ག༷ང་ཕྱིར༷་སྔོན་བྱང་སེམས་དུས་བད༷ག་གི༷ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ༷་བར་བྱའོ་ཞེས༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཞལ༷་གྱིས་བཞེ༷ས་ཏེ༷། གདུལ་བྱ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་དེད་དཔོན་མཁ༷ས་པ༷་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༷་ཡི༷་གླིང༷་དུ༷་ཆས༷་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷། ཡུན་རིང་བགྲོད་པའི་ངལ༷་བ༷་ཉེར༷་ཏེ་ཉེ་བར་
1-4-155a
སེལ༷་བའི་སླད་དུ་གྲོང༷་ཁྱེ༷ར་ཡི༷ད་འོ༷ང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་སླེབས་པའི་བ༷ར་དུ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཀོ༷ད་པ༷་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ལྟར༷་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚུ་རོལ་ཏུ་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེ༷ག་པ༷་ཆུང་ངུ་འདི༷་ནི༷་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བའི༷་ཚུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡི༷ད་སྦྱར༷་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཞི༷ང་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷ར་དབེ༷ན་ལ༷འང༷་བློ༷་སྦྱང༷ས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཕྱི་ནས་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ལས་ལོ༷གས་སུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༷་གསུང༷ས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷་ཁྱོད་ནི་མ༷་ལུ༷ས་པའི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ཞི༷ང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡུལ༷་དུ་གྱུར་པ་ད༷ག་ན༷་ཕྲ༷་ར༷བ་རྡུལ༷་གྱི་རྡུལ༷་རྣམ༷ས་བདོ༷ག་པ་སྟེ་ཡོད་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷། བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་མཆོ༷ག་ར༷བ་ད༷མ་པ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷འི་བསྐལ༷་པ༷འང༷་དེ༷་སྙེད༷་དེ༷། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་གསང་བ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི༷་ནི༷་སྔོན་དགེ༷་རྩ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙད༷་པར་བགྱི༷་མ༷་ལ༷གས་ཏེ་མོས་པར་དཀའ་བས་སོ༷། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་འདིར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་
1-4-155b
འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནམ་ཞིག་བརྙེས་ནས་བསྐལ་པ་དུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་རུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དེ་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་

【现代汉语翻译】
‘不进入’（ཀའ་བ་ལ༷་འཇུག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་）和‘不改变’，仅仅因为没有变成那个地方就不舍弃，世尊（བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་，梵文：सुगत，罗马：sugata，字面意思：善逝）啊，因为什么您拥有调伏所化众生的善巧方便的智慧，以及对于那些所化众生的利益不忘失的慈悲的善巧方便呢？又因为什么往昔菩萨时，您曾发誓‘我将救度一切众生’，必须不遗漏地救度所化众生呢？
因此，就像商队首领为了消除前往珍宝岛的商人们长途跋涉的疲劳，在尚未到达珍宝岛之前，幻化出一个令人向往的城市一样。世尊，您也一样，为了让那些尚未进入大乘之门，心向于寂静涅槃的小乘声闻和缘觉们，宣说了这个小乘法门，之后再为那些厌离轮回烦恼，并已调伏自心者宣讲大乘佛法。
第三部分包括：从现证菩提的角度，以及从恒常住世的角度两个方面来阐述。首先，世尊您在无数的佛刹土中，拥有像无数微尘一样多的佛土。您证得无上菩提的时间也同样久远。尽管如此，您这不可思议的秘密，对于那些没有积累资粮的人来说，是难以置信的。因此，为了让他们生起更大的信心，从而获得无量的功德，所以在此宣说。
自释中说：‘世尊的化身出现的因，以及现证菩提的时间有多长，都应予以说明。’也就是说，要说明世间至上的化身第一次现证菩提是什么时候，已经过去了多少劫。正如《妙法莲华经》所说：‘无数亿劫以来，我已证得无上菩提，我恒常说法。’也就是说，从无始以来就已现证菩提。

【English Translation】
'Not entering' and 'not changing', just because it has not become that place, it is not abandoned. World Honored One (བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་, Sanskrit: Sugata, Roman: sugata, literal meaning: Gone to Bliss), why do you possess the skillful means of wisdom to tame the beings to be tamed, and the skillful means of compassion that does not forget the benefit of those beings to be tamed? And why, in the past, as a Bodhisattva, did you vow, 'I will liberate all sentient beings,' and must liberate the beings to be tamed without omission?
Therefore, just as the leader of a caravan, in order to eliminate the fatigue of the merchants traveling to the Isle of Jewels, conjures up a desirable city before arriving at the Isle of Jewels. World Honored One, you are the same, for those who have not yet entered the gate of the Mahayana, and whose hearts are inclined to the peace of Nirvana, you have preached this small vehicle, and then preached the Great Vehicle to those who are weary of the afflictions of Samsara and have subdued their minds.
The third part includes: from the perspective of actualizing enlightenment, and from the perspective of constantly abiding in the world. First, World Honored One, in countless Buddha lands, you possess as many Buddha lands as countless dust particles. The time you attained unsurpassed enlightenment is also equally long. Nevertheless, this inconceivable secret of yours is difficult to believe for those who have not accumulated merit. Therefore, in order to generate greater faith in them, thereby obtaining immeasurable merit, it is explained here.
The self-explanation says: 'The cause of the appearance of the World Honored One's incarnation, and how long the time of actualizing enlightenment is, should be explained.' That is to say, it should be explained when the supreme incarnation in the world first actualized enlightenment, and how many kalpas have passed. As the Lotus Sutra says: 'Since countless eons, I have attained unsurpassed enlightenment, and I constantly preach the Dharma.' That is to say, from beginningless time, enlightenment has been actualized.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས་སླར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་རྣམས་གཅིག་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་མི་འཐད་ཟེར། གོ་རམས་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ལ་འཆད། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཚད་མེད་ན་དེའི་རྒྱུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ཚད་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཆོས་སྐུའི་ཐོག་མ་ཚད་མེད་པ་ཟེར། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་སོགས་དཔྱད། རེད་མདའ་བ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པའང་དེ་སྙེད་དེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་
1-4-156a
རྒྱལ༷་བ༷་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཇི༷་སྲི༷ད༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ་འཕང་མཆོ༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བར༷་འགྲོ༷་བ༷་མི༷ན་ཞི༷ང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པའི་བར་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར༷་བ་མི༷ན་པ་དེ༷་སྲི༷ད་དུ༷། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡུམ༷་གྱིས༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཐུག༷ས་བརྩེ༷་ཆེན་པོའི་མ༷་མ༷་ཡི༷ས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚུལ༷་ལུག༷ས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལྷག་མེད་དུ་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་པ༷་ག༷་ལ༷་མང༷འ་སྟེ་མི་མངའོ། །གཉིས་པ་ལ། འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་ཚུལ་དང་། དེས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ག༷ཏི་མུག༷་སྐྱོན༷་གྱིས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཁ༷་ཟས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུག་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་ཟ༷་བ༷་ཡི༷་སྐྱེ་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ན༷ང་མི༷་སྟེ་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་ཁྱོ༷ད་བརྩེ༷་བ་སྐྱེ་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷་དེ༷་ལྟར༷་ནི་དུག༷་ཟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཚོར་བས་ཉེན༷་པའི༷་བུ༷་གཅིག་པུ་ལ༷འང་མ༷་ཡི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་མི༷ན་པ་སྟེ་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞིག །མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་མཐོང་བཞིན་འདོར་ནས་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ༷ས་ན༷་མགོ༷ན་པོ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཞི༷ར་སྟེ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གཤེ༷གས་པ༷ར་
1-4-156b
འགྱུར༷་བ༷་མ་ལ༷གས་སོ། །གཉིས་པ། གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི༷་མཁ༷ས་པའི་དབང་གིས་དངོ༷ས་པོར་བདེན་ཞེན་ད༷ང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པར༷་ལྟ་བའི་ལོག་ལྟའི་ཞེ༷ན་པ༷་ཡི༷་བློ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷།ཡང་ཡང་སྐྱེ༷་བ༷་དང་འཇི༷ག་པ་འཆི་བའི་གན༷ས་སྐབ༷ས་ད༷ང་། ཡུལ་སྡུག༷་ད༷ང་། མི༷་སྡུག༷་བྲལ༷་ཕྲ༷ད་ཀྱིས༷་བསྐྱེ༷ད་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་དང༷་། སྡིག༷་ཅ༷ན་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ༷་བ༷་འཐོ༷བ་པ༷་དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ཐུག༷ས་བརྩེ༷འི་ཡུལ་དུ༷་ར༷བ་ཏ

【现代汉语翻译】
是菩提萨埵。有些人说，佛陀成佛后，又化现新的化身成佛。有些人解释说，忽然远离垢染的法身都是一样的，但这是不合理的。果让巴（Go Rams Pa）解释说，这是自性清净的法身。如果化身是无量的，那么它的因，也就是三身，也是无量的。一位佛陀的法身最初是无量的。对于未来所有的佛陀都是一个法身，这是诽谤等等，需要进行考察。热达瓦（Red Mda' Ba）也说，化身显现成佛的劫数也是如此。
第二部分分为：简略的指示和详细的解释两部分。首先是：
胜者啊！您的未来寿命，乃至世界终结，都不会进入寂灭，乃至未成佛，乃至虚空未完全毁灭。您由般若波罗蜜多之母所生，您以大悲心为母所生，您所行持的方式，不会完全寂灭于任何一方。
第二部分分为：具有对众生无量慈悲的方式，以及因此，痛苦之地的众生不会穷尽，因此不会进入寂灭的方式。首先是：
愚昧的过失，这个世界以五种妙欲为食，以痛苦之毒为伴，人们沉溺其中。您对他们的慈悲，就像中毒后痛苦不堪的独子，母亲不会舍弃他，而是充满慈爱。看到痛苦缠身而不舍弃，就像这样。因此，怙主佛陀们不会完全进入寂灭。
第二部分：
因为对于仅仅是那个道理，由于不精通，执着于事物为真实，以及持有否定因果的邪见。一次又一次地经历出生、衰老和死亡的阶段。以及由不悦意的境遇，和不喜爱的分离所产生的痛苦。以及获得恶劣的境地，如地狱等等。因此，这个世界充满了痛苦，这些都是慈悲的对象。

【English Translation】
Is a Bodhisattva. Some say that after the Buddha attained enlightenment, he manifested a new emanation to become a Buddha again. Some explain that the Dharmakayas that are suddenly free from defilements are all the same, but this is unreasonable. Go Rams Pa explains that this is the self-nature pure Dharmakaya. If the emanation body is immeasurable, then its cause, the three bodies, are also immeasurable. The Dharmakaya of one Buddha is initially immeasurable. To say that all future Buddhas are one Dharmakaya is slander, etc., and needs to be examined. Red Mda' Ba also said that the kalpa in which the emanation body manifests enlightenment is also the same.
The second part is divided into: a brief instruction and a detailed explanation. The first is:
Victorious One! Your future lifespan, until the end of the world, will not enter into complete cessation, until you have not attained Buddhahood, and until the sky is not completely destroyed. You are born from the mother of Prajnaparamita, you are born from the mother of great compassion, the way you act, will not completely cease in any direction.
The second part is divided into: the way of having immeasurable compassion for beings, and therefore, the beings in the land of suffering will not be exhausted, therefore the way of not entering into cessation. The first is:
The fault of ignorance, this world feeds on the five desirable qualities, accompanied by the poison of suffering, people are immersed in it. Your compassion for them is like a mother who does not abandon her only son who is suffering from poisoning, but is full of love. Seeing the suffering and not abandoning it, is like this. Therefore, the protector Buddhas will not completely enter into cessation.
Second part:
Because for the sake of that very reason, due to not being proficient, clinging to things as real, and holding the wrong view of denying cause and effect. Again and again experiencing the stages of birth, aging and death. And the suffering caused by unpleasant circumstances, and separation from the unloved. And obtaining evil realms, such as hell, etc. Therefore, this world is full of suffering, these are the objects of compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དོ༷ང་བ་སྟེ་སོང་བར་གྱུར་པ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས་ནི་ཐུག༷ས་རྗེས༷་ཁྱོད་ཐུག༷ས་ཞི་བ་ཕྱོགས་ཅིག་ལ༷ས་བཟློག༷་པ༷ས་ཁྱོ༷ད་ལ༷་མྱ༷་ང༷ན་འད༷ས་པ་མི༷་མང༷འ་བར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་སོ། །
着论圆满
གསུམ་པ་མཇུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་འགྲེལ་བའི་ལུགས་འདི༷་ད༷ག་དགེ༷་སློང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲག༷ས་ཀྱིས༷་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ལ༷ས་བཏུ༷ས་ན༷ས། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང༷་ཇི༷་བཞི༷ན་ད༷ང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ང༷ག་
1-4-157a
ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷་བཞི༷ན་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དབུ་མའི་གཞུང་འདི༷་ལ༷ས་བསྟན་བཅོས་གཞ༷ན་རྣམས་ན༷་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཆོས་འདི༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟ་བར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བརྗོད་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། འཇུག་པའི་གཞུང་འདི༷ར་འབྱུང༷་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུག༷ས་ཀྱང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར༷་སྣང་གཞན་ན༷་ནི༷་མེ༷ད་ཅེ༷ས་མཁ༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ངེ༷ས་པ༷ར་མཛོ༷ད།གཉིས་པ་དགོས་པ་ལ། དངོས་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་འཛིན་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱི་བློ་ཡི༷་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིན༷་ཏུ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷འི་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དོན་གྱི་གཏིང་ཟབ་པའི་ངམ་ནག་པའི་ཁ༷་དོ༷ག་འདྲ་བ་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཚིག་གིས༷་འཇི༷གས་པ༷ས་བྱིས་པ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུག༷ས་བཟང་ག༷ང་ད༷ག་རྒྱང་རི༷ང་སྤང༷ས་པ༷ས་ཏེ་འགྲོས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་དབུ་མའི་གཞུང་དེ༷་ཡི༷་ཚིག༷། ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པའི༷་རྩ་ཤེས་སོགས་ཁ༷་འབུས༷་པའི་ཀུ༷་མུ༷་ཏ༷་རྣམས་གཞུང་འདིས་ཁ༷་ཕྱེ༷་བའི་ཡིད་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆུས༷་ད༷་ལྟ༷་བྱེད་པ་པོ་ཟླ༷་བ༷་གྲག༷ས་པ༷་བདག་གིས་ཡིད་ལ་རེ༷་བ་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་སྐོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ན། སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་སྐྲག་སྟེ། དཔེར་ན་
1-4-157b
མཚོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་རིང་དུ་འབྲོས་པ་ལྟར། དབྱིག་གཉེན་དང་། ཕྱོགས་གླང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྐྱེ་བོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དཀར་བས་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཀུ་མུད་སོགས་ཕྱེ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་ཟླ་བ་དེས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་

【现代汉语翻译】
如果尊者您已逝去，那么世尊您的大悲心，您的寂静之心，就会从一方面消失，因此祈请您不要涅槃，请您为了利益世间而住世。
着论圆满
第三部分是结尾的行事，分为：如何开始写作的方式，以及如此写作的善根回向两部分。第一部分又分为：依靠什么而写作的方式，以及为了说明这部论典的殊胜之处。第一部分：论述不错误地解释龙树菩萨（Nāgārjuna）的意旨的宗派，具吉祥名称的格隆月称（Candrakīrti）从《中观根本慧论》（Mūlamadhyamakakārikā）等中观论典中收集，如实地按照了究竟意义的经部（Nītārtha-sūtra）的教证，以及龙树菩萨的口诀。
从这部中观论典中，其他的论典中对于空性（Śūnyatā）的法，没有如实地、不颠倒地宣说。同样，在这部《入中论》（Madhyamakāvatāra）中，也阐述了胜义中不承认自相的宗派，这是其他的论典中所没有的，请智者们务必了知。
第二部分是必要性，分为：必要性本身，以及劝诫只执持具有这种必要性的论典两部分。第一部分：圣者龙树菩萨的智慧之海浩瀚无边，极其广阔，意义深邃，如同漆黑的颜色一般，以无生和空性等词语恐吓着，因此那些凡夫和唯识宗的先辈们，远离了如此美好的宗派，因此这部中观论典的词句，以及以章节形式存在的《根本慧论》等含苞待放的睡莲，都由这部论典开启，月称以令人心旷神怡的方式，满足了心中的期望。因此，在龙树菩萨的论典中，仅仅是提到无生和空性等字眼就感到恐惧，例如
看到浩瀚的大海，孩子们感到害怕并远远逃离一样。像世亲（Vasubandhu）、陈那（Dignāga）、法称（Dharmakīrti）等人都远离了龙树菩萨的宗派。如同皎洁的月光照亮了白色的海洋，睡莲盛开一样，这里的作者月称，开启了龙树菩萨的论典。

【English Translation】
If the venerable one has passed away, then the great compassion of the Blessed One, your peaceful heart, will disappear from one aspect, therefore, please do not enter into Nirvana, please remain in the world for the benefit of all beings.
Completion of the Treatise
The third part is the concluding activities, which are divided into: how to start writing, and the dedication of the merits of such writing. The first part is further divided into: the method of writing based on what, and to illustrate the uniqueness of this treatise. The first part: Discussing the school that explains the intention of the Protector Nāgārjuna without error, the monk Candrakīrti, with auspicious name, collected from Madhyamaka treatises such as the Mūlamadhyamakakārikā, and truthfully followed the teachings of the definitive meaning Sūtras (Nītārtha-sūtra), as well as the oral instructions of Nāgārjuna.
From this Madhyamaka treatise, other treatises do not explain the Dharma of emptiness (Śūnyatā) truthfully and without inversion. Similarly, in this Madhyamakāvatāra, it also elucidates the school that does not acknowledge self-characteristics in conventional truth, which is not found in other treatises. Please, wise ones, be sure to know this.
The second part is the necessity, divided into: the necessity itself, and the exhortation to only hold the treatises that possess this necessity. The first part: The ocean of wisdom of the noble Nāgārjuna is vast and boundless, extremely broad, and profound in meaning, like the color of pitch black, frightening with words such as non-arising and emptiness, therefore those ordinary people and the predecessors of the Yogācāra school, distanced themselves from such a wonderful school, therefore the words of this Madhyamaka treatise, and the budding lotuses such as the Mūlamadhyamakakārikā in chapter form, are opened by this treatise, and Candrakīrti, in a delightful way, fulfills the expectations in his heart. Therefore, in Nāgārjuna's treatises, they are frightened by merely mentioning words such as non-arising and emptiness, for example,
Just as children are frightened and run away when they see the vast ocean. People like Vasubandhu, Dignāga, and Dharmakīrti all distanced themselves from Nāgārjuna's school. Just as the bright moonlight illuminates the white ocean and the lotuses bloom, here too, the author Candrakīrti opens up Nāgārjuna's collection of treatises.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུ་མུད་ཁ་འབུས་པ་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་མཚོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེས་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྔར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་མཚོ་སྤངས་ནས་བཏུང་མ་བཏུབ་པ་ད་ལྟ་འདོད་རྒུར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སོ། །རེད་མདའ་བས་ཀུ་མུད་ལྟར་ཟབ་དོན་ཁ་འབུས་པ་རྣམས་འགྲེལ་པས་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་ཤེར་སོགས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་འབུས་པ་འདྲ་བ། ད་ལྟ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤ༷ད་ཟི༷ན་པའི་ཟབ༷་མོ༷་བློ་ཆུང་རྣམས་འཇི༷གས་སུ་རུང༷་བ་འདི༷་ནི༷་སྔོ༷ན་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པའི་བག་ཆགས་གོམ༷ས་པ་ཉི༷ད་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡི༷ས་ངེས༷་པར༷་
1-4-158a
རྟོགས༷་པར་འགྱུར༷་བ་ལས་སྟོང་ཉིད་འདི༷་ནི༷་གསུང་རབ་གས༷ན་རྒྱ་ཆེ༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་གྱིས༷་ཐུག༷ས་སུ༷་ཆུད༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཡང་དག་པའི་ཚུལ༷་ལུག༷ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་མ་སོང་བ་རང༷་བློས༷་སྦྱར༷་བ༷་འདི༷་དག༷་མཐོ༷ང་བ་སྟེ་བལྟས་ན༷ས་གང་ཟག་གི་བད༷ག་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷་གཞུང༷་ལུག༷ས་རྣམ༷ས་ལྟར༷་དུ་སློབ་དཔོན་གཞ༷ན་གྱི་ལུག༷ས་གང་ཞིག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཞེ༷ད་གཞུང་འདི༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ལ༷་དགའ་བློ་དོ༷ར་བ༷ར་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ། སློབ༷་དཔོ༷ན་ཀླུ་སྒྲུབ༷་ལུ༷གས་བཟང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྙད༷་ལ༷ས་བད༷ག་གི༷་བསོད་ན༷མས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐ༷ར། ཁྱབ༷་ཅིང༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ནམ་མཁ༷འ་ཉོན་མོ༷ངས་ཀྱིས༷་སྔོ༷ན་ཏེ་སྔོ་བར་གྱུར་པ། སྟོན༷་ཀ༷འི༷་རྒྱུ༷་སྐར༷་ལྟར་དཀ༷ར་བ༷འམ༷། སེ༷མས་ཀྱི༷་སྦྲུལ༷་ལ༷་གདེ༷ངས་ཀའི༷་ནོར༷་བུ༷་ད༷ང་འདྲ་ག༷ང་ཞིག༷་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷ས་མཐའ་ཡས་འཇི༷ག་རྟེན༷་མ༷་ལུས༷་པས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྟོག༷ས་ནས༷་དུས༷་མྱུར་དུ༷་བདེ༷ར་གཤེ༷གས་ཏེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས༷ར་བགྲོ༷ད་པར་ཤོ༷ག་ཅིག །རེད་མདའ་བས་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་ན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་བསྔོ་བ་དེའང་ཡིད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོ་བར་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བ་དང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་གིས་དཀྲིས་
1-4-158b
པའི་སེམས་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། ཞེས་སོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དབུ་མ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ཟབ༷་པ༷་སྟོང་ཉིད་དང༷་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ༷་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཚུལ་གསལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡུལ་ས་མནྟ་ར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སློ

【现代汉语翻译】
那令人愉悦的湖泊，库姆达花（kumuda）含苞待放，花朵盛开，实现了众生的愿望。正如过去龙树（Nāgārjuna）的智慧之海无法轻易获取，现在却因具足福分而得以尽情享用。惹达瓦（ রেডমদ）说，像库姆达花一样深奥的意义，通过注释而得以绽放，从中产生的妙语如蜜汁般。龙树智慧之海中诞生的《根本慧论》（Mūlamadhyamakakārikā）等诗句，犹如含苞待放的库姆达花。如今，在月称（Chandrakirti）的智慧阳光照耀下，花朵盛开，其中的二谛之水，具备八支功德，如意满足有缘众生的愿望。
第二，仅仅是那个道理，先前已经阐述过的深奥，对于心智狭小的人来说是可怕的。这只有通过先前对空性（śūnyatā）的信仰所熏染的习气才能理解。因此，仅仅通过广泛听闻经文也无法让他人理解。因此，不符合正道的见解，与佛陀的意图相悖，只是自作聪明。不要赞同或效仿那些主张人我的宗派，而应舍弃对其他学者的宗派的喜爱，专注于龙树的宗派。
第二，回向善根。通过龙树宗派的善妙之法，以理性和经典清晰地阐明，愿我的功德遍及四方。愿它遍布意念的虚空，驱散烦恼的阴霾，如秋夜的星辰般洁白。愿我获得如同心之蛇上的如意宝珠，愿无尽的世界众生，都能证悟那深奥的实相，迅速获得安乐，并最终抵达佛陀的果位。
惹达瓦说，什么样的功德才能遍及四方呢？那遍及四方的回向，驱散意念的烦恼，如星辰般洁白，又如被烦恼和妄念之毒缠绕的心之蛇上的如意宝珠。
总结的第四部分，包括作者和译者两个方面。第一，阐明通往中观（Madhyamaka）的途径，深奥的空性和广大的道果功德，由出生于萨曼塔拉（Samantāra）地区的导师所著。

【English Translation】
That delightful lake, with kumuda flowers budding and blooming, fulfills the hopes of beings. Just as the wisdom-sea of Nāgārjuna was once difficult to access, it is now enjoyed to the fullest due to having the fortune to do so. Redawa said that the profound meanings, like kumuda flowers, are opened by commentaries, and the resulting excellent explanations are like honey. The verses born from Nāgārjuna's wisdom-sea, such as the Mūlamadhyamakakārikā, are like budding kumuda flowers. Now, opened by the sunlight of Chandrakirti's intellect, the water of the two truths within, possessing eight qualities, fulfills the hopes of fortunate beings as desired.
Second, that very meaning, the profound that has already been explained, is frightening to those of small intellect. This can only be understood through the habitual tendencies cultivated by previous faith in emptiness (śūnyatā). Therefore, even extensive listening to the scriptures will not make it understood by others. Therefore, views that do not conform to the correct way, that do not accord with the Buddha's intention, are merely self-conceived. Do not approve of or emulate those schools that assert a self of persons, but rather abandon fondness for the schools of other scholars and focus on Nāgārjuna's school.
Second, the dedication of merit. Through the excellent system of Nāgārjuna's school, clearly elucidated by reason and scripture, may my merit spread to the ends of the directions. May it pervade the sky of the mind, clearing away the darkness of afflictions, as white as the stars of an autumn night. May I obtain something like a wish-fulfilling jewel on the snake of the mind, and may all beings in the boundless world, without exception, realize that profound reality, quickly attain bliss, and swiftly proceed to the state of Buddhahood.
Redawa said, what kind of merit pervades the directions? That dedication that pervades the directions, clearing away the afflictions of the mind, as white as the stars, and like a wish-fulfilling jewel on the mind-snake entwined with the poison of afflictions and conceptual thoughts.
The fourth part of the conclusion includes two aspects: the author and the translator. First, the way to enter the Madhyamaka, the profound emptiness and the vast qualities of the path and its fruits, clearly explained by the teacher born in the land of Samantāra.

--------------------------------------------------------------------------------

བ༷་དཔོ༷ན་ཟླ༷་བ༷་གྲག༷ས་པ༷་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ༷་ཐུགས་རབ་ཏུ་གཞོ༷ལ་བ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི༷་འཕྲོག༷་པའི༷་མཁྱེན༷་ར༷བ་ད༷ང་ཐུག༷ས་རྗེ༷་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ༷། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་རི༷་མོར་བྲིས༷་པ༷འི་བ༷་དྲུས༷་མ༷་ལ༷ས་འོ༷་མ༷་བཞོ༷ས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ༷ན་པར་ཞེན་པ༷་བཟློག༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པས་སྦྱར༷་བ༷་རྫོག༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ། ཁ༷་ཆེ༷འི་ཡུལ་གྱི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར༷་དཔེ༷་མེ༷ད་ཀྱི༷་དཔུ༷ང་སྟེ་དབུས་རི༷ན་ཆེ༷ན་སྦས་པའི༷་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་དུ༷། ཁ༷་ཆེ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་དཔ༷ལ་འཕ༷གས་པ༷་ལྷ༷འི་སྐུ༷་རི༷ང་ལ༷། རྒྱ་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་ཏི༷་ལ༷་ཀ༷་ཀ༷་ལ༷་ཤ༷་སྟེ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ་ད༷ང་། བོ༷ད་ཀྱི༷་ལོ༷་ཙྪ༷་བ༷་བ༷ན་དེ༷་བ༷་ཚ༷བ་ཉི༷་མ༷་གྲག༷ས་ཀྱིས༷་ཁ་ཆེའི་དཔེ༷་ད༷ང་མཐུན༷་པ༷ར་བསྒྱུར༷། ཕྱིས༷་ར༷་ས༷་ར༷་མོ༷་ཆེར༷་རྒྱ༷་གར༷་གྱི་མཁ༷ན་པོ༷་ཀ༷་ན༷་ཀ༷་ཝརྨ༷་སྟེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ༷་ད༷ང་། ལོ༷་ཙ༷་བ་བ་ཚབ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཉི་འོ༷ག་ཤ༷ར་ཕྱོགས་པའི་ད༷པེ༷་དང༷་གཏུགས་ཤིང༷་
1-4-159a
ལེ༷གས་པ༷ར་བཅོ༷ས་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ། །འདི༷ར་འགྲེལ༷་པའི༷་མཛ༷ད་བྱང༷་དང༷་འགྱུར༷་བྱང༷་གི་སྟེང༷་ནས༷་ཐུན་མོང༷་བ༷་རྣམ༷ས་བཀོ༷ད་པ༷་ནི༷། རྩ་བ༷་ལོ༷གས་སུ༷་བསྒྱུ༷ར་བ་དང༷་འགྲེལ་པ༷འི་ནང༷་གི༷་རྩ༷་བ༷་གཉི༷ས་སྦྱར༷་ནས༷་ཞུ༷་ད༷ག་བྱས༷་པའི༷་དབ༷ང་དུ༷་བྱས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་སའི་ཆོས་གསུམ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ས་བཅུ་དང་། མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐའ། །གཉིས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ཚུལ། །མ་ནོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན། །ལ་ལས་འདི་མེད་གཞན་ནི་ཡོད་ཅེས་དང་། །ལ་ལས་འདི་ཀུན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །དམིགས་མེད་སྒོམ་པ་ད་དུང་དམིགས་དང་བཅས། །ཡོད་པར་རྟོག་གམ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཡི། །ཞེན་ཡུལ་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་བས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པར་ངེས་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་མཐོང་། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་རིགས་པས་དྲང་བ་ཡིས། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གཏིང་ཟབ་པས། །
1-4-159b
བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་འཕྲོག་ན་ཡང་། །རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འདི་ན་འཁྱིལ། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་དེ་ལ་མོས་པ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་རྟོགས་བྱ་བ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ནས་ནི། །ཐོས་དང་བསམ་པས་འདི་དོན་མྱོང་བར་མཛོད། །ས་བ

【现代汉语翻译】
顶班月称（Dpon Zla-ba Grags-pa）：一位精通无上瑜伽的持明者，他的心完全专注于至高无上的真理。他拥有无与伦比的智慧和慈悲，不会被任何相反的力量所动摇。他通过证悟空性三摩地，就像用画笔在岩石上挤牛奶一样，阻止众生执着于虚假的实在，从而完成了他的事业。
第二，在克什米尔地区一座名为榜普（dpe-med）的城市里，有一座珍藏着珍贵圣物的寺庙。克什米尔国王帕拉帕拉（Dpal 'Phags-pa Lha'i sku ring la）时期，印度学者提拉卡卡拉舍（Ti-la Ka-ka-la-sha，bindu-kalaśa，梵文：Tilaka Kalaśa，梵文罗马转写：Tilaka Kalaśa，汉语字面意思：提拉卡水罐）和藏族译师班德瓦措尼玛扎（Ban-de Ba-tshab Nyi-ma Grags）一起，根据克什米尔的范本进行了翻译。后来，在拉萨拉莫切寺，印度学者卡纳卡瓦尔玛（Ka-na-ka-warma，梵文：Kanakavarma，梵文罗马转写：Kanakavarma，汉语字面意思：金铠甲）和同一位译师瓦措，参考了尼奥格沙尔帕（Nyi-'og Shar-phyogs-pa）的范本，
进行了修订和最终确定。这里，共同之处是从注释和翻译的序言中提取的，因为根本颂的翻译和注释中的根本颂相结合，进行了校对。因此，它展示了凡夫俗子的三种状态，在赞颂的章节中有所提及。圣者的十地和非圣者的状态，通过原因、道路和结果的方式呈现，从而使这部论著的整体得以完善。在此陈述：
‘存在’和‘不存在’的极端，
完全超越了中道。
以无垢的智慧，
毫不错误地理解，
拔除所有执着观点的刺。
有些人说‘这个不存在，而另一个存在’，
有些人说‘一切都不存在’。
执着于存在或不存在的片面观点，
即使是无相的禅修也仍然伴随着执着。
认为‘存在’或‘不存在’，
通过缘起的推理驳斥了执着的对象。
显现和空性平等，确信圆满广大，
唯有龙树的优良论著才能见到。
因此，以正确的推理引导，
观点的国王极其深邃，
虽然夺走了小智者的勇气，
但诸佛的意图汇聚于此。
因此，对于深刻的道路怀有信心，
有福之人首先应该理解，
通过推理，这才是唯一。
通过听闻和思考，体验这个意义。
萨瓦芒嘎拉姆（Sa-ba， सर्व，sarva，一切；Mangalam， मङ्गलम्，mangalam，吉祥）

【English Translation】
Dpon Zla-ba Grags-pa: A Vidyadhara skilled in the highest of vehicles, whose mind was utterly devoted to the ultimate truth. He possessed unparalleled wisdom and compassion, unshaken by any opposing forces. Having attained the Samadhi of illusion, he prevented beings from clinging to false realities, just as one would milk a rock with a painted brush, thus completing his work.
Secondly, in the city of Pung (dpe-med) in the land of Kashmir, in a temple that housed precious relics. During the time of the Kashmiri King Palapala (Dpal 'Phags-pa Lha'i sku ring la), the Indian scholar Tilakakalasha (Ti-la Ka-ka-la-sha, bindu-kalaśa, Sanskrit: Tilaka Kalaśa, lit: Tilaka Water Pot) and the Tibetan translator Bande Batsab Nyima Drag (Ban-de Ba-tshab Nyi-ma Grags) translated it according to the Kashmiri exemplar. Later, in Rasa Ramoche Temple, the Indian scholar Kanakavarma (Ka-na-ka-warma, Sanskrit: Kanakavarma, lit: Golden Armor) and the same translator Batsab, consulted the exemplar of Nyogsharpa (Nyi-'og Shar-phyogs-pa),
revised and finalized it. Here, the commonalities are drawn from the colophons of the commentary and translation, because the translation of the root text and the root text within the commentary were combined and proofread. Thus, it demonstrates the three states of ordinary beings, mentioned in the chapter of praise. The ten grounds of the noble ones and the state of the non-learners, presented through the manner of cause, path, and result, thereby perfecting the entirety of this treatise. Here it is stated:
The extremes of 'exists' and 'does not exist',
Completely transcended is the Middle Way.
With immaculate wisdom,
Unmistakenly understanding,
Uproot the thorns of all clinging views.
Some say 'this does not exist, while another exists',
Some say 'all does not exist'.
Clinging to one-sided views of existence or non-existence,
Even non-conceptual meditation is still accompanied by clinging.
Thinking 'it exists' or 'it does not exist',
The object of clinging is refuted by the reasoning of dependent origination.
Appearance and emptiness are equal, certainty is completely vast,
Only the excellent treatises of Nagarjuna can see this.
Therefore, guided by correct reasoning,
The king of views is extremely profound,
Although it steals the courage of the small-minded,
The intent of all Buddhas gathers here.
Therefore, having faith in the profound path,
The fortunate ones should first understand,
Through reasoning, this is the only one.
Through hearing and thinking, experience this meaning.
Sarva Mangalam (Sa-ba, सर्व, sarva, all; Mangalam, मङ्गलम्, mangalam, auspicious)

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་ཕལ་ཆེར་རྩི་བགྲང་ཙམ་དུ་ཟད། །ལ་ལ་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདྲ་བའང་ཡོད། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པར། །བློ་གྲོས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་དོན་འདི་ཡང་ལུང་རིགས་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭར་གཏོགས་པ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་མ་ཏིས་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དབང་པོའི་གྲངས་ལ་དབུ་མ་འཇུག་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ ། །གང་གིས་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན། །སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདིར། །གྲུབ་མཐའི་མཐར་ཐུག་ཐལ་འགྱུར་གཞུང་། །ཞེས་གྲགས་འཆད་པ་མང་ནའང་། །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་སོང་བ་ཡི། །བག་ཆགས་གོམས་པ་མང་པོས་བསྒྲིབས། །ཟླ་
1-4-160a
བའི་བཞེད་གཞུང་དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་པོ། །མཐར་འཛིན་རྙོག་སེལ་རིན་ཆེན་ཀེ་ཏ་ཀའི། །ཕྲེང་འདི་མཉམ་ཉིད་ལ་མོས་བཞིན་བཟང་མགུལ། །བརྒྱན་ཕྱིར་ཟླ་མེད་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་བ་ཡིན། །རྒྱ་ཆེའི་གཏིང་ཟབ་འཕགས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་རིགས་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྨད་བྱུང་རྩེར། །མཐར་ཐུག་དགོངས་པའི་ཏོག་ཉིད་ཟབ་མོའི་སྣོད་ཅན་ལའོ། །དེ་སླད་དགག་སྒྲུབ་བློ་དང་བཅས། །བློ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ངང་། །ཁས་ལེན་ཚུལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་ཀྱང་། །ཁས་ལེན་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཤིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་སྟུག་ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ལམ་བཟང་འདི། །ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་མཚན་འཛིན་རབ་རིབ་འགོག་པའི་ཕྱིར། །ལེགས་བྲིས་རྔ་ཆེན་སྙན་ལྟར་བརྡུངས་པས་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་བྱེད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཕྲིན་ལས་འཛིན་བཞིན་དུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་དབུ་མའི་ལམ་བཀོད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་
1-4-160b
ཐེག་གཅིག་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བཞེད་པ་ཀུན་སྐོང་ཤོག །ཅེས་པའང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རིན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཆན་དང་ཟིན་ཐུན་རྣམས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་གྲོགས་མཛད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཟེ་ཆེན་གདན་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། སི་ཏུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་དགེ་གནས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ

【现代汉语翻译】
大多数仅仅是计算而已，有些类似于论典的精髓。但此论超越了所有先前的论述，这是明智之人所能见到的。
这段包含间歇性诗句的总结，由属于康区佐钦佛学院的五明学者玛蒂，在广讲‘入中论’时写下，他持有戒律，精通三藏，是具影响力者。愿此善行使光明金刚藏的教法在一切时处兴盛！吉祥！
通过它，缘起性空的意义，显现与空性交替不离的，不可思议的法性，在此同时进入的次第中。虽然有许多被称为归谬论的究竟宗派的论述，但都被对二谛片面的执着所蒙蔽。月称的无垢白水晶般的观点，能消除执着的珍贵猫眼石念珠，为了装饰渴望平等性的贤善颈项，这是无与伦比的善说之链。
它源于广阔深邃的圣者智慧之海，一切法本初清净的殊胜种姓之王，吉祥空性，名声的殊胜幢幡之顶，究竟见解的顶饰，是深奥的容器。
因此，伴随着肯定与否定之智，在无有扬弃取舍的境界中，即使以方便之法进行承诺，无有承诺才是其本性。
诸佛之秘密界中，寂灭之法身，自然丰厚，无与伦比之瑜伽士们的美妙财富，为了遮止如日月行于空中般的名相执着，敲响这善妙之鼓，愿其唤醒无明之沉睡！
如文殊勇士般行持事业，愿能引导遍布虚空的众生走向中道，并圆满究竟一乘之事业，以及一切善逝及其子嗣的意愿！
这是大圆满传承的持教者，安住实相之狮子，胜乘中观班智达麦彭仁波切蒋扬南嘉的笔迹和笔记。在持藏者，具恩德的善知识根桑贝丹的帮助下，以及前译教法的光辉，佐钦摄政仁波切的敦促下，由司徒巴·确吉嘉措于东卡托多吉寺的僧舍诺布林书写。

【English Translation】
Most are merely calculations, some resemble the essence of treatises. But this treatise surpasses all previous ones, as seen by those with clear intellect.
This summary, including intermittent verses, was written by Mati, a scholar of the five sciences belonging to the Dzogchen school of Kham, while extensively explaining the 'Madhyamakavatara'. He upholds discipline, is versed in the Tripitaka, and is influential. May this virtue cause the doctrine of the Clear Light Vajra Essence to flourish in all directions and times! May there be auspiciousness!
Through it, the meaning of dependent origination and emptiness, the nature of phenomena that is inconceivable, where appearance and emptiness alternate without separation, in this sequence of simultaneous entry. Although there are many discourses of the ultimate philosophical school known as Prasangika, they are obscured by the habitual tendencies of being one-sided towards the two truths. Chandrakirti's stainless white crystal-like view, a precious Kataka rosary that dispels clinging, for the sake of adorning the virtuous neck that desires equality, this is a chain of unparalleled good sayings.
It arises from the vast and profound ocean of noble wisdom, the supreme lineage of all phenomena being primordially pure, the king of power, the glorious emptiness, the extraordinary peak of the victory banner of fame, the ultimate view's crest jewel, is a vessel of profundity.
Therefore, with the intellect of affirmation and negation, in a state without acceptance or rejection, even if one enters through the method of making promises, the absence of promises is its very nature.
In the secret realm of all Buddhas, the Dharmakaya of peace, the spontaneous, abundant, and incomparable wealth of great hermits, in order to prevent the obscuration of conceptual clinging as the sun and moon move in the sky, by striking this well-written great drum like a pleasant sound, may it awaken beings from the sleep of ignorance!
While upholding the activity of Manjushri the Hero, may he guide all beings pervading the sky onto the Middle Way, and may he fulfill the wishes of all Sugatas and their children, accomplishing the activity of establishing the ultimate One Vehicle!
This is the handwriting and notes of the great follower of the Blissfully Gone One, the lion who speaks of the abiding reality, the Mahayana Madhyamika Pandit Mipham Rinpoche Jamyang Nampar Gyalwai. With the help of the holder of the treasury, the kind spiritual friend Kunsang Palden, and at the urging of the Zechen Regent Rinpoche, the glory of the early translation teachings, Situ Pema Chokyi Gyatso wrote this in the monastic residence Norbuling of the eastern Kathok Dorje seat.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལྷུན་པོའི་ཆོས་སྡེར་བསྡུས་ནས་སྦྱར་བས། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
1-4-161a
༄༅། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་རང་གི་བློ་ཡི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་རིང་དུ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་གྱི་ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདི་ལས་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་
1-4-161b
པ་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་ངེས་ཏེ་ཞེས་རང་འགྲེལ་གྱི་ངག་དོན་ཏེ། བདག་མེད་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་དེ་དག་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་བྱེད་བཅས་པར་འཇུག་པ་ལ་ས་དྲུག་པ་མན་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཡིན་ལ། ས་བདུན་པར་འགོག་པ་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བློས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཤད་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ས་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་སྟེ། ས་བདུན་པ་ནི་སེམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སྤྱིར་
1-4-162a
འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་ནས་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
在庄严的法座上汇集并书写，愿它成为所有被教化者直接证悟佛陀意旨的因缘，不偏离正道！

《圣 दस भूमि सूत्र (Daśa-bhūmika-sūtra)》[十地经]中说：‘诸位佛子，譬如刹帝利种姓所生的王子，天生具有王子的品格，仅凭其出身就能压倒所有大臣，但这并非通过他自己智慧的力量来辨别。当他成年时，通过发展自己的智慧力量，他将远远超越所有大臣的职责。’诸位佛子，同样，菩萨在刚发菩提心时，仅凭其殊胜的意乐就能压倒所有声闻和独觉，但这并非通过他自己智慧的力量来辨别。安住于第七地的菩萨，由于安住于了知自境界的殊胜之处，因此远远超越了所有声闻和独觉的作为。’
如是说，因此，经过长久的时间，菩萨通过发展自己的智慧力量，才能压倒声闻和独觉，并且智慧也会更加卓越，而不是在较低的地上。因为这部经中明确指出，声闻和独觉也了知一切法无自性。
这是自释的意义。那些证悟无我的圣者，专注于止息心和心所生起的法性，并在有作意的情况下进入，这只到第六地。因为这与声闻和独觉阿罗汉没有区别。在第七地，通过以无作意的方式进入止息的真实边际，智慧也得到了进一步的阐释。如《楞伽经》所说：‘大慧，从第六地开始，大菩萨们以及声闻和独觉都进入止息。第七地是刹那刹那的，菩萨们通过消除一切事物的自性而进入等持，而声闻和独觉则不然。声闻和独觉进入止息的等持，仍然落入有作意的能取和所取的相中。’
这是佛陀亲自阐释的意旨，并区分了禅定的差别。因此，声闻和独觉阿罗汉普遍进入止息的等持，而菩萨从第六地开始进入。自释中说：‘如是……’

【English Translation】
Collected and written at the glorious Dharma seat, may it become the cause for all to be trained to directly realize the intention of the Victorious Ones, without deviating from the right path!

From the Arya Daśabhūmika-sūtra [Ten Bhumi Sutra]: 'O sons of the Victorious Ones, this is how it is. For example, a prince born into a royal lineage, possessing the qualities of a prince, overwhelms all the ministers merely by being born; however, this is not through discriminating with the power of his own intelligence. When he reaches maturity, at that time, by developing the power of his own intelligence, he greatly surpasses all the duties of the ministers.' O sons of the Victorious Ones, likewise, a Bodhisattva, as soon as they generate the mind of enlightenment, overwhelms all the Shravakas and Pratyekabuddhas merely by the greatness of their superior intention; however, this is not through discriminating with the power of their own intelligence. A Bodhisattva abiding on this seventh Bodhisattva ground greatly surpasses all the actions of the Shravakas and Pratyekabuddhas by abiding in the greatness of knowing their own realm.
It is said, therefore, after a long time, a Bodhisattva, by developing the power of their own intelligence, overwhelms the Shravakas and Pratyekabuddhas, and their intelligence also becomes superior, but not on the lower grounds. Because it is clearly certain from this scripture that even the Shravakas and Pratyekabuddhas know that all dharmas are without inherent existence.
This is the meaning of the self-commentary. Those Aryas who see selflessness, focus on the element that prevents the arising of mind and mental events, and engage with conceptual fabrication up to the sixth ground. This is because there is no difference between them and the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats. On the seventh ground, the way they engage without fabrication in the true limit of cessation is also explained with superior intelligence. As it says in the Lankavatara Sutra: 'Great Wisdom, from the sixth ground onwards, the great Bodhisattvas, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, engage in cessation. The seventh ground is moment by moment, and the Bodhisattvas engage in equanimity by eliminating the characteristics of the nature of all things, but not the Shravakas and Pratyekabuddhas. Those Shravakas and Pratyekabuddhas engage in the equanimity of cessation, falling into the characteristics of apprehended and apprehender that are manifestly fabricated.'
This is explained by the intention of the Buddha himself, and distinguishes the differences in Samadhi. Therefore, Shravaka and Pratyekabuddha Arhats generally engage in the equanimity of cessation, and Bodhisattvas engage from the sixth ground onwards. The self-commentary says: 'Thus...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ངར་འཛིན་སྤང་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དེ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནུས་ལ། དེ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམ། ཆོས་བདག་མེད་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། བདག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རགས་པའི་རང་བཞིན་
1-4-162b
བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པས་ཆོས་བདག་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཉན་ཐོས་པས་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཁེགས་བར་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་སོགས་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ལ། འོག་ཏུ་རྩ་བར་ཡང་། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཕྱི་རོལ་
1-4-163a
པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉན་ཐོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག

【现代汉语翻译】
如果因为事物没有自性而完全不了解，就像世俗之人断绝贪欲一样，那么那些最初发菩提心的菩萨，也能用自己的智慧进行辨析，从而战胜它。’所说的意思是：执著于人我，是轮回中产生一切烦恼的根源，如果那个作为目标的我，是自性成立的，那么就无法舍弃我执。然而，那只是未经观察，依附于五蕴而假立的，并非以自己的本体成立。如果知道我只是依附于众多且无常的五蕴而假立的，是空性的自性，就能从轮回中解脱。那么，那个我和五蕴等的空性，或者说，所说的法无我，仅仅是所空之境的差别，而空性的方式并没有差别。并且，证悟到我是以依赖而生的方式存在的空性，也必须依赖于事先了解五蕴是粗大的，只是假立的，并非实有，才能通过理证成立。这表明是为了遣除认为法无我或空性不合理的想法。所谓空性，就是指依赖而生的法，没有自己的本体，仅此而已，没有其他。如果小乘声闻完全不承认这一点，那么也无法证悟人无我。因为在没有破除与生俱来的认为依附于五蕴而假立的我，是实有的我见之前，即使知道没有常、一、自在的我等，也无法因此而解脱，会变得像外道断绝贪欲一样。这是通过理证来成立的。下面根本颂中也会说：‘如果舍弃常我，那时，为了那个，你的心或五蕴不会成为我。你的瑜伽通过无我见，不会证悟到色等，因为缘于色而生起贪欲等，因为没有证悟到那个的本体。’就像将要解释的那样。自释中说：‘就像外道一样，这些人也不会断绝在三界中活动的所有细微烦恼。缘于色等的自己的本体，因为颠倒，也不会证悟到人无我，因为缘于作为我之所依的五蕴。’所说的意思是，小乘声闻，如果像你们一样不承认依赖而生的空性，那么就让他们仅仅证悟到假立的我不存在吧。
If, because things lack inherent existence, they are not fully understood and are separated from, like worldly beings are separated from desire, then those Bodhisattvas who initially generate Bodhicitta will also be able to overcome them by analyzing with their own intelligence.' The meaning of what is said is: Grasping onto the self of a person is the root of all afflictions born in samsara, and if that 'I' which is the object of that grasping were inherently established, then the grasping onto 'I' could not be abandoned. However, that is merely imputed in dependence on the aggregates without being analyzed, and it is not established by its own nature. How is it that one can be liberated from samsara by knowing that the self is merely imputed in dependence on the aggregates, which are many and impermanent, and that it is the nature of emptiness? And that emptiness of the self and the aggregates, or the teaching of the absence of self of phenomena, differs only in terms of the basis of emptiness, but there is no difference in the way of being empty. And that realization of emptiness, which is the nature of arising in dependence on the self, must also rely on the prior knowledge that the aggregates are gross and merely imputed, and not substantially existent, in order to be established by reasoning. This shows that it is to avert the thought that the absence of self of phenomena or emptiness is unreasonable. What is called emptiness is merely that the phenomena that arise in dependence lack their own inherent nature, and nothing else. If the Hearers (Śrāvakas) do not accept this at all, then it is impossible to realize the absence of self of a person. Because until the innate view of self, which grasps the self imputed in dependence on the aggregates as being inherently established, is refuted, even if one knows that there is no permanent, single, independent self, etc., one will not be liberated by that alone, and one will become like the detachment of the outsiders. This is established through reasoning. Below, in the root text, it will also say: 'If you abandon the permanent self, then, for that reason, your mind or aggregates will not become the self. Your yoga, through seeing the absence of self, will not realize form, etc., because attachment, etc., arise by focusing on form, because the essence of that is not realized.' As it will be explained. In the auto-commentary, it says: 'Like the outsiders, these will also not abandon all the subtle attachments that operate in the three realms. Because they focus on the inherent nature of form, etc., they will not realize the absence of self of a person because they focus on the aggregates, which are the basis for imputing the self.' The meaning of what is said is that, Hearers, if you do not accept the emptiness that arises in dependence, as you do, then let them merely realize that the imputed self does not exist.

【English Translation】
If, because things lack inherent existence, they are not fully understood and are separated from, like worldly beings are separated from desire, then those Bodhisattvas who initially generate Bodhicitta will also be able to overcome them by analyzing with their own intelligence.' The meaning of what is said is: Grasping onto the self of a person is the root of all afflictions born in samsara, and if that 'I' which is the object of that grasping were inherently established, then the grasping onto 'I' could not be abandoned. However, that is merely imputed in dependence on the aggregates without being analyzed, and it is not established by its own nature. How is it that one can be liberated from samsara by knowing that the self is merely imputed in dependence on the aggregates, which are many and impermanent, and that it is the nature of emptiness? And that emptiness of the self and the aggregates, or the teaching of the absence of self of phenomena, differs only in terms of the basis of emptiness, but there is no difference in the way of being empty. And that realization of emptiness, which is the nature of arising in dependence on the self, must also rely on the prior knowledge that the aggregates are gross and merely imputed, and not substantially existent, in order to be established by reasoning. This shows that it is to avert the thought that the absence of self of phenomena or emptiness is unreasonable. What is called emptiness is merely that the phenomena that arise in dependence lack their own inherent nature, and nothing else. If the Hearers (Śrāvakas) do not accept this at all, then it is impossible to realize the absence of self of a person. Because until the innate view of self, which grasps the self imputed in dependence on the aggregates as being inherently established, is refuted, even if one knows that there is no permanent, single, independent self, etc., one will not be liberated by that alone, and one will become like the detachment of the outsiders. This is established through reasoning. Below, in the root text, it will also say: 'If you abandon the permanent self, then, for that reason, your mind or aggregates will not become the self. Your yoga, through seeing the absence of self, will not realize form, etc., because attachment, etc., arise by focusing on form, because the essence of that is not realized.' As it will be explained. In the auto-commentary, it says: 'Like the outsiders, these will also not abandon all the subtle attachments that operate in the three realms. Because they focus on the inherent nature of form, etc., they will not realize the absence of self of a person because they focus on the aggregates, which are the basis for imputing the self.' The meaning of what is said is that, Hearers, if you do not accept the emptiness that arises in dependence, as you do, then let them merely realize that the imputed self does not exist.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་མི་སྤོང་ལ། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་དུ་མའི་ཆོས་ཚོགས་པ་ལ་རགས་པ་གཟུགས་སུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་རགས་འཛིན་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་བཟང་པོར་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ང་ལ་འདི་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་ངར་འཛིན་མ་སྤངས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རགས་
1-4-163b
པར་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་འདོད་ཀྱང་གདགས་གཞི་ཆ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་དེའི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་རགས་པའི་རྫས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་བུམ་པ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མི་བརྗོད་དེ། རྟག་བདག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པའི་ཕུང་པོ་རིལ་པོ་ལ་གཅིག་མེད་པར་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ང་ངོ་བོས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ནི་ད་ལྟ་ནས་རང་གི་མྱོང་བས་ཤེས་ནུས་ལ། 
1-4-164a
དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་འབྱུང་རིགས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་སོགས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ན་དེ་གོམས་པས་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྤོང་སྟེ་མི་སྤོང་ན་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་སུན་མ་ཕྱུང་བས་ངར་འཛིན་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ང་ཙམ་མིན་པར་ཕུང་པོ་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་མིན་པར་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་སྙད་དུ་བདག་རྫས་སུ་མེད་ལ་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐད་པ་དང་། ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་དེ་འཛིན་གཉིས་པོ་ལྡོག་པ་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱ

【现代汉语翻译】
即使不放弃以自性成立的方式执着于‘我’，即使不能摧毁像水泡一样由众多法聚集而成的粗大色蕴，仅仅执着于粗大的色蕴，又怎能了悟色蕴自性空？因此，不能证悟色等法的真如。如果执着于美好的色蕴，并以其为对境，生起‘我将与此相遇’之类的贪欲，因为没有证悟该对境的自性。因此，（经文）表明，如果不了解对境等的真如，仍然执着于对境，并且不放弃我执，那么细微的烦恼也会存在。然而，即使仅仅认为粗大的蕴不是实有，但只要执着于作为安立基础的无分微尘的自性是真实存在的，就无法圆满证悟该法的无我。例如，即使仅仅了悟瓶子不是粗大的实有，也不能因此说为了悟了瓶子的无我。同样，即使仅仅了悟常我等不存在的补特伽罗的粗大无我，也不能因此认为了悟了补特伽罗的无我。
如是，依靠了知粗大的蕴聚不是一体，而是众多聚集的假立之法，就能圆满证悟补特伽罗无自性成立的细微无我。因为能够领会俱生我执的所缘境仅仅是假立之法，而没有丝毫自性成立，就像通过七相车的理证确定那样。应当如此理解。例如，仅仅依靠七相车的理证，就能领会到在这个众多且无常的蕴聚上，‘我’仅仅是假立的，而没有自性。现在就能通过自己的体验来了解。如是，如果通过理证了悟并加以串习，那么也可能产生极高的明现，因为所证悟的是真实的意义，就像现量见到无常等真实相一样。如果见到这一点，并通过串习，为何不能舍弃俱生我执呢？如果不舍弃，那么对无自性的证悟也会变得和它一样。如果认为因为没有消除自相续中执着实有的习气，所以不能遣除我执，那么，因为经文中明确指出俱生我执的所缘境不是仅仅是‘我’，而是蕴聚，并且安立名言时，‘我’不是实有，而蕴聚是实有等差别是合理的。因此，通达对境和有境二者皆空性，就能遮止对二者的执着，这是合乎理性的说法。

【English Translation】
Even if one does not abandon clinging to 'I' as being established by its own nature, and even if one cannot destroy the coarse aggregates of form, which are like bubbles and are assembled from many dharmas, merely clinging to the coarse aggregates of form, how can one realize that form is empty of its own nature? Therefore, one will not realize the suchness of form and so on. If one clings to beautiful form and, focusing on it, generates desire and so on, thinking 'I will encounter this,' it is because one has not realized the nature of that object. Therefore, (the text) shows that if one does not understand the suchness of objects and so on, and still clings to objects, and does not abandon self-grasping, then subtle afflictions will also exist. However, even if one only accepts that the coarse aggregates are not substantially established, as long as one clings to the nature of partless particles as being truly established, one will not fully realize the selflessness of that dharma. For example, even if one only realizes that a pot is not a coarse substance, one cannot say that one has realized the selflessness of the pot. Similarly, even if one only realizes the coarse selflessness of a person, in which there is no permanent self and so on, one cannot therefore conclude that one has realized the selflessness of a person.
Thus, by relying on the understanding that the coarse aggregate is not a single entity, but is merely imputed upon a collection of many, one can fully realize the subtle selflessness of a person, in which there is no self-established nature. Because one can comprehend that the object of innate self-grasping is merely imputed and has no self-established nature whatsoever, just as it is determined by the reasoning of the sevenfold chariot. One should understand it in this way. For example, by relying solely on the reasoning of the sevenfold chariot, one can comprehend that on this collection of many and impermanent aggregates, 'I' is merely imputed and has no self. One can now understand this from one's own experience. Thus, if one understands through reasoning and cultivates it, then the ultimate clarity may also arise, because what is being realized is the true meaning, just as one directly sees the true aspects of impermanence and so on. If one sees this, and through cultivation, why would one not abandon innate self-grasping? If one does not abandon it, then the realization of no self will also become like it. If one thinks that because one has not refuted the clinging to true existence in one's own mindstream, one cannot reverse self-grasping, then, because the scriptures clearly state that the object of innate self-grasping is not merely 'I' but the aggregates, and because it is reasonable to establish the difference that 'I' is not substantially existent in conventional terms, while the aggregates are substantially existent, and so on. Therefore, understanding that both the object and the subject are empty, one can prevent clinging to both, which is a rational statement.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་གདགས་པའི་གཞི་ཙམ་མ་ལོག་པས་དེར་འཛིན་མི་ལྡོག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདེན་འཛིན་དང་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པར་ཡང་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེར་མ་ཞེན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེད་དོ་
1-4-164b
སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ངའོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་མ་བཟུང་ན་ཕུང་པོ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངར་འཛིན་མི་དགོས་ཏེ་དེ་གཉིས་དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཉིད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ན་ཡང་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཆ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཆ་མེད་ཙམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མི་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་ཚེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཞེས་
1-4-165a
བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྦྲུལ་འཛིན་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཆ་བཅས་དང་དེ་ལ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང

【现代汉语翻译】
如果认识到地方是空性的，但作为安立的基础并没有消失，那么如果对它的执着不消除，即使认识到一切法无自性，但只要一切显现没有消失，那么要消除实执和贪着等也会变得困难。如果显现本身也是空性的，那么就不会执着于它，仅仅是显现也不会产生实执。
有人会想：即使仅仅执着于蕴，如果没有‘我’的执着，那么仅仅执着于蕴就不会有我执，因为这两者的所缘行相不同。自释中说：如《宝鬘论》中所说：‘只要有对蕴的执着，就有对我执。有我执就有业，从业产生轮回。三条道路无始无终，轮回之轮如旋转的火把，相互为因，因此流转于轮回。它在自他中都不可得，在三时中也不可得，因此我执会止息，然后是业和生。’这段话的意思是，即使由于执着于作为安立基础的蕴而产生俱生我执，但如果认识到蕴是无常的、无分的部分，那么仅仅认识到粗分的蕴无自性，就能认识到细微的人无我。原因是，即使承认无分的部分是存在的，也不会执着于它，因为当现量见到它们是无常的时候，仅仅通过分别念安立为‘我’，而实际上并没有成立，因为作为安立基础的法与执着为我的所缘行相不一致。例如，即使没有认识到绳子，也有可能消除对蛇的执着。因此，只要对蕴的集合执着为单一的实体，那么这个人就会有我执。如《宝鬘论》中所说：‘因为聚合是无意义的，所以色也是无意义的。’等等，详细解释了如何通过理证来证明显现为根境的蕴是具有部分的，并且没有聚合的实体。自释中说：难道只有菩萨才能如此见到无自性吗？不是的，因为这是就声闻和独觉而言的。如何知道呢？应该说：在结尾处，仅仅就菩萨而言：‘菩萨也如此见到。’

【English Translation】
If one recognizes the emptiness of a place, but the basis for imputation has not disappeared, then if the clinging to it is not reversed, even if one knows that all phenomena are without inherent existence, as long as all appearances have not disappeared, it will be difficult to reverse the clinging to reality and attachment, etc. If appearances themselves are also empty, then one will not be attached to them, and mere appearances will not generate clinging to reality.
One might think: Even if one only clings to the skandhas (ཕུང་པོ།, Skandha, Skandha, Aggregate), if one does not cling to 'I', then merely clinging to the skandhas will not necessarily lead to clinging to 'I', because the objects and aspects of these two are different. The auto-commentary says: As it is said in the Ratnavali (རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།, Ratnavali, Ratnavali, Precious Garland): 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to 'I'. If there is clinging to 'I', there is karma. From that, there is rebirth. The three paths are without beginning, end, or middle. The wheel of samsara is like a circle of firebrands. These are mutually caused and become samsara. It is not obtained in oneself, others, or the three times. Therefore, clinging to 'I' will cease, and then there will be karma and rebirth.' The meaning of this passage is that even if innate clinging to 'I' arises due to clinging to the basis of imputation, the aggregates, if one realizes that the aggregates are impermanent and indivisible, then merely realizing the gross non-inherent existence of the aggregates can realize the subtle selflessness of persons. The reason is that even if one admits that indivisible parts exist, one will not cling to them, because when one directly sees that they are impermanent, one merely conceptually imputes 'I' to them, but it is not actually established, because the object and aspect of clinging to the basis of imputation are inconsistent. For example, even if one does not recognize the rope, it is possible to reverse the clinging to the snake. Therefore, as long as one clings to the collection of aggregates as a single entity, that person will have clinging to 'I'. As it is said in the Ratnavali: 'Because the collection is meaningless, form is also meaningless.' etc., which explains in detail how to prove through reasoning that the aggregates that appear as objects of the senses are composite and do not have the nature of aggregation. The auto-commentary says: Is it only Bodhisattvas who see it as such without inherent existence? No, because it is said in terms of Shravakas and Pratyekabuddhas. How do you know? It should be said: At the end, only in terms of Bodhisattvas: 'Bodhisattvas also see it as such.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུབ་
1-4-165b
ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབུ་བ་བརྡོས་པ་དང་། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་སོགས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་། །མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་
1-4-166a
བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། གང་ཟག་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པར་ཟླ་བས་བཞེད་ཀྱི་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་རྟོགས་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །རང་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་
1-4-166b
པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ

【现代汉语翻译】
必须想要（成佛）。然而，通过慈悲，将生死轮回与菩提连接起来。’等等经文已经阐述了这一点。在为声闻乘（Śrāvakayāna）所宣说的经典中，为了使声闻乘的修行者们能够断除烦恼障，（佛陀开示说）：‘色如水泡，受如水疱，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，日之亲友（佛陀）如是说。’等等经文，用水泡、水疱、阳焰、芭蕉之干和幻术等比喻来强调诸行（saṃskāra）的无常性，这确实是对诸行的深入分析。’这段话的意思是，认识到粗大的蕴（skandha）的无自性，这是就声闻乘的根器而言的。菩萨也应如此，如‘见已’等经文所阐明的那样。经典中也说：‘色如水泡’等等，这些都是为了阐述声闻乘的法无我（dharma-nairātmya）。
如是说。如果不理解人我（pudgala-ātman）是依赖于因缘而生起，或者仅仅是假立的空性，那么解脱是不可能的。正如人我是依赖于五蕴而假立的一样，瓶子等诸法也是依赖于各自的组成部分而假立的。凡是仅仅是假立的，没有自性的，就被称为空性（śūnyatā）。因此，月称（Candrakīrti）认为，如果不证悟空性，就不可能从轮回中解脱。但他并不认为声闻阿罗汉（Śrāvakārhant）和独觉阿罗汉（Pratyekabuddha-arhat）需要完全证悟无分微尘等一切法皆空的细微法无我。
自释中说：‘如果有人认为，即使在声闻乘中也阐述了法无我，那么宣说大乘（Mahāyāna）就没有意义了。’这种观点是与理证和经教相违背的。宣说大乘不仅仅是为了阐述法的无我性，而是为了阐述菩萨的菩萨地（bodhisattva-bhūmi）、波罗蜜多（pāramitā）、愿、大悲心、回向、二资粮（功德资粮和智慧资粮，puṇya-jñāna-saṃbhāra）以及不可思议的法性。正如《宝鬘论》（Ratnāvalī）中所说：‘声闻乘中未曾说，菩萨之愿与行持，以及回向诸功德，彼如何成菩萨果？安住菩萨行持义，经藏之中未曾说。’

【English Translation】
It is necessary to desire (to attain Buddhahood). However, through compassion, one connects the cycle of existence with enlightenment.’ And so forth has been taught. In the sutras taught to the Śrāvakas, in order to abandon the obscurations of the Śrāvakas' afflictions, (the Buddha taught): ‘Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, thus spoke the friend of the sun (the Buddha).’ And so forth, with examples such as a bubble, a water bubble, the water of a mirage, the trunk of a plantain tree, and an illusion, these examples emphasize the impermanence of formations (saṃskāra), and this is indeed a thorough analysis of formations.’ The meaning of this is that realizing the lack of inherent existence of the gross aggregates, this is in accordance with the capacity of the Śrāvakas. Bodhisattvas should also do so, as clarified in the sutra ‘Having seen’ and so on. The sutra also says: ‘Form is like a bubble,’ and so on, which teaches the dharma-nairātmya (absence of self of phenomena) according to the Śrāvakayāna.
It is said. If one does not understand that the pudgala-ātman (self of person) arises dependently or is merely imputed, then liberation is impossible. Just as the self of a person is merely imputed in dependence on the aggregates, so too are phenomena such as pots merely imputed in dependence on their respective parts. Whatever is merely imputed and does not exist by its own nature is called śūnyatā (emptiness). Therefore, Candrakīrti considers that if one does not realize emptiness, it is impossible to be liberated from saṃsāra. However, he does not consider that Śrāvakārhants and Pratyekabuddha-arhants need to fully realize the subtle dharma-nairātmya, knowing that all phenomena, such as indivisible particles, are empty.
The auto-commentary says: ‘If someone thinks that if dharma-nairātmya is also taught in the Śrāvakayāna, then teaching the Mahāyāna becomes meaningless,’ that view is understood to be contrary to reason and scripture. Teaching the Mahāyāna is not merely to teach the dharma-nairātmya, but also the bodhisattva-bhūmi (bodhisattva grounds), pāramitā (perfections), aspirations, great compassion, dedication, the two saṃbhāras (accumulations of merit and wisdom), and the inconceivable nature of reality. As it is said in the Ratnāvalī: ‘The aspirations and practices of a bodhisattva, and the dedication of merit, are not taught in the Śrāvakayāna, so how could one become a bodhisattva? The meaning of abiding in the bodhisattva conduct is not taught in the sutras.’

--------------------------------------------------------------------------------

་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་པར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལ་འོང་བས་ཆོག་གོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པས་དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོ་ན་ཉན་རང་གི་
1-4-167a
ཆོས་གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་ན། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་བདག་མེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རིགས་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་མ་ཕེབ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐབས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་མི་ནུས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མེད་གཉིས་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ་དེའི་གདགས་གཞི་བདེན་པར་འཛིན་པས་སོ་སྙམ་ན་ཆ་མེད་ལ་བདེན་འཛིན་མ་དོར་ཀྱང་དེ་བསགས་པ་
1-4-167b
ལ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ངར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའང་ལྡོག་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཚེ་དུ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ང་དུ་མར་འཛིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གང་རུང་གཅིག་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མི་རྟོགས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རྩ་བ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་ནུས་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོ

【现代汉语翻译】
'请赐教！' 从大乘而来赐教，因此智者们应谨记！' 如是说。为了阐明法的无我性，宣说大乘也是合理的，因为想要广为宣说。声闻乘中，法的无我性只是简略地提及而已。正如导师所说：'若未证悟无相，汝则无解脱。因此，汝应于大乘中，完整地学习之。' 如是说。顺便提及即可。因此，未被迷惑者能够领悟自身的真如，故应宣说寻常之理。如是说之义。
那么，如果声闻缘觉知晓一个法的空性，为何不能知晓一切法皆空呢？实际上，虽然一切法的自性皆为空性，但知晓一个法空，并不能保证能如是见到一切法。因为执着于人无我，而不追求法无我，且缺乏内外之摄持、行持和回向等助缘，所以证悟迟缓。即使是持有大乘经论之人，也取决于其智慧的高低，以及是否能圆满地确定法无我，以及在修习时，能否如实地修习离戏之法。
如果有人说，如果证悟一个事物的真如，就能如实地证悟一切事物，那么这是指能够证悟非暂时性的、自性平等之理，即一切事物皆平等安住的补特伽罗（梵文：Pudgala， व्यक्ति，vyakti，人）而言。如果不能证悟无分微尘的无实性，就不能证悟粗大的蕴的无实性，因为执着于其所依之处为真实。如果未舍弃对无分微尘的实执，但当对积累之物执着为一体的实执消失时，也能转变我执，因为一旦确定了蕴为无常之法，就不可能执着于多个我，也不可能特别指定其中之一为我。
如果即使现量证悟了多个蕴和无常，也不能现量证悟人无我，那么仅凭一异理和七相车理，也不可能从根拔除俱生我执的执着境，但所有人一致认为，这些理性能圆满地确定人无我。

【English Translation】
'Please instruct!' Instruction comes from the Mahayana, therefore wise people should remember it! ' Thus it was said. To clarify the selflessness of phenomena, teaching the Mahayana is also reasonable, because it is desired to explain it extensively. In the Hearer Vehicle, the selflessness of phenomena is only briefly indicated. As the teacher said: 'If you do not realize the signless, you will not be liberated. Therefore, you should fully learn it from the Great Vehicle.' Thus it was said. It is enough to mention it in passing. Therefore, those who are not confused can comprehend their own suchness, so the ordinary reason should be explained. This is the meaning of what was said.
Then, if the Hearers and Solitary Realizers know the emptiness of one phenomenon, why can't they know that all phenomena are empty? In reality, although the nature of all phenomena is emptiness, knowing one phenomenon as empty does not guarantee that one will see all phenomena as such. Because they are attached to the selflessness of the person and do not seek the selflessness of phenomena, and because they lack the conditions of internal and external support, conduct, and dedication, their realization is slow. Even those who hold the Mahayana scriptures and treatises depend on the level of their intelligence, whether they can fully ascertain the selflessness of phenomena, and whether they can practice the non-elaboration as it is during meditation.
If someone says that if one realizes the suchness of one thing, one will realize all things as such, then this refers to the person who can realize the non-temporary, the equality of nature, that is, the fact that all things equally abide. If one does not realize the non-reality of indivisible particles, one will not realize the non-reality of coarse aggregates, because one clings to their basis as real. If one does not abandon the clinging to the reality of indivisible particles, but when the clinging to the reality of accumulating things as one disappears, one can also transform the ego-clinging, because once it is determined that the aggregates are impermanent phenomena, it is impossible to cling to multiple selves in the same way, and it is impossible to specifically designate one of them as the self.
If, even if one directly realizes multiple aggregates and impermanence, one cannot directly realize the selflessness of the person, then even with the reasoning of one and many and the reasoning of the seven-fold chariot, it is impossible to uproot the object of clinging of the innate ego-clinging, but everyone agrees that these reasonings can fully ascertain the selflessness of the person.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་དོན་ལེགས་པར་
1-4-168a
ཤེས་ནུས་ཤིང་། ཉན་རང་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་དང་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་དང་བསྒྲུན་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་བར་བཞེད་དེ། འོག་ནས་བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བར་རྣམས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སོགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཙམ་མམ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་གཞི་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་
1-4-168b
བཞིན་གྱི་འདི་ལྟར་རགས་པར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཕུང་སོགས་འདུས་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ངེས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་ལུང་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ན་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལས་གཅིག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ནམ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པས་ན་རྣམ

【现代汉语翻译】
因为他们这样认为。因此，阿阇黎（Acharya，老师）圣天父子（Aryadeva and his son）的理路认为，声闻（Śrāvaka，小乘弟子）和独觉（Pratyekabuddha，缘觉）也依赖于假立的空性（Śūnyatā，空性）。如果他们不了解依赖假立的事物没有自性的空性，那么就没有办法证悟人无我（Pudgala-nairātmya，人无我），如果没有人无我，就无法从轮回（Saṃsāra，轮回）中解脱。这种说法表明，三乘（Triyāna，三乘）的菩提（Bodhi，觉悟）也源于对空性的证悟，能够很好地理解经文的含义。
声闻和独觉证悟了微细的人无我，并且仅仅证悟了粗略的法无我（Dharma-nairātmya，法无我），因为他们认为在他们自己的宗派中，世俗谛（Saṃvṛti-satya，世俗谛）是存在的。他们没有完全证悟法无我，因为他们没有理解所有他们自己宗派中认为的胜义谛（Paramārtha-satya，胜义谛）的法，如无分微尘等，都是无自性的。因此，如果与圆满证悟十六空性（Śūnyatā，空性）的大乘（Mahāyāna，大乘）的证悟相比，就像大海和牛蹄迹中的水一样。正如后面所说：‘为了使众生解脱，宣说了法和人的两种差别。’以及‘包括戏论等，在大乘中也是这样认为的。’
声闻和独觉仅仅证悟了依赖此因缘或依赖生起的空性，然而，他们的空性只是简略的。’等等，广泛的说法是，从是否圆满证悟空性的差别中，可以知道亲近或远离般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā，般若波罗蜜多）的根本。要知道这与（宗喀巴大师）的意图是一致的。像这样粗显显现的无常（Anitya，无常）的蕴（Skandha，蕴）等，如幻象般显现，这被认为是声闻乘的简略或粗略的法无我。
为什么说是简略的呢？因为证悟人无我是必不可少的。对于蕴等聚合没有自性的法无我，只是简略地或部分地显示出来。’如此等等。如果能够很好地确定这一点，那么就能毫不怀疑地知道，依赖慈氏（Maitreya，弥勒）和文殊（Mañjuśrī，文殊）的口诀的大车（Śiṅharatha，大车）的宗派的意图是相同的，这一点非常重要。因此，为了清楚起见，我进行了详细的解释。此外，许多类似的经文也应该像这里所说的那样理解。如果对于仅仅存在于世俗谛中的蕴等法，没有证悟到任何一个法是无自性的，而只是认为它们是真实存在的，那么就没有办法阻止贪执等烦恼，也永远不可能证悟人无我。因此，有必要区分。

【English Translation】
Because they think so. Therefore, the reasoning of the venerable father and son (Aryadeva and his son) considers that the Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) also rely on the imputed emptiness (Śūnyatā). If they do not understand that things that are dependently imputed are empty of their own essence, then there is no way to realize the selflessness of persons (Pudgala-nairātmya), and without that, one cannot be liberated from Saṃsāra (cyclic existence). This statement indicates that the Bodhi (enlightenment) of the three vehicles (Triyāna) also arises from the realization of emptiness, and one can well understand the meaning of the scriptures.
The Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize the subtle selflessness of persons, and only realize the coarse selflessness of phenomena (Dharma-nairātmya), because they believe that in their own schools, conventional truth (Saṃvṛti-satya) exists. They do not fully realize the selflessness of phenomena, because they do not understand that all the phenomena that their own schools consider to be ultimately true (Paramārtha-satya), such as partless particles, are without inherent existence. Therefore, if compared with the realization of the Great Vehicle (Mahāyāna), which fully realizes the sixteen emptinesses (Śūnyatā), it is like the ocean and the water in a cow's hoofprint. As it is said below: 'For the sake of liberating beings, two distinctions of phenomena and persons are taught.' And 'Including elaboration, it is also considered in the Great Vehicle.'
The Śrāvakas and Pratyekabuddhas only realize the emptiness that arises from this very condition or dependence, but their emptiness is only abbreviated.' And so on, the extensive statements are that from the difference between whether or not emptiness is fully realized, one can know the basis of being close to or far from Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). It should be known that this is consistent with the intention of (Je Tsongkhapa). The aggregates (Skandha) that appear roughly in this way, such as impermanence (Anitya), are shown as illusions, which is considered to be the abbreviated or coarse selflessness of phenomena in the Śrāvaka school.
Why is it called abbreviated? Because the realization of the selflessness of persons is indispensable. The selflessness of phenomena, in which the aggregates and so on have no essence, is shown only briefly or partially.' And so on. If one can determine this well, then one can know without doubt that the intention of the great chariot (Śiṅharatha) schools that rely on the instructions of Maitreya (the future Buddha) and Mañjuśrī (the Bodhisattva of Wisdom) is the same, which is very important. Therefore, for the sake of clarity, I have explained it in detail. Furthermore, many similar scriptures should also be understood as explained here. If, for the phenomena such as aggregates that exist only in conventional truth, one does not realize that any one of them is without inherent existence, but only believes that they are truly existent, then there is no way to stop attachment and other afflictions, and one can never realize the selflessness of persons. Therefore, it is necessary to distinguish.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པ་
1-4-169a
ལུང་དང་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བའི་གནས་༧མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལས་བཀོལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །རྒོལ་ངན་གླང་པོ་སྟོང་གི་ཁེངས་པ་རྣམས། །སྲན་བསམ་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བ་ངན་པའི་དྲེགས་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱུ། །རིགས་པའི་མཆེ་སྡེར་དག་གིས་རབ་བཅོམ་ནས། །ཐེག་མཆོག་གངས་ཀྱི་རི་ལ་ལེགས་གནས་པ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་ཁྱོད་རྒྱལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་དུ་འཕྲོ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པར་གནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མེ་ལུག་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༥ལའོ། ༈ །ཨརྠ་དྷཱི་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལས། །
1-4-169b
མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཚན་ཙམ་ཐོས་དཀའ་བ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོར་འདུད། ༡ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལམ་ནས་སྟོན་མཛད་པ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། ༢ །དེ་ཡི་གསུང་རབ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །རྟོགས་པ་དཀའ་བའི་ཚིག་དོན་ཆུ་བོའི་གཏེར། །གང་གི་མཁྱེན་གཉིས་ཟེར་གྱིས་རྒྱས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྨད། ༣ །རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་བསྟན་དོན་གྲངས་མང་ཡང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བདེན་གཉིས་ཚུལ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དང་ཤིང་རྟའི་དཔེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། ༤ །མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་ཞིའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་
1-4-170a
ཆོས། །ཟབ་རྒྱས་རྟོགས་དཀའ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་མཆོག ༥ །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་པ། །ལེགས་སྟོན་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་རྡོ༷་རྗེའི༷་རྗེས་བཟུང་བ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །མི༷་ཕ༷མ་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཞེས་བྱ་སྲིད་འདིར་བྱོན། ༦ །དེ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ་ཤས་དབུ་འཇུག་གི། བསྡུས་དོན་མཆན་འགྲེལ་རྣམ་དག་ལེགས་བཤད་འདི། །ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ། །དད་སྦྱིན་ཚེ༷་དབ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷ས༷་སྤར་ཡོན་སྦྱར། ༧ །གཅིག་ལས་དུ་མ་འ

【现代汉语翻译】
因此，所有解脱之道都源于对空性的证悟，
这可以通过经文和理性来证明。从第七世米庞·确吉的著作中引用这些内容是吉祥的。摧毁如千头恶象般傲慢的论敌，以无畏的姿态压倒他们，如雄狮般宣讲，拥有理性的怒吼。米庞尊者，愿您在辩论中永远胜利！
摧毁那些傲慢的恶语者，如大鹏鸟般，用理性的利爪彻底摧毁他们，稳居于至高无上的雪山之上。无畏的雄狮般的演说家，您是如此的卓越！
闻、思、修的坛城圆满具足，讲、辩、著的光芒四射。贤善之人的事迹传遍四方，您是众生的明灯，向您致敬！
安住于证悟的崇高宝座之上，理性和经文的法鼓响彻四方，讲说和实修的胜幢竖立于十方。愿持有金刚者胜利！
于火羊年十二月十五日。
ཨརྠ་དྷཱི་ཧྲཱིཿ (藏文) 阿惹达 德黑 (梵文天城体) Artha dhīḥ hrīḥ (梵文罗马拟音) 意义，智慧，惭愧
从不可思议的胜者嘉瓦嘉措（Gyalwa Gyatso，即观世音菩萨的化身）那里，
涌现出卓越的利生事业。即使只是听闻其名号也极为罕见，历经无数劫。顶礼功德如海般的释迦主尊！
深寂、离戏、光明、无为法，如虚空般的伟大佛法宝藏。通过二谛双运之道来开示，圣者龙树是第二佛陀。
他的著作深广，难以理解的词句如河流般浩瀚。以智慧之光照亮世界，荣耀的月称在此世间是如此的卓越。
虽然根本论、入中论、四句、三句的教义数量众多，但基、道、果的体系，以及二谛的道理，
无二无别的双运，如虚空和马车般的比喻，如同如意珍宝一般。
远离四边戏论的胜义谛，在虚空之中，显现出轮回和涅槃的各种现象，
因缘和合，显现即是空性，空性即是显现的双运之法。深奥而广阔，难以理解的中观宗是至高无上的。
毫不动摇地追随龙树父子的思想，善于教导的蒋悲多杰（Jampal Dorje，文殊金刚），
是无与伦比的智者和成就者。米庞嘉措（Mipham Gyatso）尊者降临于世。
他的智慧结晶，是对《入中论》的精要注释，是纯正的妙语。为这本著作的广泛传播提供助缘的是，
信施者策旺多杰（Tsewang Dorje）提供了印经的资金。从一到多……

【English Translation】
Therefore, all paths to liberation arise from the realization of emptiness,
which is proven by scripture and reason. Quoting from the words of the seventh Mipham Chökyi is virtuous and auspicious. May he who crushes the pride of a thousand evil elephants, overwhelming them without hesitation, the lion of speech, with the roar of reason, Mipham, be victorious in all directions!
Having utterly crushed the hordes of arrogant, evil speakers, like great garudas, with the claws of reason, perfectly dwelling on the supreme snow mountain. Fearless great lion of speech, may you be victorious!
The mandala of hearing, contemplation, and meditation is perfectly complete. The rays of explanation, debate, and composition shine in a hundred directions. The conduct of the wise, virtuous, and excellent is clear in all directions. Homage to you, the lamp of beings!
Abiding on the high throne of experience and realization, the victory drum of scripture and reason resounds everywhere. The victory banner of explanation and accomplishment is raised in the ten directions. May the glorious Vajradhara be victorious!
On the 15th day of the 12th month of the Fire Sheep year.
ཨརྠ་དྷཱི་ཧྲཱིཿ (Tibetan) 阿惹达 德黑 (Sanskrit Devanagari) Artha dhīḥ hrīḥ (Sanskrit Romanization) Meaning, wisdom, shame
From the inconceivable Victor Gyalwa Gyatso (Avalokiteśvara),
arises an ocean of deeds that are especially excellent. It is difficult to even hear his name for oceans of kalpas. I bow to the lord of the Shakyas, an ocean of qualities!
Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded. The great vehicle's treasury of Dharma is like the expanse of the sky. Showing the path of the union of the two truths, the noble Nagarjuna is the second Buddha.
His scriptures are profound and vast, and the meaning of the words, difficult to realize, is a treasure of rivers. Glorious Chandrakirti, who expanded the two knowledges with rays, is amazing in this world.
Although the tenets of the root text, the commentary, the four statements, and the three statements are numerous, the structure of the ground, path, and result, and the manner of the two truths,
the union of indivisibility, like the examples of space and the chariot, are like wish-fulfilling jewels.
In the ultimate expanse, free from the four extremes, the various appearances of samsara and nirvana arise,
the Dharma of the union of appearance and emptiness, dependent arising of cause and condition. The profound and vast, difficult to realize, Madhyamaka school is supreme.
Unwavering in following the thought of Nagarjuna and his sons, Jampal Dorje (Manjushri Vajra), who teaches well,
is an unrivaled person of wisdom and accomplishment. Mipham Gyatso appeared in this world.
A portion of his wisdom, this pure and excellent explanation of the condensed meaning of the Madhyamakavatara, is the cause for the flourishing in all directions.
The benefactor Tsewang Dorje provided the funds for printing. From one to many...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་བ་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །ལྷུན༷་གྲུ༷བ་སྟེང༷་གི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་ནང་། །འཕ༷གས་མཆོ༷ག་རི༷གས་གྲོལ༷་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ལས། །རབ་འཁྲུངས་ཟླ༷་དཀྱིལ་རྫོགས་པའི་གྲག༷ས་པ་དཀར། ༨ །འདི་བགྱིས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན། །འཁོར་འདས་དགེ་རྩ་མི་ཟད་ཆུ་གཏེར་དང་། །མཉམ་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་བསྔོས་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཁམས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ༩ །བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འབྲི་རྐོས་
1-4-170b
སྦྱིན་བདག་སོགས། །འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །ཆོས་མཐུན་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༡༠། རྣམ་དག་ལྟ་བའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་བ་ཡིས། །ལྟ་ངན་ལོག་ལམ་མུན་སྟུག་གསལ་བ་དང་། །ལྟ་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྤར་བྱང་ཉུང་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་མཁས་པའི་གཞུང་བཟང་ཆེ་འདི་རྣམ་དཀར་སྤར་གྱི་ལས་འདུ་བགྱིས་པ་པོ་འཕགས་མཆོག་རིགས་གྲོལ་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་
1-4-171a
ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
1-4-171b



【现代汉语翻译】
生起增上的幻化！
在任运成就的上方之大法藏中！
圣者解脱种姓以信心三者之水藏中！
愿能迅速生起如圆满月亮般的白名称。8
以此善行，愿善妙功德如水流般连绵不断！
愿轮回涅槃之善根与无尽水藏！
一同回向于遍知大海之威力！
愿一切众生界皆能获得圆满正觉之果位。9
愿此论著之书写、雕刻
1-4-170b
施主等！
所有与之相关者皆能长寿无病！
愿一切与法相应之事皆能任运成就！
愿具足无上菩提之心。10
愿清净见解之日光照耀！
照亮邪见歧途之黑暗！
愿清净见解之莲花盛开之精华！
成为具缘蜜蜂之殊胜资粮！
如是略述印经祈愿文，此善妙论著乃由圣者解脱种姓劝请，故由妙音贤慧无边（Jamyang Khyenrab Thaye）书写，愿其意义圆满！
萨瓦芒嘎拉姆  शुभम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śubham，吉祥)！
善哉！
善哉！
善哉！
1-4-171a
1-4-171b

【English Translation】
May the illusion of increasing origination arise!
Within the great Dharma treasury above spontaneous accomplishment!
From the water treasury of faith in the noble Liberated Lineage!
May a white reputation, like a full moon, swiftly arise. 8
By this virtuous deed, may the stream of goodness flow continuously!
May the roots of virtue in samsara and nirvana be like an inexhaustible water treasury!
Together, may they be dedicated to the power of the ocean of omniscience!
May all sentient beings attain the supreme state of perfect enlightenment. 9
May the writing, carving, and
1-4-170b
patrons of this treatise,
and all those connected to it, have long lives and be free from illness!
May all their Dharma-related wishes be spontaneously fulfilled!
And may they possess the unsurpassed mind of Bodhi. 10
May the sun of pure view arise!
Illuminating the darkness of wrong views and false paths!
May the essence of the blooming lotus of pure views and doctrines!
Become the supreme sustenance for fortunate bees!
Thus, a brief colophon is written. This excellent treatise was urged by the noble Liberated Lineage, and therefore written by Jamyang Khyenrab Thaye, may its meaning be fulfilled!
Sarva Mangalam Shubham! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śubham，Auspicious!)
Good!
Good!
Good!
1-4-171a
1-4-171b

--------------------------------------------------------------------------------

